Технобиологическое искусство. Анализ

Во всем мире довольно быстро набрали популярность интерактивные медиаинсталляции роботического типа, зачастую с прямым подключением к сети Интернет и сакральным уклоном. В частности приведу пример инсталляции, которая была создана специально для выставки «Мифология Онлайн» (Политехнический музей, Москва, 2012 г.): «В сентябре 1995 года сотни индуистских статуй внезапно начали пить молоко. Впервые это явление обнаружилось в Индии, но затем сообщения о нем стали приходить из Лондона и Гонконга, Нью-Йорка и Сингапура. Статуи богов, как правило Ганеши - слоноголового сына Шивы - однажды утром начали "отхлебывать" принесенную им в дар жидкость и продолжали делать это в течение последующих трех дней. Десятки тысяч индусов стекались в храмы, чтобы увидеть необычное зрелище и при возможности напоить своих богов. Торговый центр "Гейтуэй" в Лондоне только за одно утро распродал 28 тысяч пинт молока, как только распространилась весть о чуде» [1].

МОД/ТОТ/ЕМ - модульное название, включающее в себя три понятия: модем, тотем, ем (есть). В основе проекта - фигура робота в образе принимающей подношения «тотемной» скульптуры, которая не содержит прямых отсылок к известным религиям. В качестве даров могут быть использованы металлические предметы повседневного обихода (скрепки, гайки, болты, шестеренки, монеты и т.д.), которые зритель может найти вблизи объекта. Используя вакуумную систему питания, «божество» поглощает дары, распознаваемые им при помощи сенсоров, после чего пробуждается от электронной анабиоза и демонстрирует мультимедийное «глитч - благословение» абстрактного характера - своего рода автоматический медиаперформанс, исполненный посредством звуковых и визуальных элементов. В одной руке робот держит клавиатуру, на которой каждый желающий может напечатать свой электронный адрес для последующих виртуально-духовных контактов. «Тотем» автоматически производит ежедневную рассылку изображений, текстов и иных медиасообщений, формируя галерею спам-арта «по подписке». Таким образом, работа переходит из реального пространства в виртуальное, где он пытается установить сакральную связь со своей паствой.

В прошлом непосредственное взаимодействие с богами было прерогативой лишь просветленных представителей человеческого рода. В эпоху глобальных коммуникаций индийское «молочное чудо» стало одним из самых ранних и самых массовых примеров подобного контакта. Основная задача проекта заключается в попытке инициирования новых мифов и мифологизации массового помешательства как феномена специфического тотемизма, присущего «ин-тернет-социуму».

«Человек есть спроектированная живая система, которая ведет себя предсказуемым (и заказанным по желанию) образом и использует взаимозаменяемые детали из стандартного набора генов…». На смену счастью, таланту, личности и уму приходят «заранее рассчитанные функции любого потенциально возможного гена» [2]. Вероятно, давний спор между приверженцами классической просветительской теории и теми, кто во всем усматривал социальный детерминизм, в конце концов скоро подойдет к концу, но вопрос риторический.

Даже если мы возьмем во внимание тот факт, что формированием и поддержанием эмоций на протяжении последних лет руководят мастера PR, маркетинга и менеджмента, технично разрабатывая стратегии воздействия, мы не сможем отрицать факт того, что именно на наших глазах происходит технобиологическая революция, предчувствие которой давно томилось с конца ХХ века. Неудивительно, что такого рода научные открытия, искания, изобретения, исследования, одновременно пугающие и манящие, воспринимаются представителями гуманитарных практик как предметы для анализа и изучения. Но вот вопрос: насколько такие эксперименты и открытия этичны? какие перспективы дальнейшего развития этих областей? каким мы получим наш мир в итоге?

Представители искусства не остались в стороне от обсуждения и общественной дискуссии. Все более явными становятся в произведениях искусствах от сцены до музыки и визуального воплощения применения особенностей новых технологий. Первоначально все ограничивалось имагинативной областью, игрой воображения - именно так дело обстоит в кинематогра- фе и в искусстве мейнстрима, эти области охотно и давно используют медиаинновации. Но в последнее время обнаружился ряд художников, создающих в области современного искусства свои работы, которые в прямом виде осмысливают и осваивают технические приемы и методы новейших научных разработок, зачастую в сотрудничестве с лабораториями, научными институтами и специалистами различных областей. Средство создания - жизнеспособная и живая материя, способ - биомедицинские и информационные технологии из области экспериментальных.

Созданные произведения искусства, которые рождаются в технобиологических условиях, то есть в условиях искусственно созданной жизненной среды, не могут ставить во главу «искусственность». Таким образом, наибольший интерес представляют те художественные подходы и стратегии, цель которых заключена в прямом переходе от теории к практике, в прямой операционной деятельности. Именно в таких случаях мы видим, как технология непосредственно связана с целевым созданием и состоянием результативного организма. В итоге рождается совершенно уникальная, радикальная новая волна технологических и технобиологических произведений: ректальные электроды; датчики EMG (Дэни Плогер, Великобритания); живой йогурт: закваска для йогурта и кисломолочный напиток, изготовленные на основе собственной микрофлоры автора (Сесилия Вестбрук, США); бактерии с записанными в их геноме фрагментами текстов и ДНК-трусы (Джо Дэвис, США); бабочки с генетически модифицированными узорами на крыльях (Марта ди Минизиш, Португалия).

Данные проекты представляют собой инновационный этап в развитии «партиципативного искусства», где практика берет верх и приобретает эстетический, а искусство - удивительный практический характер. На таком уровне художник сам является источником ресурсов, необходимых не только для существования и создания современного искусства, но и для самой жизни.

Все эти манипуляции с организмами, клетками, ДНК, модификациями в данном случае рассматриваются как художественное действие/создание, безусловно все это не укладывается в оценки «полезно/бесполезно», «опасно/безопасно», «правильно/неправильно». Но эта область влечет и другие: сразу после появления ряда работ био- и саенс-арта последовало создание фундаментальных теоретических работ, антологий и научной литературы, материалы, посвященные технобиологическому искусству. Все они стали явлением новой эпохи, продиктованной прогрессом. Безусловно, все эти исследования и материалы составляют целый спектр разнонаправленного характера: от критической и теоретической рефлексии до воспевания нано- и биотехнологий. Однако каждый из созданных трудов проблематизирует границы, которые традиционно были созданы между жизнью и смертью, тем, что есть норма, а что является патологией, - значит, индустрия имеет развитие и новые области для изучения.

Заключение

В сущности, если классическое учение о бытии задавалось вопросом о том, что же все-таки стоит за природными феноменами, то, как мы видим, онтология современных медиаформатов озадачена вопросом: что все же находится за знаковой поверхностью, в том случае, если знаки, так же, как и их носители с физическими свойствами, являются «синтетическими», то есть не «естественными», созданными в условиях искусственной среды? Таким образом, неудивительно, что большая часть практиков и теоретиков в области техно- и биоискусства сосредоточены на вопросах механизмов создания, изготовления. Со временем эта индустрия получила название «биомедиа», «наномедиа», «технобиологическое искусство» и т.д. Эти практики сфокусированы на том, какой вид природа имеет «изнутри». Остается лишь вопрос: является ли новая технокультура поступательным прогрессом?

Расшифровки

• 1.    Аннотация к выставке «Мифология Онлайн» (Политехнический музей, Москва, 2012 год) Алехин М. http://www.nanonewsnet.ru/articles/2011/sinteziruya-zhivoe