Текстиль-арт в творчестве А. Алсаткиной

Новый уровень технического прогресса меняет человеческое сознание, формирует иное мировоззрение. Часть привычных понятий, норм, принципов уходит в небытие. Художники в очередной раз бросают вызов устоявшимся представлениям об искусстве. Сегодня они используют современные материалы, цифровые технологии, создавая произведения новых форм. Поиск идей стал важнейшей мотивацией для творческих экспериментов. Появление разных направлений в современном искусстве расширило диапазон средств выразительности. Однако оборотной стороной прогресса стал разрыв поколений, угроза утраты традиций. Отрываясь от культуры своего народа, мы тем сильнее ощущаем творческую пустоту в погоне за новым. Это раздвоение отражается в смене нашего отношения к пониманию традиции сегодня. Прибегая к традиционным материалам и техникам, мастера и дизайнеры сокращают дистанцию между художником, несущим свою идею, и зрителем, который эмоционально откликается на нее. Поэтому обращение художников к традиционному искусству своего народа необходимо.

«Историки литературы и искусства знают, что между архаикой и современностью существует потайная точка пересечения, и не столько потому, что самые архаичные формы как-то особенно очаровывают настоящую действительность, сколько потому, что ключ к современности спрятан в незапамятном и доисторическом. Так, древний мир на закате своего существования обращается к истокам в попытке вновь найти себя; а авангард, заблудившись во времени, гонится за примитивизмом и архаикой» [1, с. 35].

В традиционной культуре бурят Прибайкалья сохранились шаманские предания, сакральные места и культы. Пантеон сверхъестественного включал огромное количество персонажей. Важное место занимали образы небожителей – тэнгриев, их потомков на земле – хатов, хранителей местности и различных ремесел, многочисленные духи предков. Им посвящались онгоны – условные антропоморфные и зооморфные изображения из разных материалов. Они считались вместилищем духов во время обрядов. Низшие духи – бохолдои – не имели конкретного облика. Основным источником сведений о бурятском шаманизме являются материалы исследователей Д. Банзарова, М.Н. Хангалова.

Образам бурятской шаманской мифологии посвящено творчество А. Алсаткиной. Анжелика Алсаткина – художник-дизайнер, заслуженный деятель культуры Усть-Ордынского Бурятского автономного округа (2006), член ВТО «Союз художников России», член Международной ассоциации изобразительных искусств АИАП ЮНЕСКО (2007), народный мастер Иркутской области (2010).

А. Алсаткина окончила архитектурный факультет ИрГТУ. С 1992 года работала в учреждениях культуры Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. В 1996-2019 гг. работала в Усть-Ордынском центре художественных народных промыслов, является одним из организаторов единственного в России экспериментального творческого комплекса – Усть-Ордынского центра художественных народных промыслов, в котором созданы творческие мастерские по обработке металла, дерева, мягких материалов, методкаби-нет, кабинет дизайнера и выставочный зал.

Одной из самых значимых в творчестве А. Алсаткиной является работа над экспозицией

Национального музея Усть-Ордынского Бурятского округа (2014). Взгляды А.Б. Алсатки-ной основываются, прежде всего, на полевых материалах бурятских ученых и своих поисках. Многоярусные конструкции в залах музея являются несущей основой для показа мира природы и мира духов, и, одновременно, – самостоятельной формой визуализации иерархической структуры космоса. Работой над экспозицией была вдохновлена инсталляция «Вселенная предков» (илл.1).

«Вселенная предков» представляет собой многоярусную объемно-пространственную конструкцию из деревянных прутьев, она служит основой для композиции из масок – онго-нов . Жесткая ярусная структура связана с мифологической шаманской картиной мира, которая воспроизводится каждым зрителем и для каждого зрителя. Вовлеченность зрителей усиливается тем, что онгоны как бы просыпаются на стенде, перед ними.

Одной из важных черт традиционной культуры, традиционного способа хозяйствования кочевников является стремление максимально, без остатков использовать материалы, предоставленные природой, например, войлок и конский волос. Войлок в традиционном быту бурят был незаменим. Он являлся строительным материалом для жилища (покрышки юрт), использовался при изготовлении одежды, защищавшей от непогоды, войлочных ковров – шэрдэг, конских потников, чепраков и т.д.; из него шили наколенники. Большое значение имел войлок белого цвета. Например, на ковер из белого войлока сажали почетных гостей.

Изготовление войлока было окружено ореолом почтительного отношения к барану, которого называли « халуун хушу-ута » – «близкий, родной», одного из пяти почитаемых видов домашних животных « табан хушуун мал ». Изготовление войлока требовало усилий всего коллектива, включало несколько этапов. Первый этап – «праздник стрижки овец» – широко известен. К обработке шерсти приступали на следующий день или через несколько дней после стрижки. Во время изготовления войлока также призывались высшие силы, технологический процесс был продолжением праздника. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать «угощение» шерсти, идущей на изготовление войлока. Ее кропили молоком для очищения от всяческой скверны. Боялись, что материал не скатается, если будет не соблюден какой-то элемент ритуала [3, c. 7].

Сначала шерстобитной палочкой ( сабаа ) из ивового прутика выбивали грязь из овечьей шерсти. Эта работа требовала особой сноровки, её выполняли самые опытные мастерицы. В «Гэсэриаде» магическим шерстобитным прутиком обладала Манзан Гурмэ – прародительница западных тэнгриев. Затем шерсть сушили на солнце.

После этого слои шерсти ( зу-лахай ) равномерно раскладывали на ровной земле, на мешковине один на другой до получения нужной толщины и ширины тара . Современные бурятские мастера под войлок кладут широкий брезент или кожу, иногда подстилкой служит кошма из козьей шерсти. Используют также коровью и конскую шкуру, вымоченную предварительно в воде в течение одного-двух дней.

Разложенная шерсть обильно поливается горячей водой, края мешковины загибаются вовнутрь, с одного края кладут длинный гладкий вал и на него сворачивают всю тару. Вал должен быть намного длиннее ширины предполагаемого войлока. Свернутую тару крепко обвязывают волосяной веревкой, начиная с середины, закрепляют шнур на концах вала. По окончании сворачивания проводили ритуал задабривания хозяев местных гор и долин («сагаалуулха»). Вал с шерстью кропили молоком, зажигали благовоние, произносили благопожелания. Благословлять имела право только женщина, имеющая мужа и здоровых детей, хорошую родословную; вдовам, больным и беременным женщинам было нежелательно участвовать.

Процесс ручного катания напоминал игру в перетягивание каната. На концах вала закрепляются длинные веревки из конского волоса, за которые катающие поочередно тянули на себя вал. Чтобы шерсть лучше скаталась, через каждые полчаса вал заново обливали водой, которой требовалось очень много. Несколько раз сворачивали тару с другого конца. Войлок был готов через 2-3 часа. Его раскладывали сушить на солнце. Так делали кошму, потники и другие войлочные изделия.

Большой войлок для покрытия юрт катали на лошадях. Всадники делали пять-шесть рейсов на расстояние два-три километра. Для катания войлока выбирали ровное место, без камней и бугорков. Свернутый рулон катали до тех пор, пока войлок не уплотнится.

Изделия из войлока в бурятском быту практически не украшались. Основным способом украшения войлоков у бурят является простёгивание. Обычно простегивались небольшие войлочные матрасы (шэрдэг). Такая операция преследовала практическую цель: она должна была придать войлочному матрасу особую прочность. Нанесение узоров в технике сквозной простежки – сложный труд, требующий большого мастерства.

Также распространение получили войлоки с аппликациями – этот способ нанесения узоров заключается в пришивании рисунка из ткани или тонкого войлока на одноцветный фоновый войлок.

Другие способы декорирования войлока у тюрков и монголов – нанесение узоров на ещё не скатанную шерсть, служащую фоном, или на слабо скатанный войлок, с последующим валянием. В результате получается войлок с односторонним несквозным узором. Или двустороннее декорирование войлока – вшивание вырезанного войлочного узора в подготовленное отверстие в фоновом войлоке. Линии швов также прикрывали шнурком или тесьмой.

В настоящее время используется та же старинная технология изготовления изделий из войлока, включающая чистку, теребление, сбивание, валяние. Обязательной стала стирка шерсти.

Создавая образы женских духов из мягкого материала – войлока, А. Алсаткина соблюдает традиционную технологию обработки и вводит новые технические приемы. Как говорит художница, «она влюблена в войлок, обладающий особой пластичностью». В возможностях материала передать многое, от мягкой, старушечьей кожи бабушки «Айсухан» до плотной у «Луговых девушек». Мастер обыгрывает разные цвета шерсти. Ее работы – на стыке объемных и плоскостных форм. Используя пластичность войлока, она создает «скульптурные рельефные» панно. Прежде всего, объемно трактованы лица: нос, губы, брови, глаза словно слеплены из массы. Для объемной моделировки она скатывает войлок в неплотные валики и шары. Чтобы они сохраняли форму, окатывает их кипятком и накрывает сверху одной пластиной. Тем не менее, войлок ведет себя непредсказуемо. Например, в облике шаманки Айсухан (Ай-сухан Тоодэ, 2016, войлок, конский волос, камень, илл. 2) заломы и складки возникают как бы сами собой, образуя рисунок морщин на лице. Объемы несимметричны, создают впечатление движения. Войлок дополнен конским волосом – плетеными косами. Руки трактованы плоскостно – вырезаны из пластины войлока. По контрасту рядом с ними расположены рельефные детали из круглых камней – голышей, обвязанных по краю [2, c. 15].

В соединении разных материалов А. Алсаткина следует принципам создания онгонов в традиционной бурятской культуре. Изменения касаются размеров и средств художественной выразительности. С помощью моделировки форм лица художнице удается передать эмоциональное состояние персонажа, «оживить» его.

Уникален как материал для творчества и конский волос. Войлок и конский волос, считает А. Алсаткина, «позволяют передать мощь и силу бурятских верований, и вместе с тем, почувствовать степное раздолье». Конский волос также широко использовался в быту у бурят. Из него делали невероятные вещи. Например, веревка была одним из самых необходимых предметов быта кочевника. С её помощью арканили коней, крепили юрты, c ними ходили на охоту и рыбалку.

В творчестве А. Алсаткиной плетение из конского волоса также соответствует традиционной технологии. Подготовка материала очень кропотливая, ведь волосы стоит разобрать по цвету, тщательно очистить, затем сплести из них нити. Прясть конский волос приходится вручную, каждый сантиметр много раз прорабатывать пальцами рук. Плетение также происходит вручную. Палитра конского волоса собирается разная, существует около 700 оттенков. Красного, рыжего и белого волоса гораздо меньше, так как вороных лошадей в Иркутской области больше. Конский волос – достаточно жесткий материал. Созданные из него произведения долговечны. Известно, что предшественником бурятского гобелена из конского волоса является напольный ковер – таар. Его делали из конского волоса и овечьей шерсти. До конца XIX века такими коврами просто застилали полы. Но когда на дорожках начали плести узоры, ими стали оформлять и интерьер домов. Современные художники плетут только из конского волоса. Хороший конский волос придает изделию объемность, эластичность.

Например, при изготовлении панно из конского волоса на тему «Дерево» (илл. 4) А. Алсат-кина использует различные техники плетения, напоминающие вязание узлов и косичек. Изображение возникает подобно росту растения снизу вверх, оставляя прозрачные, незакрытые места. Объем и плоскость, пустое и заполненное переходят друг в друга.

Произведения текстиль-арта в общепринятом понимании изготавливаются, в первую очередь, для оформления интерьеров, художники создают дизайн мебели, ковров и т.п. Как современный вид прикладного творчества, текстиль-арт соединил множество различных способов работы с тканью: вышивка, аппликация, роспись, валяние, плетение, макраме и многие другие. Могут использоваться пряжа, шнурки, бусинки, пайетки. А. Алсаткина включает в свои инсталляции только природные материалы, которые минимально обработаны, дополнительно обогащая фактуру изделий деревом, костью, металлом. Образы, материалы и техники почерпнуты из традиционной культуры. Они составляют основу, по-новому переосмысленную. Художница находит решения, близкие концептуальному направлению в современном искусстве, создавая инсталляции, объёмные конструкции. Творчество Анжелики Алсаткиной является образцом актуализации бурятских традиций в современном искусстве.

Примечания

• 1.    Агамбен Джоржо. Нагота : перевод с итал. М., 2014. 204 с.

• 2.    Алсаткина А. Пространство мифов : альбом. Иркутск : Время странствий, 2019. 46 с.

• 3.    Балданова С. Б., Старцуева Ж. Ц., Будаев С. Д. Технология старинного ремесла. Все о войлоке. Улан-Удэ : Бэлиг, 2006. 52 с., ил.