Толерантность в контексте глобализации

На рубеже XX и XXI вв. перед цивилизацией встала проблема выживания в связи с тем, что мировое сообщество столкнулось одновременно с разного рода системными кризисами: социальноэкономическими, международными, экологическими, духовными и другими, последствия которых формируют траекторию развития человечества в опасном для него направлении. Это заставляет нас задуматься о характере складывающихся взаимоотношений между людьми различных культур, наций, конфессий и социальных групп, поскольку, именно от характера отношений зависят возможности сохранения мира и жизни на Земле. Именно этими глобальными кризисами и их последствиями объясняется возрождение идеи толерантности и превращение ее из сугубо научной и духовно-нравственной категории в важнейшую политическую и философскую проблему.

В последние десятилетия тема толерантности стала одной из наиболее актуальных и широко востребованных во всем мире. Она обсуждается на различных уровнях, в разных аспектах, включает пласт разных проблем, связанных с отношениями людей. Такое положение, очевидно, обусловлено тем, что «от построения отношений зависят возможности раскрытия каждым индивидом себя в качестве субъекта активного действия. Именно в процессе построения отношений формируются структуры социальных, экономических, культурных связей внутри общества и между обществами разных культур»1. Анализ научной литературы по проблеме толерантности позволил сделать вывод о том, что в современной педагогической теории понятие «толерантность» еще дискутируется и не приобрело четкого статуса.

Один из подходов к выявлению «смыслового поля» понятия «толерантность» представлен в работе В.П.Комарова и О.В.Исаева «Воспитание толерант-ности»2. Анализ данного понятия был выполнен ав-

торами с этимологических, психологических, философских и др. позиций.

Автор пришел к выводу, что «понятие толерантности, хотя и отождествляется большинством источников с понятием терпения, имеет более яркую активную направленность. Толерантность – не пассивное, неестественное покорение мнению, взглядам и действиям других; не покорное терпение, а активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости во имя взаимопонимания между этносами, социальными группами, во имя позитивного взаимодействия с людьми иной культурной, национальной, религиозной или социальной среды»3. Активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости — основные компоненты понятия «толерантности», которые авторы выделили на основе анализа различных подходов к пониманию данного термина.

При другом подходе (он разработан С.К.Бондыревой) толерантность может быть как активной, так и пассивной. Понимая толерантность как «способность индивида без возражений и противодействия воспринимать отличающиеся от его собственных мнения, образ жизни, характер поведения и какие-либо иные особенности других индивидов…»4, С.К.Бондырева отмечает, что «толерантность может быть как активной (на основании небезразличия), так и пассивной (на основании равнодушия, «незатрону-тости» индивида объектом, его адаптированности, привычки, когда объект становится безразличным вторично)… Следовательно, в основании толерантности лежит или отсутствие оснований для негативной реакции, или сдерживание себя индивидом (торможение им своих побуждений). Толерантность при отсутствии оснований для негативной реакции – естественная толерантность, толерантность, несмотря на наличие оснований для нее, – проблемная толе-рантность»5.

Такого рода различия в подходах к понятию толерантность, на наш взгляд, во многом определены тем, что, обращаясь к английскому термину «толерант- ность», которое разработано семантически меньше, чем соответствующие ему в русском языке понятия: терпение, терпеливость, терпимость, и пытаясь объяснить его при помощи вышеназванных терминов, мы искажаем или истощаем смысл понятия «терпения», который присущ русскому сознанию и который был сформирован под влиянием религиозно-философских учений прошлого и незримо содержится в работах современных философов и педагогов настоящего.

А именно, «терпение совсем не есть пассивная слабость или тупая покорность, напротив, – оно есть напряженная активность духа… Терпение есть не только искусство ждать и страдать; оно есть, кроме того, вера в победу и путь к победе; более того – оно есть сама победа, одоление слабости, лишения и страдания, победа над длительностью и над сроками, над временем…»6. При таком подходе к понятию «терпение», становится очевидным, что в независимости от характера терпения, пассивного или активного, мы имеем взаимосвязь терпения и веры. При пассивном терпении – бездейственном терпеливом ожидании – мы все равно надеемся на улучшение, при активном терпении, когда мы направляем усилия в сторону изменений отношений к сложившейся ситуации, к мнениям, оценкам и т.п., мы также верим, что все изменится к лучшему. Вера всегда имеет направленность на будущее, в этом и есть её активность.

Возвращаясь к понятию «толерантность», нам бы хотелось отметить, что, что англоязычный толковый словарь7 дает слетающие определения «tolerance» – толерантности: 1) acceptance – принятие; 2) ability to bear – способность терпеть (что-то неприятное). Из этого определения видно, что понятие толерантности включает в себя терпение, а также и принятие. Понятие «толерантности» более общее понятие по сравнению с понятием «терпение». В связи с этим, нам бы хотелось отметить, что разведение понятий «толерантность» и «терпимость», как проявление терпения, является не целесообразным, поскольку они относятся к различным семантическим категориям, как смысл и понимание. Гораздо важнее определить смыслообразующие составляющие понятия «терпение», которые важны для понимания целостности понятия «толерантность».

В психолого-педагогической литературе, однако, существуют попытки развести понятия «толерантности» и «терпимости». Так, Е.Ю.Клепцова считает, что «толерантность актуализируется в ситуациях несовпадения взглядов мнений, оценок, верований, поведения людей и т.п. и проявляется в сниженной сензитивности к объекту за счет задействования механизмов терпения (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления толерантности распространяются от высокомерия, сдержанности, терпели- вости, выдержки, самообладания до беспомощности.

Терпимость актуализируется в ситуациях несовпадения взглядов мнений, оценок, верований, поведения людей и т.п. и проявляется в повышенной сензитивности к объекту за счет задействования механизмов принятия (понимание, эмпатия, ассертив-ность) и терпения выдержка (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления терпимости – от снисходительности, сотрудничества (как согласования мнений, действий, взаимоожиданий и и.п.) до уступчивости»8. Отметим, что одной из характеристик терпимости является ассертивность (acceptance) – принятие; что в свою очередь является характеристикой толерантности, а не терпения.

Подводя итоги этимолого-смыслового анализа понятий «толерантности» и «терпение», нам бы хотелось отметить, что термин «толерантность» имеет более расширенное значение по сравнению с термином «терпением». При этом мы можем предположить, что толерантность при отсутствии оснований для негативной реакции (естественная толерантность) есть ничто иное, как «принятие»; толерантность, несмотря на наличие оснований для нее (проблемная толерантность) – терпение.

Если рассматривать толерантность как принятие отличающихся от собственных мнений, образа жизни, характера поведения и каких-либо иных особенностей других людей, то, на наш взгляд, в основе такого отношения к человеку лежат отношения «Я – Ты»9. Это означает, что один человек относится к другому человеку как равному к себе. Человек признает в другом человеке такую же личность, какой он является сам, пытается понять внутренний мир другого, не навязывая ему своих мнений и суждений. Данные отношения являются предметом исследования диалогической философии, которая полагает, что в диалоге не может быть «победителя», ни один из спорящих не должен отказываться от своего убеждения в пользу другого. Оба приходят к тому, что называется союзом, пониманием.

Диалогическая философия, исследующая отношение «Я – Ты» своими истоками связано с именем немецкого философа Л.Фейербаха. Он призывал в основу диалогичности положить христианские принципы в нерелигиозном смысле. Он проводил идею «обоготворения человека», выдвигая тезис «человек человеку бог», то есть возводил в ранг божественных отношений отношения между людьми10.

Но более полное объяснение отношений «Я – Ты» мы находим у М.Бубера. «Отношение есть взаимность. Ты воздействует на меня, как и я воздействую на него. … Мы живем в потоке всеохватывающей взаимности, неисследимо в него вовлеченные»11. По- этому к другому человека нужно относится «как к определенной личности в ее потенциальности и ее актуальности, точнее, должно знать его не как простую сумму свойств, стремлений и торможений, он должно понимать его как некую целостность и утверждать его в этой его целостности»12.

С.Л.Франк углубляя исследования отношений «Я – Ты», отмечает «человеческая личность как бы снаружи замкнута и отделена от других существ; изнутри же в своих глубинах, она сообщается с ними в первичном единстве. Поэтому чем глубже человек уходит вовнутрь, тем более он расширяется и обретает естественную и необходимую связь со всеми остальными людьми»13.

Осмысление представленных выше точек зрений ученых об отношения «Я – Ты» дает нам основания утверждать, что для достижения толерантности на уровне принятия необходимо задействовать диалогические формы взаимодействия между людьми. В диалоге проявляется индивидуальность и постигается своеобразие другого, т.к. именно диалоговое взаимодействие подразумевает равенство позиций в общении, умение принять другого таким, каков он есть, отсутствие стереотипности в восприятии других, гибкость мышления; а также через умение «видеть» свою индивидуальность, умение адекватно «принимать» (оценивать) свою личность.

Подобная характеристика диалогового взаимодействия является фундаментом толерантности (принятия). Но при этом следует отметить, что все вышеназванные характеристики диалогового общения более доступны людям «углубленным в себя и идущие своим путем, предсказанным собственными духовными глубинами, …потому что из своих глубин он извлекает общее для всех; а человек, живущий в суете непрерывного общения с множеством людей, готовый им подражать и быть «как все», знающий только наружную поверхность человеческой жизни, оказывается никчемным существом, никому не нужным и вечно одиноким»14. Человеку, неспособному понять и принять самого себя, не дано понять и принять другого, поэтому люди не знающие себя, как правило, ин-толерантны по отношению к другим.

Толерантная личность сочетает важнейшие характеристики, отражающие психолого-эти-ческие линии человеческих отношений: 1) гуманность, предполагающая внимание к самобытному внутреннему миру человека, веру в его доброе начало, человечность межличностных отношений, отказ от методов принуждения и форм подавления достоинства человека; 2) рефлексивность – глубокое знание личностных особенностей, достоинств и недостатков, установление их соответствия толерантному мировосприятию; 3) свобода, выражающаяся в дисциплине и долге, не приемлющая насильственных предписаний и запретов, способная привести к верным законам, авторитет которых – гарантия их реализации в жизни; 4) ответственность – проявление внутренней силы в ситуации принятия решения, его качественного выполнения на основе вариативного подхода и системы личных требований; 5) защищенность – гарантия понимания и поддержки, ощущение безопасности и объединение с другими людьми в противостоянии пагубному воздействию социума; 6) гибкость – умение в зависимости от состава участников событий и возникших обстоятельств принять решение, выстраивание системы отношений на основе владения полноценной информацией; 7) уверенность в себе – адекватная оценка собственных сил и способностей, вера в возможность преодолеть препятствия; 8) самообладание – владение собой, управление эмоциями, поступками; 9) вариативность – многомерный подход к оценке окружающей жизни и принятие адекватных сложившимся обстоятельствам решений; 10) перцепция – умение подмечать и выделять различные свойства людей, проникать в их внутренний мир; 11) эмпатия – сопереживание проблемам других людей, эмоциональная оценка событий; 12) чувство юмора – ироническое отношение к несуразным обстоятельствам, непродуманным действиям, умение посмеяться и над собой15.

В результате этимолого-смыслового и философского анализа понятия «толерантность» мы делаем вывод о важности воспитания толерантности как личностного качества в интересах успешного ведения «культурного» диалога и в целях избежания межкультурных конфликтов с различными культурными, национальными, конфессиональными, социальными группами и их представителями. Воспитание толерантности следует рассматривать в качестве неотложной задачи, если мы хотим сохранить страну, человека и человеческое в человеке. Такой подход к проблеме толерантности подводит нас к необходимости рассмотреть толерантность в контексте глобального диалогического пространства, поскольку мы считаем, что именно «в диалоге не может быть «победителя», ни один из спорящих не должен отказываться от своего убеждения в пользу другого. Оба они приходят к тому, что называется союзом, пониманием»16.

Современное человечество настолько взаимосвязано и взаимозависимо, что любые агрессивные действия отдельных государств, буду иметь катастрофические последствия для всего человечества. Глобализация как «переход к исторически новому для человечества существованию в условиях формирования единой универсализированной цивилизационной ми-роцелостности – «Мегаобщества» (в другой терминологии: «Мегасоциума», «глобальное общество», «миросистема» и др.)»17 – это уже объективная реальность, ставящая людей перед необходимость решения назревших совместными усилиями.

Говоря о глобализации, отметим, что на сегодняшний день еще не завершено обсуждение вопроса о содержании термина «глобализация». Разброс мнений достаточно широк, но нам представляется, что, во-первых, правы те авторы, которые рассматривают глобализацию как процесс, а не состояние, во-вторых, не сводят этот процесс к экономической составляющей. Из многих, достаточно близких по смыслу, выделим следующее понимание: «Глобализация есть процесс установления взаимосвязей в экономической, социальной, политической, духовно-культурной и других сферах жизнедеятельности социумов и регулируемый политикой государств, их лидеров и иных субъектов»18. Обратим внимание и на то, что подобное понимание глобализации ведет к необходимости отличать ее как процесс от глобализма как состояния.

«Глобализм, отмечает О.Глосикова, как объективное состояние взаимопроникновения разнообразных сфер жизни между странами и народами всегда имеет позитивное содержание и отражает объективную закономерность развития человечества. Глобализация как субъектная деятельность может иметь как позитивные, так и негативные последствия»1919. Так, глобализационный процесс последних десятилетий свидетельствует о том, что глобализация не только не уменьшила общую напряженность на планете, но и значительно усложнила взаимоотношения различных цивилизационныx структур.

По отношению к глобализму глобализация как процесс выражает себя через субъектную сторону жизнедеятельности, что проявляется: 1) в изменении коммуникационных возможностей человека и общества. Шедший в течение тысячелетий процесс коммуникационного сжатия мира привел к «уменьшению» не только физических, но и социальных дистанций, поставив людей многих слоев и классов в относительно одинаковые условия жизнесуществова-ния; 2) в возрастании масштабов взаимосвязей и степеней взаимозависимостей современного общества; 3) в усилении процессов взаимодействия культур, интенсификация которых становится возможной благодаря современным электронным средствам связи, дистанционного образования и массовой информации. Обмен культурными традициями в широчайших масштабах и с огромными скоростями приводит к тому, что люди, живущие в разных странах, все больше проникаются сознанием, что они живут в едином плюралистическом мультикультурном мире20.

Несомненно, каждый из обозначенных процессов объективен по социальной природе, но реальное воплощение этих процессов в жизнь носит четко выраженный противоречивый характер, так как объективные тенденции становления глобального сообщества проявляются через столкновение целей, интересов, потребностей социально представленных субъектов деятельности.

Глубокая диалектичность присуща не только единству объективного и субъективного в процессах глобализации. Поскольку последние именно «процессы», а не нечто уже состоявшееся и завершенное, их диалектическая противоречивость естественна, закономерна и многозначна. «И прежде всего, как подчеркивает Е.Ф.Молевич, она представлена единством противоположных по своей направленности процессов глобальной интеграции и транснационализации, сплачивающими и универсализирующими мировые сообщества, и процессов локальной дифференциации, наоборот, фрагментирующих и разнообразящих общественное бытие, во всей его конкретной представлен-ности»21. Причем, оба эти противоположные начала взаимодействуют друг с другом не как что-то внешнее и независимое в своем существовании, а, наоборот, в рамках их реального единства, внутренней неразрывной слитности и взаимопроникновении. И это находит свое понятийное отражение в рождении специального синтезного термина, охватывающего обе противоположные тенденции в их диалектически-неразрывном единстве, – понятия «глокализация». «Глокализация как процесс представляет собой глобализацию локального и локализацию глобального»22.

«Локализация глобального» реализуется в двух вариантах. Во-первых, глобальная культура принимается, но с существенными местными видоизменениями. И, во-вторых, глобальная культура может быть позитивно воспринята местной средой и в случае ее какого-то синтеза с этой средой. Возникающие таким образом многообразные композитные социальнокультурные формы в целом воспринимаются обществом без особой отчужденности.

Таким образом, принципиальная специфика адаптивных процессов глокализации в том, что они решают общую задачу глобализации – делокализацию, а соответственно и универсализацию и унификацию мира – не прямо и непосредственно, заменяя локальное глобальным, а опосредованно, с растяжкой во времени, через сеть промежуточных, с течением времени все более делокализированных состояний и явлений. При всей преимущественной значимости для каждого народа своих локальных проблем, понимание того, что существует и уровень общечеловеческих задач становится все более явственным. Накопление средств массового уничтожения, ухудшение экологической обстановки, угрожающее жизни множества людей, мировые эпидемии, голодающее население целых регионов планеты и многое другое – все это задачи, которые невозможно разрешить усилиями какой-то одной страны.

К сожалению, история человечества демонстрирует, что взаимодействие индивидов и сообществ, их стремление друг к другу чаще всего проявляется в навязывание своей привычной точки зрения другому. Диалог культур при таком подходе чаще всего осуществляется в патологической форме. В частности, в виде войны. В ситуациях вооруженного конфликта на первый план всегда выходят экономические, политические, религиозные и другие противоречия, определяющие поведение каждой из сторон. Возникает вопрос: может ли быть диалог способом становления толерантности в глобальном мировом пространстве? Для ответа на этот вопрос раскроем понятие толерантности и введем его в контекст понимания диалога как средства общения между людьми.

Толерантность – уважение, приятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности.

Толерантность – отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждение норм, установленных в международных правовых актах в области прав человека.

Толерантность – не уступка, снисхождение или потворство, а прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека.

Толерантность – привилегия сильных и умных, не сомневающихся в своих способностях продвигаться к истине через диалог и разнообразие мнений и позиций23.

«Толерантность – реализуемая готовность к осознанным личностным действиям, направленным на достижение гуманистических отношений между людьми и группами людей, имеющими различное мировоззрение, разные ценностные ориентации, стереотипы поведения»24.

«Толерантность – терпение, терпимость, понимание, способность проникаться и понимать ощущения других людей. Дружелюбие, спокойствие, адекватное восприятие, мирная настроенность. Антипод агрессивности, злобности и раздражительности ... Толерантное сознание и мирный настрой нельзя обрести – их можно воспитать, и порой для этого бывает необходимо видеть и негативные стороны вещи»25.

Чтобы понять может ли диалог стать способом становления толерантного сознания необходимо выявить его отличия от современного технологического общения, рассчитанного «не столько на взаимное расширение внутреннего мира каждого индивида, вступающего во взаимодействие с другими, сколько на простое повторение внешних действий окружающих,… так называемое стереотипное обще-ние»26.

«В отличие от стереотипного общения, – подчеркивает С.С.Гусев – ситуация настоящего диалога открывает для каждого из его участников все новые и новые способы видения мира, обусловливая расширение спектра выявленных возможностей и заставляя изменять контекст общения в соответствии с новыми их вариантами»27.

Говоря о современном человечестве, то для большинства современных культур наиболее характерно эгоцентрическое отношение к окружающей действительности. Убежденность их носителей в том, что привычные для них каноны и стандарты являются единственно правильными и успешными, обусловливает разнообразные попытки одних сообществ навязать свой тип мышления и образ жизни другим. Взаимодействие различающихся культур сегодня, к сожалению, так и не достигает уровня настоящего диалога. При этом пространственные границы между государствами постепенно размываются под влиянием глобальных процессов. Мир становится единым пространством, которое необходимо строить на уважении, приятии и правильном понимании богатого многообразия культур, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности. Следует отказаться от догматизма, от абсолютизации истины и формировать в себе способность продвигаться к истине через диалог и разнообразие мнений и позиций.

TOLERANCE IN THE CONTEXT OF GLOBALIZATION