Традиционная культура донских казаков Волгоградской области в современном социокультурном контексте

Возрождение исполнительской культуры казаков Верхнего Дона как уникального явления музыкальной культуры России, межпоколенная трансляция донского фольклора являются актуальными путями внедрения фольклорного наследия (песни) в социальную среду, в сферу культурной практики. Реализация данных путей требует рассмотрения вопроса об оптимальных условиях передачи традиционной культуры, что поможет дать ответ на вопрос о причинах устойчивого интереса современных казаков к своим традициям.

Одной из форм традиционной культуры, распространенной в Волгоградской области, является донской казачий фольклор. Своими корнями он уходит в глубину веков. У казаков фольклор рождался, транслировался, воспроизводился в условиях военной, военнотерриториальной, территориально-соседской казачьей общины вплоть до середины XIX в. С разрушением общинного образа жизни, с появлением новых форм социальной организации эта многовековая культурная традиция стала ослабевать и разрушаться.

В XXI в. традиционные формы социальной организации, в том числе сложившиеся в советское время, реструктуризируются, замещаются иными или исчезают. Наиболее динамично развиваются корпоративные общности, возникают и закрепляются культурные предпочтения этих корпораций, создаются новые стереотипы поведения. Вместе с тем поставленные в свое время этномузыкологом М.М. Громыко вопросы о том, «какие именно общности на различных этапах общественного развития и в разных конкретных социальных ситуациях могут служить основными носителями традиций», каким способом осуществляются усвоение, хранение и передача традиций [4, с. 70–80], и в наши дни остаются актуальными.

Жизнеспособность и передача песенного наследия казаков обеспечиваются благодаря механизму межпоколенной трансляции традиций, который сохранился до сих пор. Одной из основных причин устойчивой трансляции казачьего фольклора является и поныне существующее правило тесной связи поколений, проявляющееся через пробуждение у молодежи родовой памяти зрелыми казаками, почитание и знание молодыми казаками семейной хроники. Сегодня среди казаков возрождаются крепкие семейные отношения, семейные традиции, сохранению которых способствует казачий фольклор. Об этом свидетельствуют проводимые в Волгограде и области современные фестивали и конкурсы, посвященные семейным традициям и обрядам (областной фестиваль «Донская красавица», областной детский фестиваль «Казачок», областной фестиваль «Мы внуки Ермака», всероссийский, военно-патриотический фестиваль «Золотой щит» и др.).

Однако изучение современных форм бытования казачьего фольклора не может дать исчерпывающего ответа на вопрос о причинах устойчивого интереса казаков к своим традициям. Возможно, исторический взгляд на прошлое позволит найти на него ответ.

Особенно важным и непростым для казачества периодом являются 1930–1940-е гг., ставшие своеобразной точкой отсчета в существовании многих сегодняшних проблем.

1930-е гг. оказались судьбоносными в культурной политике государства. Именно в

этот период определялись ее приоритеты в области народной культуры. Первоочередной задачей молодой страны стало создание народных хоров. В Нижнем Поволжье и на Дону решение этой задачи привело к возрождению именно казачьей певческой культуры, поскольку общинное, т. е. хоровое многоголосное, пение было всегда очень развито у казаков. Публичное же хоровое исполнение казачьих песен, как указывает в своей книге «Донская песня в историческом развитии» Т.С. Ру-диченко, возобновилось после постановления ЦИК СССР о частичной реабилитации казачества [8, с. 204].

Так, в 1936 г. вновь начали формироваться конные полки, а при них создавались хоры. В казачьих станицах также стали появляться самодеятельные хоровые коллективы. Например, в станице Иловлинской в 1935 г. был создан народный казачий хор под руководством Марии Григорьевны Стрельниковой. Во время Великой Отечественной войны Иловлинский казачий хор был расформирован и возобновил свою работу только после войны. Этот хор послужил основой для нового хорового состава, в дальнейшем ставшего профессиональным Государственным ансамблем российского казачества, работающим и поныне.

Не менее интересна ситуация с казачьим фольклором в г. Калаче-на-Дону. В 1937 г. здесь был создан семейный казачий хор [6, с. 156]. Родственные связи, соседские отношения определили самобытность исполнительского стиля данного коллектива. Уже в 1939 г. этот хор выступал в Москве на Всесоюзном смотре художественной самодеятельности. Его успех в столице во многом определили такие народные певицы Калача-на-Дону, как Е.У. Парфенова, Н.В. Павлова, А.А. Тур-ченкова, В.В. Полушкина и др. Следует вспомнить также основателя и руководителя хора Е.И. Расторгуеву.

В станицах Алексеевской, Усть-Бузу-лукской, Кумылженской, хуторах Провото-ровском, Яминском, Дурновском, городах Новоаннинске, Урюпинске и др. создавались хоры, в состав которых также входили целые семьи. Эта форма коллективного творчества была очень распространена на Дону. В среднем в состав хора тогда входило до 35 чел., а иногда и больше.

Подобные хоры существовали до 1980-х гг. Наряду с ними продолжали функционировать певческие коллективы, творчество которых носило стихийный, неорганизованный характер. Такие ансамбли собирались для того, чтобы вспомнить «старинушку», дедовские песни. Они были очень популярны до 30– 40-х гг. ХХ в.

Особенно яркий расцвет самодеятельного народного творчества наблюдался после Победы в Великой Отечественной войне. С 1945 г. Центральный дом народного творчества им. Н.К. Крупской в Москве регулярно рассылал по всему Советскому Союзу настоятельные рекомендации (а точнее установки) по развитию народной культуры на местах. На основании этих документов во всех районах Сталинградской области стали создаваться избы-читальни, в которых собирались разножанровые самодеятельные коллективы. Для успешного развития самодеятельного творчества привлекались не только имеющие соответствующее образование мастера, но и просто грамотные, умеющие читать люди, а также народные сказители, певцы, «слухачи», владеющие игрой на инструментах без знания нотной грамоты. Так решалась государственная задача по привлечению всех селян в кружковую работу.

Регулирование развития художественной самодеятельности на местах, а также функции контроля были возложены на Областной дом народного творчества (ОДНТ) в Сталинграде. В его обязанности входило оценивать исполнительское мастерство и репертуар тех или иных кружковцев и кружков в целом. Главной для самодеятельного художественного творчества была тема Великой Отечественной войны. Произведения на эту тему – как народные, так и авторские – звучали и в казачьих хоровых коллективах [3. Л. 60].

В 1950-е гг. репертуар самодеятельных хоров пополнился композиторскими песнями и песнями из репертуара народных исполнителей Л. Руслановой, М. Мордасовой и др., транслируемыми по радио и телевидению. Однако в донских станицах эти песни «адаптировались» и распевались в казачьей манере с присущими ей многоголосием и энергией звука.

В тот же период в городах и рабочих поселках появлялись «локусы» фольклорного общения, созданные выходцами из сел, оказавшимися в городе. Феноменом этой формы фольклорного общения стали парковые «пятачки» и заводские «быстряки», например Удельный «пятачок» в Измайловском парке Москвы и Бекетовский «быстряк» на заводской площади в Волгограде.

В 1960–1970-е гг. продолжали функционировать самодеятельные хоровые коллективы, но активнее стали проявлять себя малые группы, ансамбли традиционной казачьей песни. В это время все еще сохранялось официально узаконенное предвзятое отношение к казакам как наследникам дореволюционной культуры, идеологии «беляков», и поэтому казачьи коллективы редко включались в программы официальных культурных мероприятий, их старались не допускать к выступлениям на фестивалях и смотрах художественной самодеятельности. Однако казачьи ансамбли постоянно доказывали свое право на существование в народной культуре региона.

Много мастеров-песенников из этих составов в дальнейшем стали лидерами и проводниками традиций для других самодеятельных певческих групп: М.М. Маркина, Р.С. Горина, А.Ф. и Ф.А. Локтионовы (Калач-на-Дону), М.Ф. Рассохина, Е.Ф. Горшкова, И.К. Храмов, В.Н. Александрин, А.М. Кобзарев, П.Ф. Уваров (Урюпинский р-н) и др. В этот же период проводились экспедиции по собиранию казачьего фольклора. Собирательскую деятельность по хуторам и станицам Волгоградской области по следам А.М. Листопадова организовали известные современные фольклористы России А.С. Кабанов, Т.С. Рудиченко.

В 1980-х гг. началось преобразование казачьих хоров в ансамбли, состоящие из певцов традиционного и нетрадиционного исполнения казачьей песни. Эти коллективы легко соединялись в один большой хор или разделялись на несколько ансамблей. Хоровые составы и ансамбли стали выполнять досуговые функции для сельских жителей. Как правило, руководители этих коллективов брали репертуар государственных русских народных хоров. Некоторые хормейстеры имели профессиональное образование, но не имели навыков работы с традиционным песенным материалом. Не видя в нем художественной ценности, они отказывались от фольклорных образцов. В работу с народными певцами вводили вокальные упражнения с элементами академического пения, меняя навыки традиционного исполнительства. Культивировалось искусство так называемого «грамотного» пения, поэтому мастера-песенники вынуждены были уходить из певческих артелей. Стесняясь своей «не-учености» и уступая место молодым исполнителям, они приговаривали: «Куды уж нам песни играть, мы грамоты ня знаем» (М.И. Нефедова из Урюпинского р-на).

Мастера-песенники, хранители и передатчики традиционного казачьего исполнительского мастерства, переходили в новый статус – участников ветеранского хора. Повсю- ду создавались хоры ветеранов Великой Отечественной войны. Их официальный репертуар соответствовал советской идеологии, но в досуговой обстановке участники таких хоров вспоминали старинные казачьи песни. В результате государственные хоры, претендовавшие на роль наследников фольклора и успешно создававшие себе подобных в самодеятельном творчестве регионов, подавили ростки других форм бытования народного творчества.

В середине 1980-х гг. в стране началось молодежное фольклорное движение. Примером явилась деятельность московских фольклорных коллективов, которые объединились в Российский фольклорный союз (РФС). Лидерами этого движения в Волгограде стали руководители молодежных фольклорных ансамблей «Станица» (О.Г. Никитенко и А.В. Кияш-ко), «Звонница» (Н.И. Атанова и В. Забелин) и др. В 1990-е гг. молодежное движение пополнилось такими фольклорными коллективами, как «Покров» (под руководством В.В. Пу-тиловской), «Семья» (под руководством Н. и Д. Буровых) и др.

В районах Волгоградской области появились фольклорные коллективы, изучающие и пропагандирующие локальную традицию: «Горница» (руководитель В.С. Кубракова, Алексеевский район), «Старина» (Е.В. Фирсова, Кумылженский район), а также ансамбль «Бузулук» (Я.В. Иванов, Новоаннинский район). Эти ансамбли создавались совместно с мастерами-песенниками, исполнителями традиционных казачьих песен. И сегодня они являются образцом для многих молодежных фольклорных коллективов не только Волгоградской области, но и других областей России.

Наряду с традиционными формами народной культуры в 1990-е гг. на сцене стали звучать эстрадные обработки казачьих песен. Эта форма возрождения казачьего фольклора легла в основу деятельности фольк-ансамбля «Лазоревый цветок», созданного в 2000 г. на базе Волгоградской филармонии под руководством Г.Ф. Сипотенкова. Исполняемые ансамблем аранжировки традиционных казачьих песен вызывают противоречивые мнения у специалистов в области народной культуры. Следует подчеркнуть, что такие схематичные, не отвечающие живому звучанию народного многоголосия аранжировки лишают народную песню богатейшей специфики ее мелодического строя и поэтического содержания, выдвигая на первый план механический ритм фонограммы. Однако для некоторых коллекти- вов творчество именно этого ансамбля стало образцом для подражания. В районах Волгоградской области подобные группы стали создаваться повсюду: «Золотые купола» (г. Ново-аннинск), «Казаки, казаченьки» (Фроловский район) и др. Их репертуар составлен из казачьих песен, обработанных для эстрадного исполнения.

Появление этих ансамблей не является особенностью лишь Волгоградской области. Данная тенденция наблюдается по всей стране. В наши дни в рамках концертной деятельности широко представлены выступления так называемых «фолкшоу»: спектакли-мюзиклы на фольклорной основе, «арт-фольклор», «неофольклор», «авант-фолк», новая этника, квазифольклор и др., где связь с фольклором манифестируется благодаря отдельным маркерам (репертуар, костюмы с узнаваемыми элементами, усовершенствованный народный инструментарий, технические средства). По мнению А.С. Каргина, приведенные термины не являются данью терминологической моде. Этими терминами стали обозначать новое социокультурное явление фольклорного типа [7, с. 147].

Совершенно очевидно, что сегодня все формы бытования фольклора включены в процесс коммерциализации. В частности, они активно представлены в индустрии туризма и индустрии развлечений. Об этом свидетельствуют реконструкции фольклорных праздников (Троица, Масленица, Пасха, Покрова Пресвятой Богородицы, День Войска Донского и т.д.), создание музеев-заповедников, в которых с обновленными обрядами и ритуалами выступают фольклорные ансамбли (например, казачий ансамбль Иловлинского историкоэтнографического музея).

Вместе с тем в последние годы возрастает интерес к культурному туризму как особому роду путешествий, который, используя влияние социокультурных традиций, способствует решению проблем образования и воспитания в русле национального культурного наследия (в частности, в рамках культурного туризма разрабатываются культурно-туристические маршруты в Кумылженском районе Волгоградской области). В этом, прежде всего, и заключается обновление традиционной культуры.

Таким образом, в фольклоре сегодня прослеживаются две тенденции творческого поиска: 1) репрезентация фольклорного искусства через погружение в аутентичный фольклор; 2) арт-фольк. Одно направление, как отмечает А.С. Каргин, представляет собой преимущественно бытовое повседневное творчество;

другое направление обозначено как фолькло-ризм [7, с. 148]. Как подчеркивал И.И. Земцов-ский, в начале ХХI в. была выдвинута идея о «тотальном сосуществовании» этих двух направлений [5, с. 13–14].

С 1980 г. фестивальные формы активно развиваются в Волгоградском регионе. Проводятся фестивали национальных культур «От Волги до Дона», «Истоки», «Станица», «Казачок». На фестивале «На речке Камышенке» проводится семинар-практикум для руководителей казачьих коллективов под эгидой РФС.

В современных условиях социальная детерминированность фольклора реализуется в большей степени в ритуалах жизненного цикла: рождение ребенка, религиозная и половозрастная инициация, погребение, проводы на службу, посвящение в казаки, а также в календарных и окказиональных формах. Фольклор, преимущественно во вторичных формах (в городе и избирательно в сельской местности), сохраняет свое значение как коммерческая деятельность в следующих формах:

• –    в церемониальной стороне современной жизни: встреча гостей (административных чинов, делегаций и пр.) хлебом-солью, соответствующим репертуаром («чарочки»), сдача объектов и пр.;

  – в праздничной культуре: государственных (День Победы), региональных (День города), войсковых и полковых праздниках; религиозных (Святки, Масленица, Троица, престольные праздники), семейных (помолвка, свадьба), гражданских (профессиональные, территориальные , корпоративные) праздниках.

Актуализация фольклора (особенно казачьего) в Волгоградской области проявляется также в работе:

• –    православных, казачьих, военнопатриотических, детско-юношеских лагерей;

• –    образовательных учреждений (казачьих колледжей, кадетских корпусов, музыкальных школ), высших и средних учебных заведений (отделений традиционной культуры);

• –    дошкольных и школьных учреждений (через музейные формы работы по краеведению);

• –    общественных казачьих организаций;

• –    филармонических коллективов (Государственный ансамбль песни и пляски «Казачья воля», Государственный ансамбль песни и танца российского казачества «Казачий курень», фолк-группа «Лазоревый цветок»);

• –    этнообразовательных объединений (школ, мастерских, студий, кружков);

• –    учреждений культуры (через организации самодеятельного, народного песенного

творчества ансамблевого и хорового направлений).

Следует подчеркнуть, что все попытки осмыслить феномен фольклора, сохранив его в первозданном виде или адаптировав к современным условиям, имеют на сегодняшний день бессистемный характер. Однако очевиден также тот факт, что песенный фольклор в аутентичной форме его исполнительства призван пробудить родовую память русского народа. В народном «аутентичном» исполнительстве заложены простота и доступность восприятия, коллективное сотворчество, «соборность», т.е. все то, что было свойственно традиционному российскому национальному сообществу и что сплачивало его. Вышесказанное требует поиска механизмов органического встраивания традиционных ценностей в современный контекст социокультурного пространства.

Исторически сложившиеся формы традиционной культуры, в том числе и те, которые сформировались в советское время, сегодня активно реструктуризируются, возрождаются с учетом новых социально-экономических условий. В этих формах прослеживается тенденция к совмещению исторически сложившихся элементов народной культуры, истоками которой были община и семья, с индивидуальной культурой личности, создающей самое себя. Это и является главным отличием современного периода развития русского фольклора от предшествующих периодов.