Трансляция культурного наследия в поликультурном регионе: проблемы и методы

Наше время отличается оскудением взаимной любви к терпимости. Нет подлинного мира между народами, в обществе, в семье. Мы декларируем гуманизм, приоритет общечеловеческих ценностей, и при этом распри, раздоры, конфликты, которые мы сваливаем на экономические и другие кризисы. Подлинная причина всех нестроений и бед в том, что нет мира в душе человека. Мы знаем взлеты и падения великих государств. Уже в Римской империи культура и цивилизация достигли высочайших вершин. Гуманизм Римской империи оказался неспособным дать счастье человеку, противостоять разложению и распаду общества. Без-религиозный гуманизм не дает мира душе, не примиряет ее с другими, часто рождает в душе недоверие ко всем. «Всякое добро только замаскированное зло», - говорит Шопенгауэр. Если добро и зло относительны, значит их просто нет, а отсюда – позволено все. Только союз с Богом приносит подлинный мир в душу человека. Где этого союза нет, там все основания колеблются, разоряются дома, развращаются нравы и разрушаются государства.

Россия нужна миру как православная страна, хранительница и носительница православной культуры Андрея Рублева, Пушкина, Толстого, Достоевского. Задача России – хранение и продолжение достижений нашей великой культуры, наших православных традиций.

У нас нет принципиального противостояния с другими религиями. Существует глубинная общность трех великих монотеистических религий – христианства, иудаизма и ислама. Все они имеют источником Откровение, Единого Бога. Нас многое соединяет, о чем свидетельствует тысячелетняя история сосуществования народов, в том числе исповедующих православие и ислам в пределах России. Наши отношения к различным народам всегда отличались терпимостью.

Общечеловеческое и национальное никогда не противопоставлялось в нашей культуре. Господь пришел для всех людей, для всех народов. Во Христе нет ни иудея, ни эллина [Рим.10]. В нашу культуру навсегда вошли имена Державина, Гоголя, Пушкина, Даля, Левитана, Айвазовского и других. Конфликты, вспыхивающие или тлеющие в нашем обществе, не в различии национальностей и вер, а в утрате подлинного религиозного чувства, в одичании души. Национальная культура, утратившая свои религиозные корни, становится ущербной и агрессивной. Менталитет русского народа, православный по своему происхождению, не позволял и не позволяет ему пренебрежительно относиться к другим народам. Взаимопонимание основывается на взаимоуважении, а взаимное доверие дается религиозным воспитанием. Духовно-нравственное здоровье народа, и прежде всего детей и молодежи, требует системного подхода, аналогичного системе здравоохранения. Эта система должна строиться на профилактике, т.е. образовании и воспитании всех слоев народа, прежде всего, детей и молодежи. Чтобы стать учителем-воспитателем в этой системе необходимо кроме личного духовного опыта приобрести значительный объем знаний и умений, а также научиться восполнять эти зна- ния самостоятельно, что кажется малодоступным многим современным педагогам. Для всего общества нет сегодня более важной задачи, чем передача всего нашего богатейшего культурного наследия с его сакральным православным ядром молодому поколению.

Традиции православного образования и воспитания в России берут начало из монастырей, которые были центрами культуры и воспитания народа. Как образовательные центры, особенно в поликультурных регионах, монастыри сохраняли свое значение и многие были образцовыми до самой революции. Особенно важен был живой личный пример и личностный характер образования с разумным преобладанием духовно-нравственного фундамента воспитания души над образованием как развитием отвлеченного мышления и накоплением информации. Идеалом воспитания всегда было видеть, уважать и ценить в каждом человеке с детства уникальную его личность во всей его неповторимой полноте и вести человека к духовному возрастанию. Для православных самое главное средоточие жизни связано с богообщением и богослужением, отсюда определяющая роль в воспитании и образовании сакрального ядра культуры. Для православных богослужение освящает не только людей, но и всю природу, и все творчество человека. Мы воспринимаем вселенную как сотворенную Богом. И потому мы удивляемся и вдохновляемся гармонией и красотой вселенной и ощущаем единство человека и Божьего мира. «И счастье я могу постигнуть на Земле, и в небесах я вижу Бога» (М.Ю. Лермонтов).

Более того, для нас каждый человек есть Личность. Личностность и каждая уникальная личность есть дар каждому человеку от Бога. Бог вложил в каждого свой Образ, и по образу Бога каждая личность человека имеет свободу выбора, способна жертвенно любить и творить культуру, культурные ценности. Каждый человек поэтому есть «икона Бога», имеет черты самого Бога. Возрастание каждой личности от младенчества и до старости есть великая задача, и решающая роль в росте и становлении личности принадлежит воспитанию и образованию. В младенчестве и детстве определяющее значение имеют родители и семья, затем школа, друзья и т.д. Но выбор и труд предстоят каждому до конца жизни. Не даром Ф.М. Достоевский говорил: «Бог с дьяволом в мире борются, и поле битвы – сердца людей».

Необходимо помнить, что человек – самое неразумное (homo non sapiens) и опасное существо. Он подвержен различным соблазнам своей природы и своего ума. Развиваются эти опасность и неразумность в нем в результате отсутствия воспитания и неправильного воспитания. Еще Платон в Древней Греции учил: «Человек – самое возвышенное и прекрасное существо, если он укрощен должным воспитанием. Если его не воспитывать или давать ему недолжное воспитание, он станет самым страшным животным, какого еще не видела земля». Весь XX век был веком различных подмен, в том числе в воспитании, когда в результате недолжного воспитания выросли поколения коммунистов, национал-социалистов и др. И сегодня примеры и плоды недолжного воспитания и образования мы видим в неоязычниках, в тоталитарных сектантах, в агрессивных течениях ислама, в агрессивных националистах Украины и т.д. Мы видим, как возвышенный прекрасный человек превращается временами в «страшных животных».

В результате разрушена традиционная русская семья, в детях не воспитывают лучшие черты русской души: веру и любовь, трудолюбие и уважение к родителям, к старшим. Неразумность и опасность развиваются, начиная с детского возраста в результате отсутствия или неправильного воспитания и образования. Воспитание и образование нельзя строить на негативе, они должны основываться на идеале. Вся жизнь человека и общества определяется тем, как этот идеал живет в душе, начиная с детства. Русский человек отказался от идеала святости, которым народ жил девять веков. В результате катастрофическая бездуховность, психология потребления, зомбирование общественного сознания и, наконец, грех становится нормой. Одновременно отказ от великой русской культуры, которая была укоренена в Православии. Россия называлась Святой Русью до тех пор, пока идеал святости жил в народе, и народ с детства воспитывался на житиях святых. Этот идеал дал чудные плоды - сонм новомучеников и исповедников российских в годы страшных гонений, их предстательством сегодня восстанавливается Русская Церковь и душа народа.

Второй великой национальной идеей или идеалом русского народа было и остается единство Церкви, государственности и русской православной культуры в решении всех трудных проблем народной жизни и, прежде всего, в об- разовании и воспитании детей и молодежи. В течение всей нашей истории вера и Церковь организовывали и скрепляли народ вокруг идеалов, крепили государственность и вместе с культурой образовывали и воспитывали народ. Церковь учила рассматривать государство как большую семью, а семью как малую церковь, в которой вырастают дети как личности, свободные, любящие, творческие. В личностях раскрывается образ Божий через творческой служение Богу, людям, Рожине, миру Божьему. Отсюда в русской душе мир, благость, долготерпение и радость, радость и радость.

Сегодня же опустошение души у значительной части молодежи доходит до кощунственного поклонения американскому «макаронному богу». Подобное опустошение душ происходило перед революцией, когда значительная часть образованного общества ушла из Церкви и приняла различные подмены. За образованными людьми пошел простой народ, и Россия рухнула. Одичавший русский народ тогда стал страшен для всего мира. Сегодня религиозное невежество и одичание нашей молодежи приближается к роковому пределу и грозит непредсказуемыми явлениями.

Сегодня, как никогда, требуется возвращение к традиционному образованию и воспитанию. Традиционное православное воспитание и передача молодому поколению великой нашей культуры вместе с ее сакральным ядром следующим поколениям – это залог устойчивого разумного развития и жизни нашего общества и государства.

Ввиду важности обсуждаемых вопросов обратимся к понятиям культуры и духовности, культуры и веры. Материалистически-атеистиче-ская наука нам говорила и говорит, что вера есть часть культуры. Мы не принимаем это утверждение и считаем, что в основе веры - Откровение Бога, что духовность – это плоды Духа, а не человека. Вера и духовность имеют источником Духа Божия, а плоды творения, плоды Духа – культура, как сакральная, так и профанная. Обратно: вера – это корни и ствол, а культура – это ветви, плоды, листья, цветы на корнях и стволе веры. Любая культура имеет те или иные религиозные корни, и если мы разрываем связь культуры с ее корнями, отрываем культуру от веры, то это уже не та культура, которая была. Вот где один из источников многих современных подмен. Именно так пытались в Советском Союзе создать «проле- тарскую» культуру и пришли в результате к субкультуре, от которой, к счастью, отказались.

Коснемся понятия культурной идентичности. Прежде всего, необходимо учитывать неразрывность культуры и ее духовных корней. Современные неоязычники кардинально отличаются от традиционного русского человека по всем основным характеристикам и проявлениям культуры. Как образовывается культурная идентичность? Личность образовывается, а точнее вырастает в той или иной идентичности рождением, воспитанием, образованием, жизнью. Подлинный русский человек – это личность образованная, культурная, волевая, государственно мыслящая, любящая Россию, способная жертвенно творчески служить Богу, людям, Родине. Образы и идеалы таких личностей нам дают великая русская культура. Недаром последнее итоговое произведение А.С. Пушкина начинается эпиграфом: «Береги честь смолоду». Честь понималась как честное служение Богу, царю и Отечеству.

В начале XX века одним из примером служения был П.А. Столыпин, отдавший свою жизнь за Россию. В свое время он писал о С. Витте: «Витте – очень умный и достаточно сильный человек чтобы спасти Россию. Но, как я его понял, он этого не сделает потому, что он думает прежде всего о себе, а потом о России. Россия же требует жертвенного служения и мысли о себе затемняют ум и парализуют всю работу».

Вернемся к вопросу об образовании и воспитании. Чтобы образовывать и воспитывать надо, прежде всего, самому обладать тем, что хочешь передать другим. Прежде всего, самому надо иметь идеал. Многие ли из тех, кто воспитывают молодое поколение, имеют идеал, а тем более идеал святости? Родители, как правило, не умеют воспитывать детей и, кроме того, значительная часть семей сегодня – неполные. Это уже не семья, а ее обрубок, не готовая дать должное воспитание детям. Остается школа, которая, несмотря на все трудности, еще имеет воспитательный потенциал. Однако, духовнонравственное состояние наших педагогов проблематично. Большинство из них не имеют ни знаний о Православии, не представляют, что есть жизнь Православной Церкви.

Опыт преподавания «Основ православной культуры» педагогам Москвы в качестве повышения квалификации показал, что они имеют смутные представления о православной культуре, но понимают, что эти знания им нужны, а курсы повышения квалификации совершенно не достаточны для понимания православной культуры. СМИ, как правило, не помогают воспитывать, а разрушают должное воспитание. Государственные структуры, как правило, не поддерживают традиционное русское воспитание. Достаточно сказать, что «Основы православной культуры» не удалось ввести в школах.

Православная церковь многое могла бы дать и родителям, и детям. Она могла бы дать ощущение святыни, ощущение благоговения, ощущение служения, но у нее нет возможности влиять на широкие массы народа. Церковь могла бы передавать народу богатство православной культуры, духовного опыта, путей построения своей семьи, подготовки к супружеству и воспитанию детей. И, прежде всего, что есть онтологическая клеточка – семья – в жизни народа и государства. Научить, в чем смысл и цель жизни, дать высокие жизненные идеалы. История нашей Родины показывает, насколько же права Библия, в которой иллюстрируются истории народов. Оказывается, что история людей и народов определяется историей их личных отношений с Богом. Если посмотреть на историю России с этих позиций, то увидим, что в начале XX века уход от Бога и от Церкви образованных слоев общества (а затем и народных масс) сделал этих образованных людей разрушителями своего государства, своей Церкви, своей культуры.

Итак, личность – это свободная творческая онтологическая основа человека, определяющая образ его бытия. И воспитание, и образование личности – самое трудное, самое серьезное и даже опасное из всех дел человека. Это общее дело государства, общественности и Православия. Крайне важен союз государственности, культуры и Церкви в передаче всего культурного наследия России молодому поколению. При этом культура должна давать и дает образ, идеал. Культура образовывает и воспитывает, давая образ прекрасного. Прекрасное здание, картина, музыка, книга. Прекрасное «уязвляет душу», «пленяет душу» и уводит ее к небу, тем самым воспитывает прекрасного человека. Великая русская литература дает нам образы светлой тургеневской Лизы Калитиной, лучащейся светом Марии Болконской и многих иных. Любое из стихотворений в прозе Тургенева, вся поэзия Лермонтова, Тютчева, Алексея Н. Толстого, Фета и других – дышат духовной красотой. И эта духовная красота ведет нас к Красоте с большой буквы, которая, по словам Ф. М. Достоевского, спасает и спасает мир. Спускаясь с «покоренных» духовных вершин на землю, встречаемся с пустотой, прикрытой внешней красивостью, о которой М.Ю. Лермонтов говорит: «Любил и я былые годы/В невинности души моей/И бури шумные природы/И бури тайные страстей./Но красоты их безобразной/Я скоро таинство постиг/И мне наскучил их несвязный/И оглушающий язык...».

Эти подмены «безобразной красоты» не могут спасти, а могут лишь губить мир. Подлинная Красота открывает себя одухотворенной личности. И снова приходим к понятию личности, без которого нельзя и приблизиться к понятию красоты.

От понятия личности неизбежно приходим к понятию семьи. Семья – это не сожительство двух разнополых особей (а теперь и однополых), не сексуальное партнерство, а онтологическая единица, клеточка в живом организме человеческого общества. Без этой онтологической общности (семьи) нет прочного общества, наступает разложение, хаос и разрушение общества и государства.

Остается вопрос – что происходит с традиционной культурой, если народ или часть народа принимает иную, новую для них веру. Так было, например, в Китае, в Индии, в Японии когда туда пришло христианство. Как уже говорилось, приходится эти древние традиционные культуры «прививать» к стволу новой веры. Остается язык, остается культура семьи, отношение к старшим, воспитание нравственное детей и молодежи, культура труда, в том числе над собой и многое другое. А то, что несовместимо с христианской верой, постепенно или сразу уходит. Так было и в России после принятия христианства.

Итак, само формирование русского народа и русской государственности обусловлено православной иерархией ценностей и православной верой. Этой иерархией ценностей определяются все особенности русского человека на протяжении веков: потребность в том, чтобы у жизни был смысл, непрестанное стремление к улучшению и преобразованию жизни, неудовлетворенность бытом и повседневностью, неприятие всякой относительной истины, доброжелательство к ближнему и кроткий мирный нрав. Беда наша в том, что у нас продолжается разрушение этой иерархии ценностей. Отсюда наши беды, и пьянство, и безволие, и самоутверждение в мелочах и др. Русский человек способен по-настоящему жить только в полном напряжении духовных сил. Православие ориентирует человека на нравственный героизм, на подвиг, на стремление к высшим идеалам, на творческое преодоление разрыва между культурой и верой, возвращение в жизни к православным корням культуры.

О тяжелом духовно-нравственном кризисе, который охватил весь мир, знаменитый профессор, протоиерей В. Зеньковский писал перед второй мировой войной в Париже: «Основное содержание нашей эпохи – это разделение, разрыв всей культуры и духовной жизни Церкви, уход культуры от Церкви, так называемая автономия культуры, т.е. принципиальная ее свобода от религиозных верований.. Всему есть простор в культуре, но только не вере.. Церковь должна идти в мир, жить его страданиями и трудностями, но в то же время она должна стоять на страже правды в мире, во власти, в культуре, должна быть «детоводителем» мира ко Христу, вести его по пути покаяния в грехах и преображения мирской стихии в творческой жизни мира. Это есть задача «воцерковления» мира; весь смысл христианского учения в истории только в этом и заключается, это и есть задача Церкви».

Россия – многонациональное и многоконфессиональное государство, по переписи 1896 года в ней проживало 196 народов. Наиболее сильной религией после православия был ислам, и приверженцы ислама были в нескольких народностях. Рассмотрим один из регионов России, где ислам и исламская культура играют значительную роль в жизни населения. Таким регионом может быть Татарстан, где мусульмане и православные живут вместе уже несколько веков. Ислам неоднороден, и в Татарстане мусульмане придерживались и сейчас исповедуют суфийский «мирный ислам». Века совместной жизни с православием наложили отпечаток на ислам Татарстана настолько значительный, что исследователи используют понятие «русский ислам». Татары уже в Российской империи стали «образованной нацией», имели свои культурные и научные центры, а в советское время многое сделали для развития наук и культуры, в том числе, в Средней Азии.

Мирное добрососедство в регионе определялось и определяется как местной администраций и правительством России, так и духовнонравственным, образовательным и культурным уровнем, прежде всего, русского православного населения. Отсюда повышенные духовно-нравственные и культурные требования к русскому населению. О передаче, трансляции культурного наследия России молодому поколению говорилось выше. Осветим православные основы добрососедства и взаимоотношения православия и ислама в регионе. Православное отношение христиан к людям иных религий и культур веками вырабатывало культуру взаимного уважения и доброжелательности. Эти отношения основывались на нашей вере и на нашем Предании. Сегодня это отношение определяется как диалог, который возможен только при взаимном уважении и доброжелательности. Образцы такого диалога мы встречаем уже у греческих богословов. Диалог призван, прежде всего, увидеть область общих фундаментальных убеждений. В мировом масштабе диалог осуществляется с целью решения проблем современности: секуляризации, потери самоидентичности, разрушения семьи, разрушения экосистемы, прав человека и др. К общим фундаментальным убеждениям следует отнести: общие иудео-христианские корни, веру в единого Бога, в ангелов, в пророков, в письменное откровение, почитание Христа, как пророка, почитание девы Марии и др. При этом, несомненно, у нас много различий.

Мы знаем, что Бог заботится о всех людях и о спасении всего мира. Мы знаем, что Святой Дух «везде присутствует и все наполняет..». Более того, все, что благородно и хорошо – это все плоды Духа Божиего. «Любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание» [Галат. 5,22]. Такие многие плоды Духа мы видим у мусульман. При этом христианам дана обязанность любить всех, как детей Божиих, созданных по образу Божьему, как братьев и сестер. В меру нашей любви и веры диалог не ослабляет нас как христиан, не «разбавляет» нашу веру. Так Богом завещано нам относиться к мусульманам. Как же относятся мусульмане к русским?

В русском исламе всегда было доброе и уважительное отношение к христианам. В советское время в Средней Азии сосланным священнослужителям часто помогали мусульмане. Сегодня достойные мусульмане сохранили это испытанное веками доброе уважительное отношение. Характерным примером стало выступление в Храме Христа Спасителя на Всемирном Русском Народном Соборе в декабре 2019 года министра печа- ти Чеченской республики Джамбулата Умарова. Приведем выдержки из его эмоциональной речи: «Русские православные братья, куда вы дели то громадное наследие, то духовное богатство.. Благодаря свету и надежности этого богатства мы шли за вами и идем сегодня.. Мы любили и любим вас за то, что вы любите Бога. Мы любим вас за то, что вы боролись за своего Бога, проливали реки крови, чтобы ваши кресты сияли на великой Россией.. Мы считали и продолжаем считать вас великим верующим народом, а не просто государствообразующей нацией.. Каждый из нас за своей спиной будет чувствовать братское дыхание нашего родного русского брата.. Неужели вы так быстро забыли заветы своих старцев, своих подвижников.. Неужели мало было крови, которой окроплена эта великая земля, чтобы какой-то вельзевул ввел сюда античеловеческие, антисе-мейные, богоборческие законы.. Если мы допустим в свои сердца этого дьявола,.. мы с вами погибнем.. Мы говорим: Руки прочь от русских и чеченских братьев.. Мусульмане мира и России смотрят на вас, как на настоящих мужчин, способных защищать свою страну.. Исламский мир в этом страшном противостоянии с либеральным сатаной единственным своим союзником видит православие, а значит вас, дорогие мои русские братья..»1.

Вот так относятся серьезные мусульмане к православным русским в России сегодня. Таким образом, прежде всего необходимо воспитывать и образовывать русскую молодежь, что требует системного подхода, объединения всех здоровых сил общества. Чтобы в этой системе стать учителем-воспитателем необходимо, кроме опыта, приобрести значительный объем знаний о нравственности и духовности Православной церкви и ислама, включая историю и особенности жизни этих религий в конкретном регионе.

Воскресная школа при храме, как правило, охватывает малое число русских детей и не может брать на себя большие задачи. Учителя общеобразовательных школ могли бы много дать своим ученикам, если бы получили серьезную дополнительную подготовку по учению Православной Церкви, ее истории и связи Православия с великой русской культурой, по учению и истории ислама. Уже только великая русская культура и история с их православными корнями способны сегодня дать должное образование и воспитание детям и молодежи.