Учение о государстве и праве Мо-Цзы

Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.) - китайский философ и политический деятель, создавший моизм.

Моизм - философско-политическое учение, основателем которого называют Mo Ди (VIV вв.). Создал уникальное философское учение, во многом противостоящее ранним конфуцианским идеям. Последователи моизма добровольно отказывались от всех благ жизни и земных радостей, чтобы развивать в себе такие качества, как «всеобщая любовь и взаимная выгода», а также «сильный поддерживает слабого» [1]. Мо-цзы развивал концепцию естественного равенства всех людей и обосновывал теорию появления государства на основании соглашения, где главным принципом является принадлежность верховной власти народу [2].

Учение о государстве и правах человека в Моизме издавна выступает как оппонент Конфуцианства, основанного Конфуцием. В то время как Конфуций в основном поддерживает аристократию и стремится к её совершенствованию и повышению моральных стандартов, Мо-цзы настойчиво продвигает демократические принципы, утверждая, что все люди равны перед Небом [3].

Мо-цзы является выдающимся философом Китая, который ратует за демократические права и равенство в труде. Он утверждает, что обычный рабочий, выполняющий тяжёлую физическую работу, не должен получать меньшую оплату, чем государственные служащие и чиновники. Он считает, что представители этих профессий должны быть в равных условиях. Кроме того, Мо-цзы настаивает на том, что нужно учитывать мнение каждого человека в решении государственных вопросов [4].

В своём трактате «Почитание единства» Мо-цзы развивает теорию происхождения государства, которая во многом схожа с концепцией естественного права и общественного договора, сформировавшейся в Европе лишь в XVII–XVIII веках. До появления государства не существовало единого понятия о справедливости: их было столько, сколько и людей [3]. Иными словами, считалось, что без мудрого правителя, способного повести за собой народ, не обойтись. Такой правитель должен был превосходить остальных в добродетели и обладать лучшими качествами.

Основные возражения Мо-цзы против конфуцианства можно свести к следующим пунктам.

Во-первых, конфуцианские идеалы представлены в образах милосердного «сына неба» и благородного цзюньцзы, который занимает определённое место в системе управления и действует строго согласно своему положению. Связь человека с небом осуществляется через всю политическую иерархию и личность, которая стоит на её вершине. Небо доносит свою волю до людей не напрямую, а через своих посланников, начиная с императора и близких к нему лиц, чьё положение предполагает наличие необходимых добродетелей. Наоборот, как отмечает Мо-цзы в главе «Подражание образцу», ни отдельные чиновники, ни даже сам «сын неба» не могут считаться нравственным образцом, поскольку зачастую они весьма далеки от идеала [3].

Переосмыслив традиционное понимание «воли неба», он акцентировал внимание на том, что «небо придерживается всеобъемлющей любви, принося пользы каждому». Всеобщность, свойственная небу, служащему в моизме примером и эталоном для человеческих взаимодействий, подразумевает признание равноправия всех людей [2].

Во-вторых, по мнению Мо-цзы, конфуцианство акцентирует внимание на судьбе и предопределенности, тем самым умаляя значение субъективных факторов, таких как активность, воля и предприимчивость человека. Смирение перед судьбой превращает людей в ленивых и апатичных. Не доверяя своим возможностям, человек не станет проявлять рвение в обучении и работе, тем самым обрекая себя на бедность и несчастье. Поэтому следует отказаться от убеждения, что судьба определяется независимо от наших намерений и действий [3]. «Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то беды не будет...» [4]. Воля неба не предопределяет тех событий, которые происходят на земле. Небо лишь желает, чтобы люди любили друг друга, и от того, насколько они реализуют в своем поведении эту высшую волю, будут зависеть их успехи или, наоборот, неудачи.

В-третьих, взгляд моистов на любовь отличался от конфуцианского. Конфуцианская концепция жэнь предусматривает, в первую очередь, направленность любви на родителей и правителей, и только потом на других. Такая «избирательная» любовь ограничена и, по сути, эгоистична. Это любовь ради личной выгоды: мы стремимся любить лишь тех, от кого ожидаем получить поддержку, помощь, прибыль или удовольствие. «Плохой человек» -это не только тот, кто никого не любит, но и тот, кто проявляет любовь лишь к определённым людям. Такая любовь разрушительна, так как заботясь об одних, она лишает внимания всех остальных.

Противопоставлением этой «индивидуалистичной и эгоистичной» любви в концепции Мо-цзы является любовь, которая охватывает каждого, проявляясь одинаково к каждому человеку. Такая любовь не предназначена только для избранных, а, напротив, должна охватывать все человечество. Именно такую любовь требует небеса от людей, и она должна превалировать над временной практической выгодой. Человек, оказывая помощь кому-либо из своих ближних, не должен забывать и о прочих; поддерживая и защищая одних, он не должен приносить в жертву интересы других, создавать для них трудности или, тем более, причинять страдания.

В-четвёртых, конфуцианство подчеркивает значимость прошлого, придавая особое значение ритуалам и традициям. Истина для него кроется в минувших временах, а ритуалы, переданные нам от предков, обладают собственной ценностью и являются условием добродетели. Без следования ритуалу невозможно считаться нравственным человеком (цзюньцзы). Для Мо-цзы, однако, простое соблюдение ритуала лишено смысла. Хотя мои-сты не отвергают традиции в целом, они считают важным отличать в них хорошее от плохого. Ритуал, будучи отделен от намерений его исполнителей, сам по себе не обладает моральной ценностью и не улучшает ни человека, ни общество. Моисты - сторонники новаторства, обновления, если новое облегчает и улучшает жизнь людей [4].

Таким образом, учение о государстве и праве Мо-цзы сочетает демократические начала, зарожденные в Китае. Данное учение не характерно для права в сознании людей Древнего Китая. В противостоянии учений государстве и праве моизма и конфуцианства одержала победу философская школа Конфуция. В дальнейшем Конфуцианство оказало большое влияние на развитие права в современном Китае. Но не следует думать, что школа моизма проиграла. Моизм смог произвести отражение идей происхождения государства у многих европейских мыслителей, так как учение Мо-цзы представляет собой и демократические взгляды.