Устойчивое развитие, экологическая деонтология и гуманистическая направленность образования

Tyumen State Oil and Gas University, Tyumen, Russia

Сегодня развивается новое направление социально-гуманитарных исследований – экологическая деонтология, методологические основания которой в учении об экологическом императиве и устойчивом развитии. Автор отмечает необходимость создания образовательной среды, формирующей убежденность добровольного выполнения их требований.

Today a new branch of direction is developing of social-humanitarian researches – ecological deontology, the methodological foundations of which are in the theory of ecological imperative and the stable development. The author note of necessity environment of educate be formed of conviction of voluntary of execution demands their.

Современная цивилизация неуклонно продвигается к качественно новой модели функционирования, которая в концептуальных документах России, получила название «устойчивое развитие» (УР). Рассматривая его философские аспекты, Н.Н.Моисеев в своих работах, вводит понятие – «экологический (или коэволюционный) императив». Это система научно обоснованных норм и правил, предписаний и запретов, строго регламентирующих деятельность человечества в биосфере [5,6]. Его суть заключается в том, что разрешены и реализуются только те технологии, способы производства и формы деятельности, которые не разрушают сопряженности естественных био-геохимических циклов Земли и не нарушают естественного течения природных процессов. Эта система норм и правил не должна противоречить законам биосферы и установившимся в ней отношениям, а способствовать сохранению ее устойчивости. Их неукоснительно и добровольно должен выполнять каждый человек при организации своей жизнедеятельности.

Требования экологического императива – продукт познания объективных законов развития природы и общества, поведения и деятельности человека. Они выступают средством научно обоснованного регулирования отношений общества и природы. В рамках экологического императива оно становится одним из ключевых действий в организации устойчивого гармоничного соразвития общества и природы. Все в социоприродной среде должно регулироваться:

• -    количество биологических видов (в том числе и человека) в пределах занимаемой ими экологической ниши;

• -    деятельность и поведения человечества в границах, допустимых экологическим императивом;

• -    отношения человека со всеми компонентами его социоприродного окружения;

• -    уровень производств, интенсивность ресурсных потоков, рождаемость, потребление, социальная защита и т.д.

И, несмотря на то, что в современном мире нет однозначного отношения к проблемам регулирования, все же, именно оно, является важнейшим фактором сохранения основных жизнеобеспечивающих параметров природной среды, а значит, и основой выживания человечества на Земле. Чем дальше мы заглядываем в будущее, тем это регулирование представляется все более жестким и бескомпромиссным [6]. Это неизбежно, и связано с необходимостью привести в соответствие потребности растущего населения и оскудевающие возможности природы для их удовлетворения. Для каждого приходящего в мир нового поколения проблема регулирования потребления будет все актуальнее.

Складывающаяся ситуация заставляет по-новому посмотреть на положение человека в биосфере, на роль и характер его деятельности. Хотя он и находится на вершине эволюционной пирамиды, обладает разумом, сознанием, рефлексией, создает культуру, он все же является частью природы и не может не подчинить стратегию своей жизнедеятельности стратегии развития природы. Он такой же в ней гость, как и все остальные биологические виды, жизнедеятельность которых подготовила комплекс необходимых условий для его появления и социальной эволюции. Поэтому непременным условием устойчивого развития общества становится замена антропоцентрического подхода к природе экоцентрическим, в рамках которого все живое уникально и неповторимо, каждый вид выполняет в биосфере свою, присущую только ему, функцию и его исчезновение, или, наоборот, выход за пределы своей экологической ниши нарушает устойчивость биосферы. Природа, как и человек, имеет свои права [8]. Она из разряда утилитарных ценностей переходит в разряд универсальных, и из объекта, на который направлена деятельность человека, превращается в равноправный субъект системы «человек – общество – природа», взаимодействие с которым должно строиться на принципах уважения и партнерства. Приоритетными становятся универсальные экологические ценности: Природа, Жизнь и ее разнообразие, Человек и его Здоровье, Биосфера, как среда обитания человечества, ее качество, неразрушимость и устойчивость.

Учитывая, что экологический императив отражает все виды взаимодействия человека не только с природой, но и со всей окружающей его социоприродной средой, необходимо говорить о его социально- и природно-экологической составляющих. Устанавливая новый характер отношений человечества и природы, экологический императив оказывается основанием для формирования новой социальной идеологии, этики, нравственности и морали, приоритетом которых становится сохранение жизнеспособности цивилизации на долгие времена. В этих условиях нравственный (категорический) императив И.Канта [4] оказывается производным от экологического. А это требует переосмысления культуры как механизма регулирования поведения и деятельности человека, переосмысления многих представлений, которые лежат в основании ее современного образца.

В этом контексте изменяются и базовая концепция общества, и базовая концепция человека. Происходит переоценка ценностей и сложившихся традиционных представлений о гуманизме, свободе, равенстве, демократии, социально-значимых стереотипах поведения, представленных в классической философии. В ракурсе устойчивого развития они должны рассматриваться с позиции сохранения качества среды обитания во имя сохранения жизни и здоровья нынешних и будущих поколений. И это превращается в ведущую гуманистическую цель общества. Гуманным становится все то, что направлено на поддержание коэволюции природы и общества.

Когда принимаются во внимание интересы людей будущего, а также всего живого мира, рамки принятых современным человечеством нравственных обязательств значительно расширяются. Так, обязательство обеспечить людей природными ресурсами в будущем связано с обязательством сохранить возможно большее число биологических видов, возможно большее количество полезных ископаемых, ограничить их потребление за счет экономии, рационального использования, наукоемких и ресурсосберегающих технологий. Усиливается необходимость ограничения потребительского максимума для каждого приходящего в мир поколения. И с этих позиций оказываются гуманными все процессы регулирования. Гуманизм становится все более прагматическим , все более приближенным к жизни человека в новых условиях. Но это вовсе не значит, что из его жизни уходят альтруизм, милосердие, порядочность, справедливость [1-3].

Такой кардинальный переход от общества возрастающего потребления к обществу всеобщего ограничения потребует кардинальных изменений в сознании, мышлении и культуре человечества, стереотипах его взаимодействия с природой. Во имя своего сохранения в биосфере человечеству предстоит выработать новые правила жизни. Идеология, общественное мнение, социальная политика, культура, право, образование – все должно быть направлено на воспитание гражданина мира, рачительного хозяина Земли, бескорыстного в своих поступках, строящего свою личную жизнь так, чтобы и другим было тепло и уютно в этом мире. «Необходимо убедить современного человека изменить свои привычки, нравы, поведение, помочь ему осознать, что направленность его жизни на рост потребления – путь в никуда, найти средства и способы переориентировать его деятельность, направить в русло духовного совершенствования» (А. Печчеи) [7]. А это значит, что необходимо изменение культуры человечества, как всеобщей формы социальной организации общества, достижение такого ее уровня, когда каждый член общества осознанно, ответственно и добровольно подчиняется требованиям экологического императива.

Человеку, принявшему на себя обязательство жить в условиях экологического императива, необходимо отказаться от роскоши, добровольно ограничить потребление, изменить свои ценности и приоритеты, подчинить свою личную свободу коллективному выбору образа жизни, направленному на сохранение устойчивости среды обитания. А это связано с изменением менталитета населения, привыкшего в течение последних нескольких столетий к жизни в условиях технократического освоения природы.

Позиции экологического императива стали методологическими ориентирами для осмысления и исследования существующих реалий в отношениях общества и природы, которые легли в основу экологической деонтологии – нового направления социально-гуманитарного знания, объектом исследования которого являются экосообразное поведение человека и его важнейшие регулятивы.

Одной из форм ее практической реализации является развивающееся с конца девяностых годов прошлого века экологическое право, закрепляющее законодательно оформленную совокупность норм, регулирующих поведение и деятельность человека в природе, разработанных на основе знания законов экологии и учета особенностей природопользования. Оно защищает интересы и права граждан на жизнь в благоприятной окружающей природной среде и в то же время обязывает их поддерживать ее качество, используя для этого как императивный, так и диспозитивный (допускающий выбор) подходы. Но сегодня у человечества нет выбора. В целях выживания оно

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ • «Экология человека: здоровье, культура и качество жизни»

должно подчинить свою жизнь и деятельность императивным требованиям. Законопослушный гражданин, обладающий элементарной эколого-правовой грамотностью, выполняет их добровольно, незаконопослушного – принуждают их выполнять.

Другая форма объективизации требований экологического императива проявляет себя через нормы общественной морали, которые фиксируют правила или модели поведения как желательный стандарт, в поддержании которого заинтересовано общество или социальная группа. Субъективно они проявляются через уровень нравственности каждого отдельного человека. Человек, проживающий в обществе, не может быть свободным от общественной морали, и чтобы не оказаться изгоем, должен ей подчиниться. И здесь мы также видим принуждение .

Но принуждение, как и регулирование – это формы ограничения. Конечно, это может противоречить интересам отдельного человека, его представлениям о правах и свободах. Но от ограничений никуда не деться. Именно в них залог устойчивого развития общества. Поэтому обществу крайне важно выработать те механизмы, которые будут содействовать сближению социально-значимого и личностного, воспитанию у каждого человека в нутренней убежденности подчинить свои личные интересы и потребности интересам общества. Убежденность, определяемая И.Кантом, как непреложный внутренний закон, проявляется в повышенной ответственности за результаты своих действий и поступков в социоприродной среде, осознанном самоограничении, экономии и бережливости, саморегулировании своей деятельности на основе глубокого понимания законов развития природы и общества, в стремлении к поддержанию их коэволюции и сохранению универсальных ценностей жизни. Именно это стремление должно стать высшей потребностью человека, наполнить содержание его жизни смыслом, сблизить общественно и личностно значимое, стать «строителем» личного идеала жизни.

И ведущая роль в формировании этой убежденности принадлежит системе образования. Необходимо создать такие условия, прежде всего для подрастающих поколений, в которых можно сформировать внутреннюю убежденность в необходимости следования требованиям экологического императива и добровольного принятия общественно значимых норм поведения. А это значит, что обществу и образованию необходимо создать такую социально-культурную среду, которая будет мотивировать эту внутреннюю убежденность. В этом на наш взгляд и заключается гуманистическая направленность образования в интересах устойчивого развития.