Воспитание патриотизма: социально-философский аспект

Позволю себе суждение о том, что название статьи носит дискуссионный характер. Вероятно, найдутся те, кто будет утверждать, что и речи быть не может о каком-либо приобщении к патриотизму. Однако будет и другая точка зрения: приобщать к патриотизму не только возможно, но и необходимо. Разные позиции по данной проблеме вполне закономерны и объяснимы современными дискуссиями вокруг самого понятия патриотизма и не- обходимости культивирования данного феномена в социуме. В этом контексте стоит подчеркнуть, что актуальность темы статьи обусловлена множеством как внешних, так и внутренних факторов, приоритетными из которых являются:

• —    широкий диапазон трактовок понятия «патриотизм» и неоднозначность понимания этой категории населением (от неприятия до провозглашения национальной идеей), результатом которой являются депатриотизация духовно-нравственных основ и поведенческих установок человека;

• —    неоднозначность идеологической основы развития России, в рамках которой такие ключевые понятия, как гражданственность, государственность, социальная солидарность и т. д., слабо актуализируются;

• —    девальвация у значительной части молодежи таких ценностей, как служение, долг, ответственность, приводит к тому, что в молодежной среде культивируются апатия, нигилизм, цинизм, неуважение к государству, его институтам, правам человека;

• —    зачастую тенденциозное освещение проблем патриотического воспитания в СМИ, а также слабое использование интернета в целях формирования патриотического сознания граждан и т. д.

Отечественные исследователи подчеркивают, что самой жизнью сегодня обусловлена необходимость теоретического переосмысления феномена патриотизма, его истоков, этапов, ценностей и приобщения к ним населения, в том числе молодежи.

Стоит заметить, что в трактовке В. И. Даля слово «приобщить» имеет глубокий смысл. Приобщить — это «прилагать одно к другому в одно целое», что обусловливает целостное содержание приобщения на основе воссоединения неких составляющих, их взаимодополнения. Приставка при- тоже весьма значима и несет смысловую нагрузку прибавления, приращения части к общему. Очевидно, именно в таком аспекте инкорпорирования, слияния воедино, прибавления, приращения ценностных идеалов и смыслов и в человеке, и в социуме, и в государстве возможно рассматривать приобщение к патриотизму.

Стоит отметить, что понятие «приобщение» достаточно близко понятию «воспитание». Представляется, что сближающей основой этих категорий является процесс. И в процессе приобщения, и в процессе воспитания человек погружается в мир определенных ценностных установок, идей, смысловых значений, которые способствуют формированию его мировоззрения, норм поведения. Покажем это на примере приобщения к патриотизму.

Анализ научного дискурса этого понятия позволяет сделать вывод о том, что в научной сфере и в практической деятельности обосновываются разные подходы к интерпретации патриотизма, что, с одной стороны, подтверждает его сложность и многоаспектность; с другой — свидетельствует о длительности генезиса данной категории. Вероятно, изначальные патриотические чувства возникали и переживались человеком на обыденном и эмоциональном уровнях. По-видимому, в этом контексте истоки приобщения к патриотизму можно объяснить древними инстинктами человека в самосохранении себя, своего племени: «Потребность в собственной безопасности, имеющая исключительно биологическую природу, генерировала в социальную потребность в коллективном существовании, когда безопасность общества становилась для человека доминантной ценностью, ради которой он был готов пожертвовать жизнью» [10].

Далеко не случайно и то, что осознание социальной значимости патриотизма происходит во времена античности. В переводе с греческого «патриот» означает «соотечественник» (πατρίς — отечество). В этот период содержание данной категории углубляется и патриотизм трактуется в социальном контексте как категория социального и политического долженствования, глубоко нравственное понятие, включающее не только вербальное определение, но и действенность гражданина в жизни общества, государства: «Самые бла- городные помышления — о благе Отечества» [12, с. 87]. Таким образом, в понимании древних философов патриотизм сводился к почетной миссии и морально-нравственному принципу, который системно культивировался и реализовывался в процессе приобщения к нему граждан.

Исследование генезиса понятия «патриотизм» свидетельствует о том, что осмысление содержания этого феномена представителями немецкой классической философии служит аргументом необходимости приобщения к патриотизму. Считается, что именно немецкие мыслители стояли у истоков формирования концепции философии патриотизма, включающей и необходимость его воспитания. Одним из первых мыслителей, обратившихся к анализу патриотизма в этом ключе, был И. Г. Фихте. Его ключевые работы «Диалоги о патриотизме» (1806), «Речи к германскому народу» (1808) — это попытка мыслителя расширить содержание этого феномена, осознать его социальную значимость. Сопоставляя любовь ко всему человечеству и патриотизм, философ аргументировал значение последнего в качестве цели воспитания: «Только та нация, которая сначала решит путем действительного осуществления задачу воспитания совершенного человека, сможет затем создать и совершенное государство» [11, с. 160]. Оригинальна идея Фихте о духовном патриотизме, основывающемся на общности истории, культуры, языка народа. При этом важно, что духовный патриотизм философ не сводит к государственному патриотизму, подчеркивая приоритетность духовного патриотизма, который должен править самим государством. Представляется, что именно эти духовные и культурно-философские начала размышлений философа о патриотизме обусловливают ценностную и общекультурную значимость его «Речей» на современном этапе.

Иную позицию в работах «К вечному миру», «Метафизика нравов», «Метафизические начала о добродетели» и др. занимал И. Кант [5]. Он рассматривал любовь к Отечеству как неотделимую от идеи космополитизма, ибо человек как гражданин мира и Земли, истинный «космополит», чтобы «способствовать благу всего мира, должен иметь склонность в привязанности к своей стране» [8]. Кант одним из первых пришел к идее гражданского общества как института, раскрывающего и развивающего все задатки, заложенные в человечестве. Это деликатное размышление видного философа, обретая символический смысл некоего завещания, является своеобразным предостережением XXI веку от националистических или универсалистических крайностей.

Гегель, углубляя содержание этой категории, с одной стороны, расширяет понимание пространства патриотизма, не сводя его к устоявшейся в обществе трактовке лишь жертвенности во имя Отечества; с другой стороны, он подчеркивает значимость государственных целей в сравнении с другими целями: «Под патриотизмом часто понимают лишь готовность к чрезвычайным жертвам и поступкам. Но по существу он представляет собой умонастроение, которое в обычном состоянии и обычных жизненных условиях привыкло знать государство как субстанциональную основу и цель. Это сознание, сохраняющееся в обычной жизни и при всех обстоятельствах, и есть то, что становится основой для готовности к чрезвычайному напряжению» [4, с. 292].

В трактовке Гегеля патриотизм — «результат существующих в государстве учреждений, в котором разумность действительно налична» [4, с. 292]. По сути, философ прозорливо сформулировал требование к ныне действующим государственным институтам, которые должны реально влиять на формирование патриотических ценностей в обществе. Основой для приобщения к патриотизму является гражданская идентичность, включающая духовный опыт и соответствие личности ценностям народа, общества, государства. Гегель, рассматривая государство как «действительность нравственной идеи», подчеркивает влия- ние этого института на личность: «…сам индивид обладает объективностью, истиной и нравственностью лишь постольку, поскольку он член государства» [4, с. 279].

Таким образом, в немецкой классической философии были систематизированы ранее развивающиеся патриотические идеи. Философы трактовали патриотизм как ценность, направленную на раскрытие всеобщего духовно-нравственного содержания нации и государства. Введя понятие «народный патриотизм», они обосновали необходимость его воспитания.

Тема патриотизма в отечественной философии стала ключевой. При этом уже на первом этапе формирования этого социально-политического феномена — в Петровскую эпоху — раскрывались его различные грани, акценты делались на приобщении к нему граждан: содержание рассматривалось в контексте служения Отечеству, гордости человека за отчизну, готовности защитить ее. Эти и другие идеи будут развиты представителями разных поколений отечественных мыслителей.

Так, идеи, созвучные идеям И. Канта, мы обнаружим в осмыслении патриотизма В. Г. Белинским, который видел основу патриотизма в гуманизме: «Любовь к отечеству должна выходить из любви к человечеству, как частное из общего. Любить свою родину — значит пламенно желать видеть в ней осуществление идеала человечества и по мере сил своих споспешествовать этому» [1, с. 489]. Так, подчеркивая сокровенность личностного восприятия патриотизма, мыслитель, по сути, сформулировал цель приобщения к нему.

Философская мысль России конца XIX — начала XX века свидетельствует о сформировавшейся гуманистической тенденции трактовки патриотизма, которая актуальна и сегодня. Например, в представлении выдающегося философа В. С. Соловьева данный феномен необходимо рассматривать как гармонизирующее начало, направленное в аспекте гражданственности на преодоление этнической замкнутости, националистических проявлений. Весьма актуально сегодня то, что мыслитель не приемлет крайностей — национализм, космополитизм. Он, определяя патриотизм как долг нации и интеллигенции критично оценивать себя, а не как национальное бахвальство, подчеркивает: «Проявлять свою мощь, преследовать свой национальный интерес — вот всё, что надлежит делать народу, и долг патриота сводится к тому, чтобы поддерживать свою страну и служить ей в этой национальной политике» [9]. Таким образом, В. С. Соловьев раскрыл сокровенный смысл приобщения к гражданскому патриотизму: не этническая изоляция и самолюбование, а объединение и консолидация и обществ, и государств на основе патриотизма как полиэтничного, поликультурного и надконфессионального феномена.

В отечественной философской традиции мы сможем найти ответы на вопрос, какими чертами должен обладать человек, чтобы называться патриотом. В этом контексте обратимся к философским размышлениям А. Н. Радищева, который в работе «Беседа о том, что есть сын Отечества» (1790) подчеркивает, что отнюдь не все, кто родился в Отечестве, достойны величественного звания сына Отечества. Мыслитель указывает на три актуальных и сегодня ключевых качества патриота: первое — честолюбие (любовь к чести); второе — благонравие; третье — благородство как в беспрерывном благотворении роду человеческому, а преимущественно — своим соотечественникам [7].

Сложности приобщения к патриотизму проявляются в специфике самого процесса приобщения, обусловленного духовным развитием человека и обращенного к его духовной сфере, через которую он должен освоить духовное пространство патриотизма. В понимании видного отечественного философа Н. А. Бердяева особенность приобщения заключается в его познавательном смысле, приобщение рассматривается философом как необходимая ступень познания. Оно обусловлено духовным миром человека, определяя поиск сути идей, смыслов, оно призвано преодолевать объективацию и в рамках этого преодоления способствовать погружению личности в духовную сущность вещей и пониманию духовной сферы [2].

Особенность духовного пространства патриотизма заключается в явно выраженной символической насыщенности этого феномена в его бытийном, сакральном и потенциальном проявлении. Исходя из справедливого выражения исследователя А. Н. Леонтьева (смыслу не учат, смысл воспитывается), заметим, что приобщение к патриотизму должно базироваться на интегральных смысловых понятиях, которые своим содержанием несут коды высших смыслов бытия державы, памяти ушедших поколений, осознания трагических, негативных страниц в истории, а также достижений и просчетов настоящего. Задача патриота заключается в знании и умении читать «язык» этих символов, ориентироваться в их содержании, созидать новые образы, соответствующие духу времени.

Можно обосновать несколько свойств, усиливающих потенциал воздействия этих интегральных смысловых понятий. С одной стороны, они должны комплексно воплощать целостность и самобытность образа Отечества и способны воздействовать на население в контексте державности. С другой стороны, их интегральное воздействие на человека и общество будет тем эффективнее, чем глубиннее они повлияют на эмоциональночувственное восприятие человека, в результате чего должны возникнуть побуждения и импульсы действенного соучастия в жизни страны на основе неприятия позиции потребителя или постороннего наблюдателя.

Научные исследования подтверждают устоявшееся у россиян мнение о символических сакральных образах (Русь Святая, Родина-мать); о персонифицированных символах (Андрей Первозванный, Петр I, М. И. Кутузов, Г. К. Жуков; В. Н. Татищев — для жителей Пермского края). Событийные образы-символы включают судьбоносные для страны исторические даты (Куликовская битва, битва под Москвой), символы на основе топонимики (Бородино, Сталинград и т. д.). Особую значимость в приобщении к патриотизму имеют государственные символы (флаг, герб, гимн) и общероссийские (памятник Минину и Пожарскому, Кремль и т. д.). Символы, отражающие национальные и ментальные особенности (русское поле, русская душа, «Калинка-малинка», «Катюша» и т. д.), являясь полиэтничными, способствуют формированию символического представления о России и за ее пределами. Значимы также и территориальные образы-символы. Жители Пермского края в качестве таких символов воспринимают Пермь Великую, «пермский период», Чердынь, династию Строгановых, Ермака и т. д.

Таким образом, осознанное приобщение граждан к патриотическим традициям основано, во-первых, на эмоционально-чувственном восприятии образов-символов, определяющих духовное пространство патриотизма, и предполагает формирование у граждан осознанной предметно-ценностной ориентации на символ России, Отечества. Именно ценностные ориентации, как важнейшие атрибуты структуры личности, образуют базовый фундамент сознания, включающий убеждения, мотивацию, самосознание личности. Такая структурированность алгоритма приобщения обусловливает соответствующую интериори-зацию самосознания сограждан и содействует осмысленному восприятию в качестве лично ощущаемой ценности таких незыблемых качественных характеристик государства, как державность (суверенность, целостность, единство), гражданственность (готовность и способность граждан участвовать в решении проблем государства).

Во-вторых, принципиально значимо то, что ориентация человека на патриотические ценности является в большинстве своем основой для формирования устойчивой патриотической убежденности. Убежденность как один из критериев процесса приобщения к патриотизму способствует возможности публичного выражения гражданской позиции человека и формируется на воссоединении его позитивной энергии, представлений и знаний об истории, культуре, современных проблемах Отечества.

В-третьих, необходимо подчеркнуть, что целостным основанием гражданско-патриотической самоидентификации человека с государством служат его поведенческие установки, нормы, критерием и результатом которых является действенный практический опыт патриотической деятельности, и это не случайно. По меткому выражению В. С. Соловьева, добродетель патриотизма образуют две основные составляющие: ясное сознание своих обязанностей по отношению к Отечеству и верное их исполнение. В этих условиях человек старается проявить свои патриотические убеждения, формируя свои умения непосредственно в практической деятельности.

На современном этапе усиливается актуальность проблем: и осмысления содержания патриотизма, и проявления патриотических убеждений в массовом сознании молодежи, и поведения молодых людей в социуме. Об этом свидетельствует ситуация, сложившаяся на заседании Совета по правам человека при Президенте Российской Федерации (Москва, 10.12.2019). Диалог развернулся вокруг политических событий 2019 года в Москве, связанных с массовыми акциями протеста молодежи и последовавшими арестами участников этих акций. Содержание диалога убедило: новые социально-политические реалии требуют нетрадиционных подходов и к оценке событий в целом, и к оценке поведения молодежи на предмет: патриотично или непатриотично. Единодушия в этих оценках в российском обществе не сложилось. Так, режиссер Александр Сокуров в ходе встречи затронул проблему осужденных за участие в массовых акциях протеста, обратившись к президенту: «Я хочу обратиться к вам с просьбой. Проведите встречу с теми самыми людьми, некоторые из которых сейчас уже сидят в заключении, кто-то находится под следствием. Они радеют за Отечество, и ничего другого, кроме интересов страны, на самом деле у них нет. И, конечно, надо прекратить вот эту репрессивную форму взаимоотношений с молодыми людьми» [6]. Глава государства, сделав акцент на необходимости поддержки всех, кто с любовью и ответственностью относится к Родине, подчеркнул: «И среди тех, кто выражает свои протесты, много таких людей, которые искренне, я с вами полностью согласен, искренне хотят изменить ситуацию в тех или иных сферах нашей жизни к лучшему». При этом он добавил: «Все имеют право высказывать свою точку зрения и выражать свою позицию всеми возможными доступными, но законными средствами. Вот в чем всё дело» [6].

Таким образом, события весны и осени 2019 года в Москве могут служить подтверждением сложности и неоднозначности оценки процессов приобщения молодежи к пат- риотизму и проявления гражданского патриотизма в формате нетипичных публичных акций гражданско-патриотического содержания с участием молодежи. Очевидно, в современном российском социуме назрела необходимость осмысления и культивирования в общественном сознании гражданской солидарности как социальной ценности. Вероятно и то, что реальная значимость патриотических проявлений будет усиливаться на основе разработки и внедрения различных механизмов общественного контроля по соблюдению прав граждан. Одновременно востребован и контроль граждан за реализацией своих обязательств перед обществом и государством. Можно предположить, что подобный алгоритм развития отношений будет способствовать укреплению консенсуса и взаимного доверия общества и властных институтов.