“Всем травам мати” (фольклорно-этнографический комментарий к образу плакун-травы в поэзии А. Блока и Н. Клюева)
Автор: Криничная Н.А.
Журнал: Проблемы исторической поэтики @poetica-pro
Статья в выпуске: т.5, 1998 года.
Бесплатный доступ
В статье рассматривается образ «плакун-травы» в фольклоре и в поэзии А. Блока и Н. Клюева, который является сакральным символом, олицетворением смерти, атрибутом похоронной обрядности. В народно-поэтических представлениях «плакун-траве» приписывается способность давать утешение скорбящим, оберегать грань между мирами, земным и потусторонним, между жизнью и смертью, сиюминутным и вечным.
Фольклор, образ, язычество, христианство, ремисценция, а. блок, н. клюев
Короткий адрес: https://sciup.org/14749096
IDR: 14749096
“The mother of all grass…” (folkloric-ethnographical commentary on the image of willow-herb in the poetry of A.Block and N.Klyuev)
The article considers the image of "plakun-grass" in folklore and in the poetry of A. Blok and N. Klyuev, which is a sacred symbol, the embodiment of death, an attribute of funeral rites. In folk-poetic representations of "plakun-grass" attributed to the ability to give consolation to the mourners, protect the line between worlds, earthly and otherworldly, between life and death, momentary and eternal.
Текст научной статьи “Всем травам мати” (фольклорно-этнографический комментарий к образу плакун-травы в поэзии А. Блока и Н. Клюева)
(ФОЛЬКЛОРНО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ КОММЕНТАРИЙ
К ОБРАЗУ ПЛАКУН-ТРАВЫ В ПОЭЗИИ А. БЛОКА И Н. КЛЮЕВА) п
Реминисценции народно-христианских представлений о плакун-траве в литературном творчестве встречаются не часто. Впрочем, и в самой фольклорной традиции (в мифологических рассказах и поверьях, в духовных стихах и заговорах), где эти представления сформировались, они сравнительно редко находят себе место. Тем не менее в произведениях таких крупных поэтов начала текущего столетия, как Александр Блок и Николай Клюев1, плакун-трава фигурирует в качестве некоего сакрального знака-символа. Вспомним, к примеру, блоковские стихи:
Залег здесь камень бел-горючий,
Растет у ног плакун-трава.
(“На смерть Комиссаржевской”)
По сути эти же мифологемы обнаруживают свое присутствие и в поэзии Н. Клюева:
Я — мраморный ангел на старом погосте,
Где схимницы-ели да никлый плакун.
(“Я — мраморный ангел…”)
Или:
В тот год уснул навеки Павел,
Он сердце в краски переплавил
И написал икону нам:
Тысячестолпный дивный храм,
И на престоле из смарагда,
Как гроздь в точиле вертограда,
Усекновенная глава.
* Работа выполнена при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (код проекта: 96—04—06151).
-
1 О наличии образа плакун-травы в поэзии Н. Клюева нам сообщила литературовед Е. И. Маркова.
Вдали же никлые березы,
И журавлиные обозы,
Ромашка и плакун-трава.
(“Погорельщина”)
В цитируемых произведениях разрабатывается тема смерти и покровительства
-
□ Работа выполнена при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (код проекта: 96-04-06151).
усопшим со стороны божественных сил. При этом в качестве устойчивых атрибутов фигурируют сакральный камень и сакральное растение: у А. Блока это бел-горючий камень, у Н. Клюева — мраморный ангел, т. е. камень, которому приданы антропоморфные формы, или смарагд (изумруд), из которого изготовлен престол в храме и на котором лежит усекновенная глава, также наделяющая его человеческими очертаниями; у А. Блока — плакун-трава, у Н. Клюева — никлый плакун + ели, плакун + никлые березы. В мифологическом смысле все эти растения эквивалентны друг другу как по функциональному назначению, так и по семантике.
И все же в конкретных реализациях данных мифологем в творчестве названных поэтов есть немаловажное различие. У Н. Клюева, в соответствии с его общим поэтическим кредо, высвечен в первую очередь христианский (либо христианизированный) пласт используемых мифологических образов: на могиле не просто камень, хотя бы и бел-горючий, а изваянный из мрамора ангел, назначение которого служить Богу и противостоять его врагам; в храме, изображенном на иконе, престол из смарагда, составляющего, по словам Откровения, одно из оснований духовного Иерусалима (Апок. 21:19) и служащего в данном случае пьедесталом для усекновенной главы пророка Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В этот же круг христианских представлений Н. Клюев вписывает и образ плакуна. Показательно, что в стихотворении “Я — мраморный ангел…” это чудесное растение, находящееся в одном ряду с елями, которые уподоблены схимницам, близким к кончине земной жизни или уже преставившимся ко Господу, соседствует с ангелом. А в поэме “Погорельщина” плакун вместе с никлыми березами составляет основной фон, на котором вырисовывается дивный храм, одухотворенный присутствием Иоанна Предтечи (голова, согласно анимистическим верованиям, — одно из вместилищ души).
Если в поэзии Н. Клюева образы сакрального камня и сакрального растения уже христианизированы, то в стихотворении А. Блока они не утрачивают своих изначальных языческих признаков, не обнаруживают соотнесенности с христианскими верованиями. Однако в используемых поэтом мифологемах заключена потенция к их христианизации.
Так или иначе образ плакун-травы, равно как и другие образы-символы, привносит в произведения А. Блока и Н. Клюева некую тайну, загадочность, недосказанность, без чего, собственно говоря, нет и самой поэзии. И все же посредством исследования тайна может быть приоткрыта. Для этого необходимо соотнести поэтический образ с его мифологическим прототипом, бытовавшим в живой фольклорно-этнографической традиции и укоренившимся в подсознании. Последний не утрачивает своего изначального смысла и в литературном творчестве, а лишь трансформируется соответственно авторскому замыслу, в конечном счете — соответственно новым общественным запросам и эстетическому вкусу.
Так что же представляет собой плакун-трава в фольклорно-этнографической традиции?
* * *
В мифологической флоре плакун-траве принадлежит особое место. Не случайно, по свидетельству современников, ее едва ли не вплоть до XX века продавали в самой Москве, у Москворецких ворот и на Глаголе, “за хорошую цену”. “А без него никаких трав не рви, хоть и вырвешь, а пользы не будет”2, — утверждается в одном из “травников”, имевших хождение на территории Олонецкой губернии. Согласно поверьям, лишь тот, у кого уже есть цветок папоротника и корень плакуна, может добыть любые чудодейственные растения и направить их магические силы на достижение желаемой цели. (В других локальных традициях ключом к отысканию чудесных трав служит некое растение арарат.)
И в рукописных “травниках”, и в устных поверьях, а также в духовных стихах и мифологических рассказах обозначается характер местности, где якобы можно отыскать плакун. При всей видимости достоверности такое описание, как правило, расплывчато, неопределенно, псевдореально. Чудесная трава растет “по лугам и подле рек, и по пескам и подле болот”3. ______
-
2 Самолечение простого народа по травникам // Олонецкие губернские ведомости. 1884. № 41. С. 396.
-
3 О народных травниках в Олонецкой губернии // Олонецкие губернские ведомости. 1896. № 33. С. 2.
115 В духовном же стихе о Голубиной книге она локализуется “по горам”, а не по “болотам и озерам”. Впрочем, в мифологических рассказах приводятся случаи, когда она вырастает прямо во дворе. Столь же псевдореально и описание внешних признаков плакуна, по которым предстоит опознать его среди множества луговых, лесных, болотных, полевых и даже горных трав. По свидетельству рассказчиков, ствол этого необычайного растения вышиной в аршин (0,71 м), но бывает и больше, и меньше. Он “ростет о пяти и о четырех, о трех и о двух и об одной стволине”4. Эта трава на четверть аршина по стволу “отрасли имеет малы”5. Или же четверть аршина от всей высоты плакуна составляет его “красно-вишневый” цветок. Такими же цветами могут увенчиваться и другие “стволины” или “отрасли малы”. Но самой ценной частью, ради которой и добывается плакун, считается корень (иногда и цветы), который “столь крепок, что топором насилу урубишь”6. У него, как и у ствола, также “отраслей” много. Чудесным, однако, признан лишь плакун с белым корнем, с черным же он, в представлении крестьян, ни на что не годен.
“Знающие” люди, а то даже, согласно духовному стиху, и “отцы преподобные”, пытаются отыскать эту мифическую траву среди различных реальных растений. Так, за плакун принимается то иван-чай (Epilobium angustifolium), то луговой зверобой (Hipericum), то иволистый дербенник (Lithrum salicaria), то спирея (Spiraea), то медуница (Pulmonaria) и другие травы. Как видим, плакуну приписываются признаки и того, и другого, и третьего реального растения, потому что на самом деле он ни то, ни другое, ни третье. Аналог ему скорее обнаружится в орнаментике вышивки, а также в “травной” росписи прялок, сундуков, филенок дверей, традиционной посуды. Он же может присутствовать и в декоре фронтона (“чела”) северных крестьянских домов, донцев балконов, наличников окон, равно как и в “травной” росписи тябл иконостасов деревянных храмов русского Севера, например, лучшей шатровой церкви Успения Божией Матери, что в Кондопоге (1774 г.). Процветшие растения (деревья и травы) — довольно устойчивый образ, включенный в средник — основную часть композиции иконы, организующий ее пространство и нередко пластически комментирующий ее содержание. Травный орнамент применяется изографами в иллюминовании ______
-
4 Самолечение простого народа по травникам. С. 395—396.
-
5 Там же.
-
6 О народных травниках в Олонецкой губернии. С. 2, 3.
богослужебных книг, прежде всего старообрядческих рукописных. Но что в данном случае особенно показательно, так это то, что аналогичный растительный образ встречается и на надгробных старообрядческих памятниках (“голбцах”). Причем и сам намогильный памятник, и изображенное на нем диковинное растение, увенчанное цветком, зачастую имеет очертания человеческой фигуры.
Мифологическая природа этой травы выявляется из рассказов и поверий о ее происхождении. Плакун зарождается на крови, на слезах — как говорят в народе, “на обидящем месте”. У добродетельных людей он может вырасти у самого дома: “Одна барыня такая добрая, благочестивая купила дом; не успела купить, как плакун-трава и выросла на дворе”7. В духовном стихе о Голубиной книге плакун-трава зарождается от крови распятого Христа и слез его матери, пролитых в скорби. Его “слезное” происхождение зашифровано и в самом названии “плакун-трава”, “трава плакунная”, “трава плакущая”:
Когда вели Христа на распятие,
Тогда плакала мать Пресвятая Богородица,
Ронила слезы из ясных оцей на сыру землю;
От нёи ли от слез от пречистыих
Выростала на землю Плакун трава8.
Или:
Мать Пречистая Богородица
По Исусу Христу сильно плакала,
По своем сыну по возлюбленном;
Ронила слезы пречистыи
На матушку на сырую землю;
От тех от слез от пречистыих Зарождалася Плакун трава9.
Интересно, что в Богемии дикая гвоздика, которой приписывают те же свойства, что и плакуну, так и называется slzičky Panny Marie (Богородицыны слезки). Об этом цветке у чехов бытует рассказ, во многом схожий с соответствующим мотивом духовного стиха о Голубиной книге: в то время, когда св. Мария оплакивала своего сына, из ее светлых ______
-
7 Якушкин . Народные сказания о кладах, разбойниках, колдунах и их действиях // Москвитянин. 1844. Ч. VI. № 12. Смесь. С. 41, 42.
-
8 Калеки перехожие: Сб. стихов и исследование П. Бессонова. М., 1861. Вып. 2. № 80. С. 291.
-
9 Там же. № 82. С. 303.
117 очей капали слезы, и там, куда они падали, вырастала дикая гвоздика, на которой и поныне заметны следы этих божественных слез.
И кровь, и слезы осмысляются в народных верованиях как вместилища души. Вот почему плакун-трава воплощает в себе душу того, кому эти кровь и слезы принадлежат. Соотнесенный с кровью Христа и слезами Богородицы, он имеет божественное происхождение, интерпретация которого в данном случае уже христианизирована. Плакун в народных верованиях причисляется к травам, получившим силу от Бога. Изначально же божественное происхождение чудесного растения обусловлено тем, что оно является прародительницей или прародителем всех трав: “Плакун трава всем травам мати”10;“Плакун всем травам отец”11.
Его добывают в день Ивана Купалы (24 июня по ст. ст.; 7 июля по нов. ст. — русская православная церковь отмечает в этот день Рождество Иоанна Предтечи), на ранней утренней заре, до восхода солнца, или же загибают верхушку плакуна на праздник Иоанна Богослова: св. апостол и евангелист почитается церковью 8 (21) мая. Согласно христианским религиозно-мифологическим представлениям, именно Иоанну Богослову, своему любимому ученику, завещал, умирая, Христос сыновние обязанности по отношению к Деве Марии. Вследствие особой “освященности” и посвященности этот апостол оказывается более других способным воспринять и возвестить особенно глубокие тайны веры и тайны будущего12. Вот почему божественная по своему происхождению трава, будучи соотнесенной с именем Иоанна Богослова, претерпевает вторичную сакрализацию. Ее, оставленную с загнутой верхушкой (знак закрепления в ней магических свойств) до Троицы (это пятидесятый день после Пасхи), полагалось брать с корнем именно в этот праздник. Последний был связан с культом растительности, равно как и с переходным (“пороговым”) временем: Троица с Семиком, составлявшие “зеленые святки”, приравненные по своему значению к рождественским, знаменовали в народных верованиях конец весны — начало лета13. Независимо от того, добывали плакун ______
-
10 Там же. № 88. С. 335.
-
11 Там же. № 84. С. 313.
-
12 Аверинцев С . С . Иоанн Богослов // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 551.
-
13 Соколова В . К . Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 188.
в Иванов или в Троицын день, корень его выкапывали без применения каких бы то ни было железных орудий.
Добытый плакун заново подвергался освящению. В Иванов или в Троицын день его приносили в церковь, к обедне, с тем, чтобы священник “дал травам молитву”, благодаря чему, по верованиям, в растении закреплялась и приумножалась его чудодейственная сила. Владелец же плакуна, войдя с обретенной травой в церковь, старался встать у алтаря (или в алтаре) лицом к востоку (или корень в руке был обращен на восток) и произносил магические слова заговора. Посредством их “слезная” сила чародейского растения направлялась против различных вредоносных существ для защиты его владельца: “Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало. Не катись твои слезы по чисту полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, полубесам, старым ведьмам Киевским. А не дадут тебе покорища — утопи их в слезах. А убегут от твоего позорища — замкни в ямы преисподние. Будь мое слово при тебе крепко и твердо. Век веком!”14 Вообще, над плакун-травою совершалось множество обрядов, описания которых, однако, к сожалению, до нас не дошли.
Из плакуна, прошедшего освящение, изготовляли крест (или же носили его корень на кресте), о чем повествуется в духовных стихах, основанных на народнохристианских представлениях:
Из того Плакун из кореня
У нас режут на земли цюдны кресты,
А их носят старцы-инохи, Мужие их носят благоверные — Оны тем, сударь, больше спасаются15.
Или:
И ходят отцы преподобные,
И копают коренья плакунные, И делают крест поклонения16.
И в самой действительности наблюдались случаи, когда крест, изготовленный из корня плакуна, вручал прихожанину не кто иной, как священнослужители. Свидетельство этому, в частности, мы находим в послании архиепископа Геннадия ______
-
14 Сахаров И . Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. СПб., 1836. Ч. 1. С. 124, 125.
-
15 Калеки перехожие... № 80. С. 291.
-
16 Там же. № 89. С. 337, 338.
119 Новгородского епископу Нифонту Суздальскому, которое датировано январем 1488 года: “Да с Ояти привели ко мне попа да диака, и они крестиянину дали крест телник древо плакун”17. Как видим, в осмыслении священной травы в очередной раз проявились элементы народно-христианских представлений.
Что же касается “попа да диака”, давших своему прихожанину “крест телник древо плакун”, то они поступили в полном соответствии с народными верованиями и обычаями. “Сделай из него (корня плакуна. — Н . К .) крест и носи при себе”18, — предписывает поверье. Или же корень плакуна привязывают к кресту на гайтан. Впрочем, его навешивают и на шелковый пояс. В этом контексте корень плакуна и крест, подобно поясу и гайтану, эквивалентны.
Так или иначе, получив в свое распоряжение корень плакуна либо крест, изготовленный из него, “знающий” человек обретает могущественную магическую силу. Да и сами травы в его руках оказываются наделенными такими потенциями, каких они не имели в руках простых смертных. В условиях же христианизированного осмысления актов “травоволхвования” чудодейственная сила растения приумножается благодаря обряду, совершаемому священником, и молитве, им прочитанной.
Прежде всего, плакун-трава осмысляется как оберег: “И тот корень добр от всякого ухищрения бесовского: бегают от него бесове”19. Он приводит в смятение и страх злых духов, изгоняет домовых, кикимор и иных мифических существ, развенчанных и дискредитированных, заставляет их плакать (это одна из версий происхождения названия травы) или же смиряет духов, трансформировавшихся в нечистую силу, делает их покорными, подчиняет своей воле, превращая по сути в сказочных чудесных помощников. Посредством корня плакуна спасаются от “диавольского” искушения и наваждения, снимают уже насланные колдунами и ведьмами чары. К человеку, носящему крест, изготовленный из корня плакуна, “отнюдь вражие прикосновение никакое не прикоснется”, даже когда он будет спать один “в храмине”, или идти в одиночестве ______
-
17 Послание архиепископа Геннадия Новгородского епископу Нифонту Суздальскому // Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI века. М.; Л., 1955. С. 313.
-
18 Самолечение простого народа по травникам. С. 396.
-
19 Там же.
путем-дорогой, или “прилучится (ему. — Н . К .) на пусте месте ночевать и на поле или в лесу” — везде “опочивает тот человек спокойно”20. Этот же амулет — первое средство и от ночной бессонницы детей или от беспокойства домашнего скота, который вертится и не стоит на месте.
Известно и целебное (восстановительное) воздействие плакун-травы, приравниваемое в сущности к изгнанию бесов: “а пригодна она ко многим лекарствам”, “и от падучей немощи добро есть велми”21, “корень добр, кто болен черною немочью”22, и т. д. Причем бесноватый, на которого надевается подобный амулет, по словам рассказчиков, “страшно ревет”. В этом свете выявляется смысл действий тех самых “попа и диака”, о которых упоминает архиепископ Геннадий. Они поступили строго следуя народной традиции: надели крест, изготовленный из корня плакуна, на больного с целью его излечения — изгнания болезни.
В плакуне видели защитное средство и от природных стихий. Человека, который вырежет из его корня крест и станет носить на себе, “гром не бьет”23.
Вместе с тем плакун-траве приписывается и роль предметного медиатора: с его помощью, по народным верованиям, устанавливаются контакты между мирами.
Плакун-трава, согласно поверьям и мифологическим рассказам, используется кладоискателями для обнаружения “зачарованных” сокровищ и овладения ими. Намеревающийся найти клад берет с собой немого петуха и, привязав ему на шею плакун-траву, отпускает. Как только птица достигнет того места, где лежит клад, она сразу же закричит. Предполагается, что при добывании “зачарованных” сокровищ священное растение и священная птица нейтрализуют вредоносное воздействие нечистой силы, охраняющей клады. Не случайно в фольклорных произведениях, уже подвергшихся христианизации, кладоискатель, помимо использования магических свойств освященного в церкви плакуна, призывает к себе на подмогу архангела “Уриила” (Гавриила) и Илью-пророка, которыми со временем сменяются соответствующие персонажи языческого пантеона, в том числе и растительные. Дублированием функционально тождественных атрибутов обеспечивается успех в добывании “зачарованного” (“заклятого”) клада ______
-
20 О народных травниках в Олонецкой губернии. С. 2, 3.
-
21 Там же.
-
22 Самолечение простого народа по травникам. С. 395, 396.
-
23 О народных травниках в Олонецкой губернии. С. 2, 3.
121 как средоточия магической силы его владельца (осмысление сокровищ в качестве материальных ценностей сформируется позднее, с установлением товарноденежных отношений)24. В этом смысле чародейское растение приравнивается к чудесному металлу.
* * *
Итак, наложив образ плакун-травы, интерпретированный в литературном творчестве, на соответствующий мифологический прообраз, мы можем в какой-то мере высветить сокровенный смысл поэтического тропа. В произведениях А. Блока и Н. Клюева плакун-трава предстает как атрибут похоронной обрядности и вместе с тем как некий персонаж, связанный с идеей смерти. Это сакральный знак-символ освященности усопших и покровительства им со стороны божественных сил. Это своего рода оберег и медиатор между мирами, “этим” и “тем”, земным и потусторонним, и, наконец, между жизнью и смертью, сиюминутным и вечным. Не случайно плакун-траве приписывается способность давать утешение сильноплачущим об умерших и в то же время предохранять живых от вторжения усопших, благодаря чему поддерживается устойчивое равновесие в мироздании, не допускаются силы хаоса. ______
-
24 Подробнее об этом см.: Гуревич А . Я . Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 196— 199; Криничная Н . А . Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. Л., 1987. С. 10—118.
Список литературы “Всем травам мати” (фольклорно-этнографический комментарий к образу плакун-травы в поэзии А. Блока и Н. Клюева)
- Самолечение простого народа по травникам//Олонецкие губернские ведомости. 1884. № 41. С. 396.
- О народных травниках в Олонецкой губернии//Олонецкие губернские ведомости. 1896. № 33. С. 2.
- Якушкин. Народные сказания о кладах, разбойниках, колдунах и их действиях//Москвитянин. 1844. Ч. VI. № 12. Смесь. С. 41, 42.
- Калеки перехожие: Сб. стихов и исследование П. Бессонова. М., 1861. Вып. 2. № 80. С. 291.
- Аверинцев С. С. Иоанн Богослов//Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 551.
- Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 188.
- Сахаров И. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. СПб., 1836. Ч. 1. С. 124, 125.
- Послание архиепископа Геннадия Новгородского епископу Нифонту Суздальскому//Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV -начала XVI века. М.; Л., 1955. С. 313.
- Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 196-199
- Криничная Н. А. Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. Л., 1987. С. 109-118.