Взгляды Абу-ль-Хасана аль-Маварди на государство и власть

Аль-Маварди родился в Басре и долгие годы занимался политической деятельностью. Стал известным мусульманским мыслителем, правоведом и последователем шафиитского мазхаба, работал главным судьей в Хорасане и Багдаде, служил дипломатом при дворе Аббасидских халифов аль-Каима и аль-Кадира. В последние годы существования Аббасидского халифата его положение значительно ухудшилось по причине ослабления централизованной власти халифов. Ослабление халифата привело к нестабильности всего мусульманского мира, в различных уголках которого образовались независимые от халифов государства. Они враждовали между собой и часто вели братоубийственные войны, еще более ослабляя друг друга. В этой атмосфере багдадские халифы остро нуждались в любой политической, экономической, военной, дипломатической и даже консультативной поддержке для сохранения единства халифата. Именно на этот период, выпавший на конец X и первую половину XI вв., когда у власти находились сразу два халифа – аль-Кадир би-л-Ляхи и его сын аль-Каим би-амри-л-Ляхи, пришелся жизненный путь аль-Маварди, величайшего мусульманского ученого того времени [Курбанов 2011]. Его роль в развитии теории и практики организации государства и власти уже тогда была очень велика. Начиная с XI в. возникали постоянные дискуссии в отношении тех фундаментальных принципов, которые составили основу теории халифата. Аль-Маварди считался одним из главных создателей суннитской политической теории. Учитывая процесс растущей автономизации политической власти в империи Абассидов, где утверждалось господство визирей и окружавшей их бюрократической верхушки, ведущее к созданию институциональной модели светского государства, аль-Маварди стремился доказать политическое превосходство халифа и теократической модели властных отношений, идущих от пророка Мухаммада [Желтов, Желтов 2015].

Аль-Маварди определил концепцию халифата как политического института. Последний особенно укрепился со времен монгольского завоевания и был принят в Османской империи, усилившись в XIX в., когда султану потребовалось адаптировать прежнюю политическую систему к более успешной западной практике управления. Государь должен был соединить в себе всю полноту высшей светской имперской и высшей духовной халифатской власти, что позволяло ему утверждать свое господство над другими государями мусульманского мира. Однако такая опека вела к растущей политической автономизации египетских и тунисских руководителей, не желавших признавать политическое и духовное лидерство за турецким правителем, поставившим себя выше арабов, связанных духовным и кровным родством с Мухаммадом. В итоге подобный сепаратизм арабов способствовал сначала падению в 1920 г. султаната, а через 4 года – и самого халифата. Все это привело к исчезновению данной модели, хотя ее заменитель пока не найден.

Согласно аль-Маварди, только сильное и централизованное государство способно привести в равновесие все общественно-политические процессы и положить конец произволу и хаосу. Он разработал теорию государства, которую изложил в труде «Аль-ахкаму’с-султаниййа» [аль-Маварди 1976]. В его воззрениях о происхождении, сущности и функционировании государства чувствуется больше рациональности, чем в других философских трудах многих мусульманских мыслителей, которые опирались не на практику политической жизни, а на принципы мусульманской догматики и учения античных философов, в частности Платона и Аристотеля. Представителем такого утопического направления средневековой мусульманской мысли, в частности, был выдающийся философ альФараби [аль-Фараби 1990: 121]. Еще одним условием для функционирования государства аль-Маварди считает принцип всеобщей социальной справедливости, который охватывает все аспекты жизнедеятельности общества. Этот принцип должен лежать в основе взаимоотношений как граждан страны между собой, так и власти с гражданами. В соответствии с принципом социальной справедливости, который основывается на положениях религии и обеспечивается сильным правителем, каждый гражданин государства должен чувствовать себя в безопасности во всех уголках страны [Фейрахи 2013: 118].

Аль-Маварди был убежден в том, что оздоровление и укрепление нравственности невозможно только в религиозной сфере, в отрыве от мирской жизни. Особенно в отрыве от такой ее существенной и определяющей сферы, как политическая. На его взгляд, полное нравственное оздоровление общества невозможно без оздоровления политической элиты. Вот почему большое значение аль-Маварди придавал моральной стороне взаимоотношений граждан в государстве. Основой морали он считал принцип совершения добрых дел каждым гражданином, который также обязан побуждать к этому окружающих. В то же время гражданин обязан воздерживаться от совершения дурных поступков и стремиться к недопущению их от окружающих. Эти необходимые моральные принципы взаимоотношений граждан страны Аль-Маварди строил на основании коранического аята:

^ i^jji j j^IaII (jc. (j^JJj i— Sj^LoIL (jj^^^j J?^' 1^1 U,?^¹^ ^^ ^ia (j^llj J...»

(104-u'^e- »JJ^)«U_^4^'

«…и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти блаженны» ¹ .

Аль-Маварди, в частности, подчеркивает, что мусульманин не должен стремиться к власти и богатству. И то и другое – лишь необходимыее средства, которые должны помогать успешному решению мирских дел, работая на укрепление нравственности, богобоязненности и обретения милости Аллаха в мире вечном. Главная заслуга аль-Маварди состоит в том, что в период упадка халифата он смог разработать доктрину, согласно которой халиф должен считаться не просто духовным лидером, но и обладать политической властью. Согласно аль-Маварди, халифом должен быть тот, кто мог соответствовать следующим требованиям: происходить из рода племени Курайш – родичей Мохаммада, обладать высоким уровнем образованности и знанием различных наук, пользоваться высоким авторитетом, уважением среди народа и пр. Именно такому человеку народ мог бы присягнуть на верность и видеть в нем легитимного правителя. При этом аль-Маварди считал, что обязанности халифа возложены на него Аллахом, а не народом.

Халиф должен избираться авторитетными факихами (исламскими богословами-законоведами) и теологами либо назначаться предшественником. Но важно, чтобы в этом случае данная кандидатура была утверждена иджмой (собранием авторитетных знатоков фикха).

В заключение хотелось бы отметить, что, благодаря своему особому пониманию места и роли главы государства, аль-Маварди стал одним из основателей исламской политической мысли, получившей практическую реализацию и отразившейся на ходе мировой истории – сначала в борьбе против крестоносцев, а затем в Османской империи.

Анализ политических воззрений аль-Маварди показывает, что он изучил все аспекты управления государством и придерживался идеи сохранения принципов гуманистического направления политической философии, согласно которой государство должно обладать правовой и моральной легитимностью в равной степени.