Здоровье человека как ценность в исламе

Здоровье – это необходимый компонент полноценной и продолжительной жизни. Это поистине общечеловеческая ценность. Каждый человек, вне зависимости от его национальности, вероисповедания, уровня образования, политических убеждений желает обладать крепким здоровьем.

Постоянное обновление знаний и технологий в медицине, повышение доступности медицинской помощи позволяют смотреть в будущее с оптимизмом. Но не все зависит от медицины в вопросах поддержания здоровья, определяющее значение имеет образ жизни человека. Эксперты в области медицины убеждены, что здоровье человека более чем на 50 % зависит от образа жизни [10, с. 113]. Под здоровым образом жизни понимают, «осознанное и целенаправленное поведение, предусматривающее использование в каждодневной социальной практике материальных, духовных факторов и условий, благотворно влияющих на сохранение и укрепление ее здоровья, продиктованное сформированными ценностными ориентациями, установками, моти- вами здоровье сберегающей деятельности» [5, с. 84].

Развитые государства выделяют немалые суммы из бюджетов для пропаганды такого образа жизни. Рекомендации по поддержанию здоровья исходят не только от работников сферы здравоохранения. С самых древних времен вопросами здоровья и врачевания «заведовали» служители культа: шаманы, жрецы, колдуны. По мере развития религиозных представлений правила и рекомендации, касающиеся физической активности и отдыха, питания, гигиены стали отображаться на страницах «Священных книг». Значительное количество предписаний, благотворно влияющих на здоровье человека, содержится в исламе. Это обусловлено как религиозными, так и социальными причинами.

Необходимость поддержания здоровья в исламе

Пророк подмечает, что большинство людей беспечно относятся к свободному времени и здоровью [6, с. 73]. И действительно, пока человек молод и полон жизненных сил, он зачастую «тратит» их на развлечения, праздное времяпрепровождение и горько жалеет об этом, набравшись жизненного опыта и столкнувшись с первыми болезнями. С точки зрения ислама, здоровье человека является аманатом [15, с. 419]. Этим термином обозначается вверенные Аллахом ценности, которые человек обязан беречь.

Исходя из этого, поддержание здоровья является обязанностью мусульманина. А если в жизнь верующего придет болезнь, он не должен поддаваться унынию. Напротив, ему следует воспрять духом и стойко переносить это испытание, обратиться за помощью к врачу и тщательно следовать его рекомендациям. В хадисах говорится, что Аллах не создал лекарства только от одной болезни – старости [15, с. 419].

Важность физической активности

В наши дни, когда у многих есть возможность приобрести автомобиль, работать, не выходя из дома, проблема поддержания физической активности является особенно актуальной. В Коране и Сунне всячески подчеркивается важность силы не только духа, но и тела. В хадисах сказано: «Сильный правоверный лучше и любимее для Аллаха, чем слабый» [12, с. 103]. Физическая сила служит подспорьем для защиты себя, своей семьи и религии. Физическая активность способствует укреплению тела и здоровья, улучшению настроения, а также регулярному исполнению религиозных обязанностей. У человека, практикующего регулярные физические нагрузки, появляется больше возможностей для реализации своего жизненного потенциала. По словам пророка, любое действие, отвлекающее мусульманина от поклонения Всевышнему, за исключением стрельбы из лука, езды на лошади, обучению плаванию и игр с семьей, является пустой тратой времени [1, с. 7]. Отношения шариата к спорту можно свести к нескольким основным правилам: спорт не должен препятствовать исполнению религиозных обязанностей; во время занятий спортом у женщин должно быть скрыто все тело, а у мужчин область между пупком и коленями; запрещено наносить вред здоровью противника (в контактных видах спорта) [13, c. 33].

Но не менее важным, чем занятия физкультурой и спортом, является полноценный отдых. После напряженной работы необходимо сделать передышку, восстановить силы для будущих свершений. Переизбыток физической активности также вреден, как и ее недостаток. Ближайший сподвижник пророка, имам Али, говорил в этой связи: «Время от времени дайте расслабиться сердцам, так как напряженное сердце слепнет. Главное, чтобы веселье и удовольствия не вошли в привычку и человек не забыл об обязанностях» [12, с. 103].

Гигиена

Ислам очень трепетно относится к вопросам личной гигиены человека. Мусульманам необходимо придерживаться строгих предписаний, касающихся телесной чистоты. Пророк именовал чистоту «половиной веры» [2, с. 27], а ислам «основывающимся на чистоте» [2, с. 23]. В исламе представление о чистоте тела является тождественным религиозному понятию чистого как антитезе нечистого.

Без физического и религиозного очищения нельзя приступать к духовному служению. К способам достижения такой чистоты относят: истинджа (подмывание), тайаммум (символическое омовение землей), вуду (малое омовение), гусл (полное омовение). Без совершения малого омовения (вуду) запрещено: прикасаться к Корану, читать намаз, совершать таваф (ритуальный обход Каабы во время хаджа). Для совершения полного омовения пророк и его сподвижники нередко практиковали посещение бани [2].

Установлена обязанность мыть руки до и после еды [19, с. 151], ополаскивать зубы во время омовения и после трапезы, поддерживать чистоту волос, сбривать волосы на определенных частях тела, подстригать ногти. Кроме того, чистым должно быть не только тело, но и одежда мусульманина [2].

Все это препятствует распространению инфекций, снижает вероятность кожных заболеваний, делает человека более привлекательным в глазах окружающих.

Для ислама характерно отношение к воде как к чему-то священному, к тому, что очи- щает не только от телесной, но и духовной нечистоты. Это объясняется тем, что в местах появления и первоначального распространения ислама превалировала такая природная зона, как пустыня. Реки, озера, источники здесь достаточно редки, и поэтому к воде относятся с особым почтением.

Пост

Ураза – или пост в месяц Рамадан – является одним из пяти столпов ислама. Во время поста есть и пить можно только в ночное время [18, с. 117], отмеряемое с вечернего и до утреннего азана. Пост, помимо того, что служит укреплению веры и придает силу характеру, оказывает благотворное влияние на здоровье верующего. Во время уразы: укрепляется иммунитет; из организма выводятся шлаки и токсины; происходит успокоение нервной системы; приостанавливается процесс отложения солей [6, с. 74]. Мухаммад называл пост «обновлением внутренней и внешней стороны человека» [4, с. 24]. От уразы освобождаются некоторые категории людей, к примеру: старики, беременные женщины, воины во время сражения [11, с. 80].

Есть несколько версий относительно происхождения поста в месяц Рамадан. Во-первых, это указывает на связь с предшественниками (иудеями и христианами), у которых существовала подобная практика, о чем прямо сказано в Коране [18, с. 117]. Согласно другой версии, до того, как стать религиозным предписанием, длительное воздержание от пищи и питья было обычаем у древних арабов, который в определенной степени являлся тренировкой на выносливость, перед затяжным перемещением по пустыне [7, с. 87]. Некоторые исследователи полагают, что Рамадан по древнему арабскому календарю приходился на начало-середину лета. В это время, которое было наиболее жарким в году, «вся жизнь и пост был логическим продолжением такого бездействия...» [7, с. 86–87].

Умеренность в пище

Ислам призывает к умеренности в потреблении пищи. В наши дни, когда почти миллиард человек по всей планете страдают ожи- рением, этот призыв имеет особую ценность. Ожирение, помимо того, что снижает мобильность человека и уменьшает его привлекательность в глазах окружающих, провоцирует сердечно-сосудистые заболевания, диабет, рак и в целом негативно сказывается на общей продолжительности жизни [16]. Мухаммад наставляет: «Еда для двух – хватит и на троих. А еда для троих – хватит и на четверых» [12, с. 105].

Пищевые запреты

Пищевые продукты в исламе разделены на три категории: халяль, макрух, харам.

«Халяль» – это разрешенные к употреблению продукты. К данной категории относятся, к примеру: крупный рогатый скот; козы; овцы; верблюды; ягоды, фрукты и овощи; морская и речная рыба [3, с. 28].

«Макрух» занимает промежуточное положение между халяль и харам. Это такие продукты употребление которых нежелательно, но не запрещено.

Запрещенные к употреблению продукты относятся к категории «харам». К таким продуктам относятся: мясо хищных животных и птиц; мясо ослов и собак; насекомые (кроме саранчи); свинина; кровь; мясо животных, забитых не по правилам шариата; мясо животных, умерших вследствие естественных причин; алкоголь [3, с. 28–29]. Кроме того, запрет распространяется и на продукты, которые изготовляются с использованием «харамных» ингредиентов, к примеру: желатин, муравьиная кислота, красный кармин [8, с. 49]. Употреблять продукты категории «харам» разрешено только в случае угрозы смерти от голода [18, с. 117].

Недозволение к употреблению мяса животных, умерших своей смертью, имеет под собой следующее основание: нельзя исключать, что животное погибло по причине употребления растений, содержащих ядовитые вещества, или из-за какой-либо болезни. Употребление человеком такого мяса может быть опасным для его здоровья или даже жизни.

Запрет на употребление свинины объясняется тем, что для территорий первоначального распространения ислама характерен жаркий климат, в условиях которого свиньи под- вержены опасным заболеваниям, некоторые из которых с трудом поддаются лечению, в частности бруцеллез, трихинеллез, японский энцефалит. Кроме того, в этом мясе содержится большое количество гормона роста, употребление которого способствует ожирению. Есть и социальная причина подобного запрета. Древние арабы (которые были кочевниками) идеализировали свой образ жизни, считали его наиболее угодным Богу [17, с. 103]. Они отвергали элементы оседлого образа жизни, поэтому никогда не разводили и не употребляли мясо свиней, поскольку свинья – это «строго оседлое» домашнее животное.

Алкоголь

В исламе содержится строжайший запрет на употребление алкоголя и прочих одурманивающих веществ. Непосредственно в Коране содержится запрет лишь на употребление вина. Запрет на прочие алкогольные напитки и затмевающие разум и чувства вещества (хамр) установлен при помощи кыяса (по аналогии). Хамр не случайно назван Пророком «матерью бесчестия и зла» [6, с. 74]. Ведь помимо вреда здоровью, алкоголь и наркотики препятствуют достижению других целей шариата: религия (мешают исполнению религиозных обязанностей); разум (затуманивают сознание и являются подспорьем для совершения грехов); честь и достоинство (человек в состоянии опьянения унижает свое достоинство и очень часто покушается на честь других). В хадисах подчеркивается, что опьяняющие напитки нельзя принимать внутрь даже в качестве целебного средства. Пророк сказал: «Аллах не сделал для вас исцеления в том, что запрещено» [9, с. 74].

Важно отметить, что для арабов в доисламскую эпоху алкоголь был важной составляющей культуры повседневности. Об этом, в частности, свидетельствует количество синонимов термина «вино», употребляемых древними арабами – их около сотни [14, с. 92–93]. Да и с появлением ислама запрет на спиртное вводился постепенно. Полный запрет на употребление одурманивающих напитков был введен после хиджры [17, с. 103]. К причинам запрета алкоголя, помимо заботы о здоровье соплеменников, в эпоху становления ислама

ПЕРЕВОД В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ исследователи относят: пренебрежение большого числа современников Пророка намазом из-за пристрастия к вину; широкое распространение пьянства создавало трудности для проведения военных кампаний в период арабских завоеваний; данный запрет способствовал религиозной самоидентификации нового вероучения, позволял противопоставить мусульман не только язычникам, но также иудеям и христианам, у которых вино применяется в некоторых обрядах [7, с. 107–108].

В соответствии с наиболее свежими (2018 г.) данными Всемирной организации здравоохранения, замыкают рейтинг по объему употребления алкоголя страны, где государственной религией является ислам: Кувейт, Сомали, Бангладеш, Ливия, Мавритания. Население этих государств употребляет алкоголя меньше, чем население любых других странах мира [20].

Заключение

Таким образом, в исламе содержится большой перечень указаний, прямо или косвенно затрагивающих здоровье человека. Следование рекомендациям Корана и Сунны благотворно сказывается на состоянии различных систем человеческого организма. Здоровье человека признается даром Аллаха, а, следовательно, ценностью высокого порядка. Забота о своем здоровье является, согласно исламу, религиозной обязанностью верующего. Священные книги ислама имеют не только религиозное, но и общекультурное значение, поскольку разделяют представление социума о здоровье как ценности, а также способствуют распространению идей здорового образа жизни.