Аксиологические основы современного этновокального образования

Автор: Шастина Т.В.

Журнал: Общество: социология, психология, педагогика @society-spp

Рубрика: Педагогика

Статья в выпуске: 3, 2024 года.

Бесплатный доступ

Рассматриваемые в статье проблемы современного этновокального образования связаны с его аксиологическими основами, а также с ценностным потенциалом народной вокальной педагогики и использования ее принципов и методов в современной педагогической практике. На основе собственного научного исследования современного аутентичного исполнительства автором раскрывается разработанный инновационный метод, приемы формирования современного носителя этнопевческой культуры, способного передавать культуру через певческую деятельность в культурной, педагогической и бытовой среде. Цель данной работы заключается в обосновании предложенной авторской аксиологической модели современного этновокального образования, которая способствует как формированию и развитию этнопевческой культуры личности, так и сохранению и развитию этнопевческой культуры общества. В статье описываются способы активизации имплицитного знания для накопления певческого опыта благодаря специально разработанному автором комплексу упражнений и вокальной работе над освоением специфических народно-певческих приемов в практических учебных дисциплинах: Хоровой класс, Ансамблевое и Сольное пение, Фольклорный ансамбль. Автор делает вывод, что сегодня перспективы этновокального образования связаны с необходимостью его аксиологизации и формированием современного преподавателя-исполнителя народной песни.

Еще

Этновокальное образование, фольклор, педагогическая аксиология, народная певческая культура, народная вокальная педагогика, народно-певческая деятельность, этнопевческая культура личности, эксплицитное знание, имплицитное знание

Короткий адрес: https://sciup.org/149145312

IDR: 149145312   |   УДК: 37.02:372.87   |   DOI: 10.24158/spp.2024.3.5

Axiological foundations of modern ethnocultural education

The problems of modern ethno-vocal education considered in the article are related to its axiological foundations, as well as to the value potential of folk vocal pedagogy and the use of its principles and methods in modern pedagogical practice. Based on the author’s own scientific research of modern authentic performance, the developed innovative method, techniques of formation of a modern carrier of ethno-vocal culture, capable of transmitting culture through singing activity in the cultural, pedagogical and living environment is revealed. The aim of this work is to substantiate the author’s proposed axiological model of modern ethno-vocal education, which contributes both to the formation and development of the ethno-vocal culture of the individual and to the preservation and development of society’s ethno-vocal culture. The article outlines the ways of activating implicit knowledge for the accumulation of singing experience through a specially developed by the author set of exercises and vocal work on mastering specific folk-singing techniques in practical educational disciplines: Choral Class, Ensemble and Solo Singing, Folklore Ensemble. The author concludes that currently the prospects of ethnocultural education are associated with the need for its axiologization and the formation of a modern teacher-performer of folk songs.

Еще

Текст научной статьи Аксиологические основы современного этновокального образования

Аксиологический подход стал одним из ведущих в современном этновокальном образовании, его стратегическим ориентиром и важным условием развития. Еще в конце прошлого и начале нынешнего века в педагогической теории активно развивается педагогическая аксиология1, анализируется ценностный потенциал народной педагогики и его использование в современной педагогической практике1. Значение народных традиций в воспитании молодого поколения, в том числе музыкальных признано педагогическим сообществом и явно прослеживается в научных исследованиях. Сегодня известно и неоспоримо отношение Российской Федерации к народной культуре2, которое отражено в государственных документах3.

Актуальность нашей статьи связана с определением значимости аксиологической проблематики в этновокальном образовании. Мы выявили, как влияют происходящие динамичные изменения в разных сферах жизни современного общества (социальной, культурной, экономической, духовной) на текущее состояние народной традиционной певческой культуры. Сегодня, являясь ценностью, она характеризуется нарушениями механизма передачи певческих традиций, затуханием и утратой искусства устной традиции, многих его жанров. Отсюда прослеживается проблема поиска путей сохранения народной певческой культуры, остаются актуальными вопросы воссоздания народно-певческой деятельности, которой в современной науке и практике уделяется недостаточное внимание (Шастина, 2022), для чего и необходимо осмысление аксиологических основ эт-новокального образования. Научное исследование современного аутентичного исполнительства, знание и понимание причин утраты многих жанров фольклора в современной культуре позволило нам разработать методы обучения народному пению в современных культурно-образовательных учреждениях, решать проблемы, связанные с развитием русской вокальной школы и формированием современного исполнителя народной и авторской песни4 (Шастина, 2018а; 2018б; 2021).

В аспекте нашей статьи следует обозначить следующее. Еще в 1890 г. В.И. Ламанский, основатель и редактор ежеквартального научного журнала «Живая старина», в первом выпуске названного журнала написал о неупорядоченности использования термина «фольклор» и перечислил разные его употребления в науке того периода (Ламанский, 1890: 43). До настоящего времени не сложилось единого определения понятия «фольклор»5, которое в дословном переводе с английского языка, как известно, означает «народная мудрость». Сегодня понимание фольклора в науке составляет одну из проблем6, решение которой будет способствовать как изучению и воспроизведению современными исполнителями зафиксированных устных текстов разных жанров, так и современному развитию народной традиционной певческой культуры во всех ее составляющих, которая рассматривается нами в качестве сложной саморегулирующейся и саморазвивающейся системы7.

В таких условиях педагогическая аксиология, развитие идей и терминов которой сегодня наблюдается (Дроботенко, 2023), становится важным условием одного из векторов развития этно-вокального образования, которое играет значительную роль в воссоздании, сохранении и развитии народной певческой культуры, её будущего. Мы активизировали поиск новых, жизненно важных ценностей для студентов вуза культуры, обучающихся по направлению подготовки «Искусство народного пения», – будущих молодых преподавателей. Реализация способов их активного и мотивированного включения в учебно-воспитательный процесс показывает возможность становления педагогической аксиологии как методологического подхода в осмыслении народно-певческих педагогических явлений. Более того, такая работа позволяет решить проблемы преодоления культурного кризиса и развития ценностной сферы современного человека, учитывая, что аксиологический подход органически присущ современной педагогике, в которой обучающийся воспринимается как высшая ценность общества. В связи с этим аксиология нами рассматривается как методологическая основа этновокального образования и современной этновокальной педагогики.

Нами создана модель этновокального образования, основой реализации которой является аксиологический подход к профессиональному формированию преподавателя народного пения. Для этого определена новая система ценностей, формируемых в ходе обучения студентов, концентрирующаяся вокруг народно-певческой традиции на основе образовательного идеала. Она включает: 1) профессионально-ценностные ориентации студентов, формируемые на основе: народной вокальной педагогики; всего корпуса песенного фольклора; певческих локальных традиций, включающих специфические исполнительские приемы; певческое поведение и эмоциональное состояние, соответствующие контексту события; 2) осознание этновокального образования в качестве национальной ценности и фактора этнокультурного возрождения государства. Также сформирован понятийный аппарат и разработан инновационный метод формирования современного носителя этнопевческой культуры, способного передавать ее через собственную деятельность в культурной, педагогической и бытовой среде. Предложенная нами аксиологическая модель современного этновокального образования включает внутреннюю и внешнюю среду. Внешняя среда – 1) общество и государство; 2) органы управления образованием; 3) образовательные учреждения. Внутренняя среда – 1) обучающиеся; 2) преподаватели; 3) родители. В основе данной модели –певческая деятельность.

Следуя за В.С. Степиным и понимая, что «человеческая активность реализуется в трех основных формах – деятельности, поведения и общения. <…> Главную роль играет в этой жизни деятельность» (Степин, 2013: 66), мы убеждены, что в современной певческой культуре новое следует строить на основе традиций. Через певческую деятельность человек непроизвольно или целенаправленно изменяет полотно произведения искусства устной традиции: песню, наигрыш, танец (объекты народного творчества), создавая новые образцы, удовлетворяющие в данный момент его потребности и удобство фонации. Этот процесс нельзя рассматривать без общения, поведенческих реакций, влияющих на деятельность, в нашем случае певческую, связанную с процессами воспроизводства и песнетворчества, импровизации и вариативности, которые зависят от специфических особенностей данной деятельности, ее целей, а также от знаний и опыта человека.

В современном обществе, в отличие от традиционного, певческая деятельность не всегда является нужной и востребованной. Как известно, биологические предпосылки человека к певческой деятельности важно формировать, развивать. В традиционном обществе это происходит непроизвольно, на уровне необходимости, диахронным способом передачи традиций. В современном обществе приобщение к традиции, воспитание этнопевческой культуры личности, развитие певческой деятельности возможно и целесообразно в ходе специально организованного эт-новокального обучения синхронно с реализацией образовательных программ.

В результате вышеуказанных рассуждений следует назвать русскую вокальную школу в качестве исполнительской и педагогической системы как надбиологической программы «вокальной культуры, которая регулирует взаимоотношения и певческую деятельность в вокальном исполнительско-педагогическом сообществе» (Шастина, 2020: 142). Автором статьи выделены три слоя надбиологических программ, названы и раскрыты «фонокоды» (Шастина, 2020: 142–143). Певческую деятельность, певческое поведение и общение в пении рассматриваем в тесной взаимосвязи и взаимовлиянии относительно жизни человека или его жизнедеятельности. В этом случае ценностью определяем этнопевческую культуру личности вслед за В.С. Степиным, как систему «исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности» (Степин, 2013: 73).

В связи с этим нами определены векторы этновокального образования, одним из которых является аксиологический (Шастина, 2021). Суть аксиологизации этновокального образования связана с современным состоянием этнопевческой культуры общества, изучением фольклора и механизмов его передачи в таких социокультурных системах, как локальные певческие традиции. А если рассматривать аксиологизацию еще и как принцип этновокальной педагогики (как науки), то ярко проявляется важность и значимость ценностной ориентации этновокального образования, всех его ступеней, что выражается в следующем. Сегодня в России известны «вокальные школы народного пения» – Петербургская (Ленинградская), Московская, Саратовская и др.1, они реализуют различные вокальные педагогические технологии, порождая тем самым разнообразие подходов к технике народного пения, песнетворчеству, воссозданию событий народной жизни. Поэтому реальна проблема выбора приоритетных направлений этновокальной педагогики и практики, педагогических технологий, методик формирования вокально-технических навыков современных молодых людей. При этом целесообразность основания всех перечисленных составляющих на принцип природосо-образности неоспорима, т. к. этновокальная педагогика тесно связана с народной вокальной педагогикой, этнопевческой культурой, что и соответствует тенденциям этновокального образования (Шастина, 2021).

Необходимость повышения степени аксиологичности этновокального образования связана еще и с дальнейшим воздействием его на современное общество, с прогнозами научно-методических исследований, социальными последствиями. В качестве примера можно рассмотреть вопросы бытования в современной жизни материнского фольклора, роль которого в формировании разносторонней личности неоспорима, или бытование народных музыкальных игр, календарных и семейных обрядов и их музыкального песенного содержания в жизни современного человека.

И, наконец, важно изучение современного человека, выявление его потребности в народнопевческой деятельности и возможности ее (потребности) удовлетворения. Поскольку мы считаем, что вокальная этнопедагогика не только тесно связана с обществом и государством, но влияет на их развитие, то применение в этновокальном образовании ее (вокальной этнопедагогики) научнометодических разработок должны иметь точный целенаправленный характер для развития этно-певческой культуры личности и общества. Методы и приемы должны иметь предсказуемый характер и быть направленными на решение одной «из главных задач современного этновокального образования - формирование нового профессионала: преподавателя, исследователя, исполнителя» (Шастина, 2021: 115). Наш опыт и научные исследования позволили убедительно заявить о необходимости активизации научно-методического обсуждения вышеуказанных проблем сообществом этновокальных педагогов и других заинтересованных лиц. Также немаловажно повысить внимание общества и государства к этновокальному образованию.

Рассматриваемая проблема довольно остро стоит и в современном образовании, и в современной науке. Например, Э.В. Быкова, рассматривая традиционную народную культуру и ее роль в современном поликультурном пространстве, предлагает «проектные формы бытования традиционной народной культуры» в качестве «целенаправленной деятельности по воссозданию культурных артефактов по образу и подобию аутентичных образцов», ориентированной на достижение определенных целей (Быкова, 2016: 26).

На основе наших исследований сделаны выводы. Во-первых, воссоздание календарных, праздничных и бытовых событий, фольклорных текстов, включение их в жизнь современного общества возможно на основе глубокого изучения локальной певческой традиции, ее особенностей, специфики говора и присвоения молодым поколением информации на основе устного способа ее передачи как синхронным, так и диахронным способом. Во-вторых, современная семья, к сожалению, не является транслятором этнопевческой культуры. В семье не только протяжные, балладные, лирические, хороводные, плясовые, но и колыбельные песни, пестушки, потешки, в основном, не звучат. В народные игры в семье не играют. Традиционные игрушки забыты. В связи с этим наше глубокое убеждение: приобщить молодое поколение к родной музыкальной культуре возможно благодаря специально организованному этновокальному образованию в этномузы-кальной информационно-образовательной среде, в которой должно находиться не только молодое поколение, но и старшее. В таком случае воздействие культурно-образовательной системы на несколько поколений одновременно позволит разбудить биологическую память, активизировать надбиологические программы этнопевческой деятельности, что способствует сохранению и передаче будущим поколениям народной певческой культуры. Этновокальное образование предстаёт как многогранный процесс певческой коммуникации и как институт, его организующий, позволяющий певческой культуре этноса не только сохраняться, но и развиваться в ходе творческой деятельности людей разных возрастов и поколений.

Такой подход обеспечивает сохранение народно-певческих традиций для потомков не в мемориальном облике, а в живом функционировании, но при условии сохранения традиционного контекста и способов передачи традиций - устно, диахронно. Все вышесказанное убедительно указывает на влияние песенного и певческого народного наследия на личностное развитие.

Рассматривая вопрос о личностном развитии, обратим внимание и на личностное знание, с которым связаны следующие наши рассуждения. Соотношение эксплицитного и имплицитного знания мы включаем для рассмотрения вопросов сознательного и бессознательного научения песнетворчеству. Наши исследования показали влияние имплицитного знания фольклорных текстов на уровень эффективности эксплицитного решения творческих исполнительских задач и воссоздания фольклорных текстов в современной культуре. Мы выявили следующее. В обучении народному пению важна роль имплицитных знаний, хотя современный образовательный процесс сконцентрирован на накоплении знаний эксплицитных, с которыми произвольно знакомится человек. Обучение народному пению в большинстве случаев также сосредоточено на накоплении обозначенных знаний и зачастую, к сожалению, не берется во внимание роль имплицитных знаний. Вместе с тем, как подтвердили наши исследования, имплицитное знание занимает важное место в общей структуре знаний при освоении произведений устной традиции, и так называемое «неявное знание» играет основную роль в развитии этнопевческой культуры личности. Наша педагогическая методика освоения студентами разных локальных традиций построена на основе принципа природосообразности и реализуется модульным способом. Например, 4 недели учебного семестра отведены Белгородской традиции, следующие 4 – Поморской. Так молодым исследователям-исполнителям дается возможность настроить мышление, голосовой аппарат на особенности говора, звукоизвлечения и т. д.

Понятно, что фольклорная деятельность основана на знаниях, получаемых непроизвольно, которыми и обладают, в основном, носители певческих традиций. Как правило, им неизвестен источник собственных знаний. Работая в многочисленных фольклорных экспедициях, мы часто задавали хранителям певческой традиции (информаторам) вопрос: «Откуда Вы знаете эту песню?» Как правило, следовал ответ: «Ее пела моя мама» или «Ее всегда пели». В данном случае источник понятен. Однако на вопросы, почему совершаются конкретные действия или поются конкретные песни в определенное время, ответ был следующий: «Не знаю» или «Так было всегда». Значит, все знания и певческий опыт носителями традиции получены непроизвольно. Это подтверждает необходимость реализации этновокального обучения средствами народной вокальной педагогики, применяя специальные педагогические методы и приемы, разработанные на ее основе.

Наша методика включает способы активизации имплицитного (неявного) знания, певческого опыта – скрытое научение, накопление певческого опыта. В качестве примера представим некоторые способы: 1) формирование и развитие вокальной техники (певческое дыхание, регистровое пение, артикуляция, дикция и др.) благодаря специально разработанному комплексу упражнений на протяжении длительного временного периода, в результате чего вырабатывается певческий навык, который доводится до автоматизма; 2) вокальная работа над освоением специфических народно-певческих приемов (глиссандо, спады, возгласы (ох, ах, их), огласовка согласных звуков, скаты, взлеты голоса и др.), относящихся к разным локальным певческим традициям. Кроме этого, имплицитное обучение реализуется в ходе освоения студентами репертуара, включающего многочисленные разножанровые произведения искусства устной традиции: балладные, протяжные, лирические, колыбельные, хороводные, плясовые, календарные и обрядовые песни. Данный подход используется нами в обучении студентов в Хоровом классе, классах Ансамблевого и Сольного пения, Фольклорном ансамбле – практических учебных дисциплинах.

Таким образом, этновокальное образование, являясь важной частью музыкального образования, способствует как формированию и развитию этнопевческой культуры личности, так и сохранению и развитию этнопевческой культуры общества при условии его аксиологизации. Начиная со второй половины прошлого века рассматриваемое образование претерпело множество изменений, связанных с общественно-культурным развитием, состоянием народной традиционной певческой культуры и русской вокальной школы (Шастина, 2020). Сегодня глубокое понимание перспективы этновокального образования связано с необходимостью педагогических условий и научно-методических оснований для того, чтобы сформировать исполнителя народной песни, знающего специфику разных локальных певческих традиций, способного «играть»1 лирические, протяжные, хороводные, плясовые, обрядовые песни соответственно жанровым особенностям и месту их бытования – это с одной стороны. С другой – необходимо воспитать певца – профессионала вокального искусства, владеющего певческими регистрами и резонаторами, ясной и осмысленной вокальной речью. Кроме этого, универсальность выпускника современного вуза культуры должна подкрепляться знаниями вокальной педагогической науки и практики, владением этновокальной, основанной на принципах природосообразности и голососбережения, технологией. Основным регулятором профессионализма должна стать этнопевческая культура личности, проявляющаяся в высоком уровне образованности, сформированности творческих способностей, развитом умении импровизации и вариативности, возможности самореализации, сохранении этничности, владении певческим голосом и активностью его сбережения, умением передавать народные певческие традиции.

Все вышесказанное указывает на высокий уровень сформированности профессиональной культуры студента, в качестве которой автор статьи рассматривает этнопевческую культуру личности. Высокий уровень сформированности этнопевческой культуры, коммуникабельности, этичности, креативности, способности к саморазвитию и самореализации выпускника по направлению подготовки «Искусство народного пения» отражает вокальную этнопедагогику как современную науку, рассматриваемую автором в качестве феномена, динамичного, изменяющегося в социокультурной среде благодаря традициям и инновациям народно-певческой деятельности, обладающей ценностными знаниями народной традиционной культуры, фольклористики, физиологии, оказывающей влияние на мотивацию деятельности научно-методической и на восприятие его (феномена) обществом.

Список литературы Аксиологические основы современного этновокального образования

  • Адоньева С.Б. Фольклористика и современное гуманитарное знание // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 44–57.
  • Азадовский М.К. Место и роль фольклора в организации краеведческих изучений // Труды Первого сибирского краевого научно-исследовательского съезда: в 5 т. Новосибирск, 1928. Т. 4. С. 70–72.
  • Быкова Э.В. Традиционная народная культура и ее роль в современном поликультурном пространстве // Фольклорное движение в современном мире: cб. статей. М., 2016. С. 21–31.
  • Дроботенко Ю.Б. Современные проблемы педагогической аксиологии // Вестник Оренбургского университета. 2023. № 4 (240). С. 17–25. https://doi.org/10.25198/1814-6457-240-17.
  • Каргин А.С., Неклюдов С.Ю. Фольклор и фольклористика третьего тысячелетия // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 14–28.
  • Ламанский В.И. От редактора // Живая старина. 1890. № 1. С. 11–47.
  • Лесевич В.В. Фольклор и его изучение // Памяти В.Г. Белинского: лит. сб., составленный из трудов русских литераторов. М., 1899. С. 343–347.
  • Неклюдов С.Ю. Фольклор: типологический и коммуникативный аспекты // Традиционная культура. 2002. № 3 (7). С. 3–7.
  • Панченко А.А. Фольклористика как наука // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 72–95.
  • Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998. 351 с.
  • Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. 235 с.
  • Соколов Ю.М. Очередные задачи изучения русского фольклора // Художественный фольклор. М., 1926а. № 1. С. 5–29.
  • Соколов Ю.М. Работа по русскому фольклору за революционный период // Этнография. 1926б. № 1–2. С. 153–178.
  • Степин В.С. Человеческое познание и культура. СПб., 2013. № 147. 140 с.
  • Толстая С.М. Фольклор и этнолингвистика // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 118–133.
  • Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986. 303 с.
  • Чистов К.В. Фольклор. Текст. Традиция. М., 2005. 270 c.
  • Шастина Т.В. Воссоздание народно-певческой деятельности в современной культуре // Многогранный мир традици-онной культуры и народного художественного творчества: мат. II Всерос. науч.-практ. конф. с международ. участием. Казань, 2022. С. 190–193.
  • Шастина Т.В. Освоение фольклорных текстов в ансамблевом пении // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2018а. № 1 (34). С. 168–172. Шастина Т.В. Русская вокальная школа: традиции и перспективы // Вестник Санкт-Петербургского государственного института культуры. 2020. № 4 (45). С. 140–144. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2020-4-140-144.
  • Шастина Т.В. Формирование этнопевческой культуры студентов современного вуза // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2018б. № 3 (36). С. 105–109. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2018-3-105-109.
  • Шастина Т.В. Этновокальное образование сегодня: векторы развития // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2021. № 2 (47). С. 114–119. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2021-2-114-119.
Еще