Аксиологические основы современного этновокального образования

Автор: Шастина Т.В.

Журнал: Общество: социология, психология, педагогика @society-spp

Рубрика: Педагогика

Статья в выпуске: 3, 2024 года.

Бесплатный доступ

Рассматриваемые в статье проблемы современного этновокального образования связаны с его аксиологическими основами, а также с ценностным потенциалом народной вокальной педагогики и использования ее принципов и методов в современной педагогической практике. На основе собственного научного исследования современного аутентичного исполнительства автором раскрывается разработанный инновационный метод, приемы формирования современного носителя этнопевческой культуры, способного передавать культуру через певческую деятельность в культурной, педагогической и бытовой среде. Цель данной работы заключается в обосновании предложенной авторской аксиологической модели современного этновокального образования, которая способствует как формированию и развитию этнопевческой культуры личности, так и сохранению и развитию этнопевческой культуры общества. В статье описываются способы активизации имплицитного знания для накопления певческого опыта благодаря специально разработанному автором комплексу упражнений и вокальной работе над освоением специфических народно-певческих приемов в практических учебных дисциплинах: Хоровой класс, Ансамблевое и Сольное пение, Фольклорный ансамбль. Автор делает вывод, что сегодня перспективы этновокального образования связаны с необходимостью его аксиологизации и формированием современного преподавателя-исполнителя народной песни.

Еще

Этновокальное образование, фольклор, педагогическая аксиология, народная певческая культура, народная вокальная педагогика, народно-певческая деятельность, этнопевческая культура личности, эксплицитное знание, имплицитное знание

Короткий адрес: https://sciup.org/149145312

IDR: 149145312   |   DOI: 10.24158/spp.2024.3.5

Текст научной статьи Аксиологические основы современного этновокального образования

Аксиологический подход стал одним из ведущих в современном этновокальном образовании, его стратегическим ориентиром и важным условием развития. Еще в конце прошлого и начале нынешнего века в педагогической теории активно развивается педагогическая аксиология1, анализируется ценностный потенциал народной педагогики и его использование в современной педагогической практике1. Значение народных традиций в воспитании молодого поколения, в том числе музыкальных признано педагогическим сообществом и явно прослеживается в научных исследованиях. Сегодня известно и неоспоримо отношение Российской Федерации к народной культуре2, которое отражено в государственных документах3.

Актуальность нашей статьи связана с определением значимости аксиологической проблематики в этновокальном образовании. Мы выявили, как влияют происходящие динамичные изменения в разных сферах жизни современного общества (социальной, культурной, экономической, духовной) на текущее состояние народной традиционной певческой культуры. Сегодня, являясь ценностью, она характеризуется нарушениями механизма передачи певческих традиций, затуханием и утратой искусства устной традиции, многих его жанров. Отсюда прослеживается проблема поиска путей сохранения народной певческой культуры, остаются актуальными вопросы воссоздания народно-певческой деятельности, которой в современной науке и практике уделяется недостаточное внимание (Шастина, 2022), для чего и необходимо осмысление аксиологических основ эт-новокального образования. Научное исследование современного аутентичного исполнительства, знание и понимание причин утраты многих жанров фольклора в современной культуре позволило нам разработать методы обучения народному пению в современных культурно-образовательных учреждениях, решать проблемы, связанные с развитием русской вокальной школы и формированием современного исполнителя народной и авторской песни4 (Шастина, 2018а; 2018б; 2021).

В аспекте нашей статьи следует обозначить следующее. Еще в 1890 г. В.И. Ламанский, основатель и редактор ежеквартального научного журнала «Живая старина», в первом выпуске названного журнала написал о неупорядоченности использования термина «фольклор» и перечислил разные его употребления в науке того периода (Ламанский, 1890: 43). До настоящего времени не сложилось единого определения понятия «фольклор»5, которое в дословном переводе с английского языка, как известно, означает «народная мудрость». Сегодня понимание фольклора в науке составляет одну из проблем6, решение которой будет способствовать как изучению и воспроизведению современными исполнителями зафиксированных устных текстов разных жанров, так и современному развитию народной традиционной певческой культуры во всех ее составляющих, которая рассматривается нами в качестве сложной саморегулирующейся и саморазвивающейся системы7.

В таких условиях педагогическая аксиология, развитие идей и терминов которой сегодня наблюдается (Дроботенко, 2023), становится важным условием одного из векторов развития этно-вокального образования, которое играет значительную роль в воссоздании, сохранении и развитии народной певческой культуры, её будущего. Мы активизировали поиск новых, жизненно важных ценностей для студентов вуза культуры, обучающихся по направлению подготовки «Искусство народного пения», – будущих молодых преподавателей. Реализация способов их активного и мотивированного включения в учебно-воспитательный процесс показывает возможность становления педагогической аксиологии как методологического подхода в осмыслении народно-певческих педагогических явлений. Более того, такая работа позволяет решить проблемы преодоления культурного кризиса и развития ценностной сферы современного человека, учитывая, что аксиологический подход органически присущ современной педагогике, в которой обучающийся воспринимается как высшая ценность общества. В связи с этим аксиология нами рассматривается как методологическая основа этновокального образования и современной этновокальной педагогики.

Нами создана модель этновокального образования, основой реализации которой является аксиологический подход к профессиональному формированию преподавателя народного пения. Для этого определена новая система ценностей, формируемых в ходе обучения студентов, концентрирующаяся вокруг народно-певческой традиции на основе образовательного идеала. Она включает: 1) профессионально-ценностные ориентации студентов, формируемые на основе: народной вокальной педагогики; всего корпуса песенного фольклора; певческих локальных традиций, включающих специфические исполнительские приемы; певческое поведение и эмоциональное состояние, соответствующие контексту события; 2) осознание этновокального образования в качестве национальной ценности и фактора этнокультурного возрождения государства. Также сформирован понятийный аппарат и разработан инновационный метод формирования современного носителя этнопевческой культуры, способного передавать ее через собственную деятельность в культурной, педагогической и бытовой среде. Предложенная нами аксиологическая модель современного этновокального образования включает внутреннюю и внешнюю среду. Внешняя среда – 1) общество и государство; 2) органы управления образованием; 3) образовательные учреждения. Внутренняя среда – 1) обучающиеся; 2) преподаватели; 3) родители. В основе данной модели –певческая деятельность.

Следуя за В.С. Степиным и понимая, что «человеческая активность реализуется в трех основных формах – деятельности, поведения и общения. <…> Главную роль играет в этой жизни деятельность» (Степин, 2013: 66), мы убеждены, что в современной певческой культуре новое следует строить на основе традиций. Через певческую деятельность человек непроизвольно или целенаправленно изменяет полотно произведения искусства устной традиции: песню, наигрыш, танец (объекты народного творчества), создавая новые образцы, удовлетворяющие в данный момент его потребности и удобство фонации. Этот процесс нельзя рассматривать без общения, поведенческих реакций, влияющих на деятельность, в нашем случае певческую, связанную с процессами воспроизводства и песнетворчества, импровизации и вариативности, которые зависят от специфических особенностей данной деятельности, ее целей, а также от знаний и опыта человека.

В современном обществе, в отличие от традиционного, певческая деятельность не всегда является нужной и востребованной. Как известно, биологические предпосылки человека к певческой деятельности важно формировать, развивать. В традиционном обществе это происходит непроизвольно, на уровне необходимости, диахронным способом передачи традиций. В современном обществе приобщение к традиции, воспитание этнопевческой культуры личности, развитие певческой деятельности возможно и целесообразно в ходе специально организованного эт-новокального обучения синхронно с реализацией образовательных программ.

В результате вышеуказанных рассуждений следует назвать русскую вокальную школу в качестве исполнительской и педагогической системы как надбиологической программы «вокальной культуры, которая регулирует взаимоотношения и певческую деятельность в вокальном исполнительско-педагогическом сообществе» (Шастина, 2020: 142). Автором статьи выделены три слоя надбиологических программ, названы и раскрыты «фонокоды» (Шастина, 2020: 142–143). Певческую деятельность, певческое поведение и общение в пении рассматриваем в тесной взаимосвязи и взаимовлиянии относительно жизни человека или его жизнедеятельности. В этом случае ценностью определяем этнопевческую культуру личности вслед за В.С. Степиным, как систему «исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности» (Степин, 2013: 73).

В связи с этим нами определены векторы этновокального образования, одним из которых является аксиологический (Шастина, 2021). Суть аксиологизации этновокального образования связана с современным состоянием этнопевческой культуры общества, изучением фольклора и механизмов его передачи в таких социокультурных системах, как локальные певческие традиции. А если рассматривать аксиологизацию еще и как принцип этновокальной педагогики (как науки), то ярко проявляется важность и значимость ценностной ориентации этновокального образования, всех его ступеней, что выражается в следующем. Сегодня в России известны «вокальные школы народного пения» – Петербургская (Ленинградская), Московская, Саратовская и др.1, они реализуют различные вокальные педагогические технологии, порождая тем самым разнообразие подходов к технике народного пения, песнетворчеству, воссозданию событий народной жизни. Поэтому реальна проблема выбора приоритетных направлений этновокальной педагогики и практики, педагогических технологий, методик формирования вокально-технических навыков современных молодых людей. При этом целесообразность основания всех перечисленных составляющих на принцип природосо-образности неоспорима, т. к. этновокальная педагогика тесно связана с народной вокальной педагогикой, этнопевческой культурой, что и соответствует тенденциям этновокального образования (Шастина, 2021).

Необходимость повышения степени аксиологичности этновокального образования связана еще и с дальнейшим воздействием его на современное общество, с прогнозами научно-методических исследований, социальными последствиями. В качестве примера можно рассмотреть вопросы бытования в современной жизни материнского фольклора, роль которого в формировании разносторонней личности неоспорима, или бытование народных музыкальных игр, календарных и семейных обрядов и их музыкального песенного содержания в жизни современного человека.

И, наконец, важно изучение современного человека, выявление его потребности в народнопевческой деятельности и возможности ее (потребности) удовлетворения. Поскольку мы считаем, что вокальная этнопедагогика не только тесно связана с обществом и государством, но влияет на их развитие, то применение в этновокальном образовании ее (вокальной этнопедагогики) научнометодических разработок должны иметь точный целенаправленный характер для развития этно-певческой культуры личности и общества. Методы и приемы должны иметь предсказуемый характер и быть направленными на решение одной «из главных задач современного этновокального образования - формирование нового профессионала: преподавателя, исследователя, исполнителя» (Шастина, 2021: 115). Наш опыт и научные исследования позволили убедительно заявить о необходимости активизации научно-методического обсуждения вышеуказанных проблем сообществом этновокальных педагогов и других заинтересованных лиц. Также немаловажно повысить внимание общества и государства к этновокальному образованию.

Рассматриваемая проблема довольно остро стоит и в современном образовании, и в современной науке. Например, Э.В. Быкова, рассматривая традиционную народную культуру и ее роль в современном поликультурном пространстве, предлагает «проектные формы бытования традиционной народной культуры» в качестве «целенаправленной деятельности по воссозданию культурных артефактов по образу и подобию аутентичных образцов», ориентированной на достижение определенных целей (Быкова, 2016: 26).

На основе наших исследований сделаны выводы. Во-первых, воссоздание календарных, праздничных и бытовых событий, фольклорных текстов, включение их в жизнь современного общества возможно на основе глубокого изучения локальной певческой традиции, ее особенностей, специфики говора и присвоения молодым поколением информации на основе устного способа ее передачи как синхронным, так и диахронным способом. Во-вторых, современная семья, к сожалению, не является транслятором этнопевческой культуры. В семье не только протяжные, балладные, лирические, хороводные, плясовые, но и колыбельные песни, пестушки, потешки, в основном, не звучат. В народные игры в семье не играют. Традиционные игрушки забыты. В связи с этим наше глубокое убеждение: приобщить молодое поколение к родной музыкальной культуре возможно благодаря специально организованному этновокальному образованию в этномузы-кальной информационно-образовательной среде, в которой должно находиться не только молодое поколение, но и старшее. В таком случае воздействие культурно-образовательной системы на несколько поколений одновременно позволит разбудить биологическую память, активизировать надбиологические программы этнопевческой деятельности, что способствует сохранению и передаче будущим поколениям народной певческой культуры. Этновокальное образование предстаёт как многогранный процесс певческой коммуникации и как институт, его организующий, позволяющий певческой культуре этноса не только сохраняться, но и развиваться в ходе творческой деятельности людей разных возрастов и поколений.

Такой подход обеспечивает сохранение народно-певческих традиций для потомков не в мемориальном облике, а в живом функционировании, но при условии сохранения традиционного контекста и способов передачи традиций - устно, диахронно. Все вышесказанное убедительно указывает на влияние песенного и певческого народного наследия на личностное развитие.

Рассматривая вопрос о личностном развитии, обратим внимание и на личностное знание, с которым связаны следующие наши рассуждения. Соотношение эксплицитного и имплицитного знания мы включаем для рассмотрения вопросов сознательного и бессознательного научения песнетворчеству. Наши исследования показали влияние имплицитного знания фольклорных текстов на уровень эффективности эксплицитного решения творческих исполнительских задач и воссоздания фольклорных текстов в современной культуре. Мы выявили следующее. В обучении народному пению важна роль имплицитных знаний, хотя современный образовательный процесс сконцентрирован на накоплении знаний эксплицитных, с которыми произвольно знакомится человек. Обучение народному пению в большинстве случаев также сосредоточено на накоплении обозначенных знаний и зачастую, к сожалению, не берется во внимание роль имплицитных знаний. Вместе с тем, как подтвердили наши исследования, имплицитное знание занимает важное место в общей структуре знаний при освоении произведений устной традиции, и так называемое «неявное знание» играет основную роль в развитии этнопевческой культуры личности. Наша педагогическая методика освоения студентами разных локальных традиций построена на основе принципа природосообразности и реализуется модульным способом. Например, 4 недели учебного семестра отведены Белгородской традиции, следующие 4 – Поморской. Так молодым исследователям-исполнителям дается возможность настроить мышление, голосовой аппарат на особенности говора, звукоизвлечения и т. д.

Понятно, что фольклорная деятельность основана на знаниях, получаемых непроизвольно, которыми и обладают, в основном, носители певческих традиций. Как правило, им неизвестен источник собственных знаний. Работая в многочисленных фольклорных экспедициях, мы часто задавали хранителям певческой традиции (информаторам) вопрос: «Откуда Вы знаете эту песню?» Как правило, следовал ответ: «Ее пела моя мама» или «Ее всегда пели». В данном случае источник понятен. Однако на вопросы, почему совершаются конкретные действия или поются конкретные песни в определенное время, ответ был следующий: «Не знаю» или «Так было всегда». Значит, все знания и певческий опыт носителями традиции получены непроизвольно. Это подтверждает необходимость реализации этновокального обучения средствами народной вокальной педагогики, применяя специальные педагогические методы и приемы, разработанные на ее основе.

Наша методика включает способы активизации имплицитного (неявного) знания, певческого опыта – скрытое научение, накопление певческого опыта. В качестве примера представим некоторые способы: 1) формирование и развитие вокальной техники (певческое дыхание, регистровое пение, артикуляция, дикция и др.) благодаря специально разработанному комплексу упражнений на протяжении длительного временного периода, в результате чего вырабатывается певческий навык, который доводится до автоматизма; 2) вокальная работа над освоением специфических народно-певческих приемов (глиссандо, спады, возгласы (ох, ах, их), огласовка согласных звуков, скаты, взлеты голоса и др.), относящихся к разным локальным певческим традициям. Кроме этого, имплицитное обучение реализуется в ходе освоения студентами репертуара, включающего многочисленные разножанровые произведения искусства устной традиции: балладные, протяжные, лирические, колыбельные, хороводные, плясовые, календарные и обрядовые песни. Данный подход используется нами в обучении студентов в Хоровом классе, классах Ансамблевого и Сольного пения, Фольклорном ансамбле – практических учебных дисциплинах.

Таким образом, этновокальное образование, являясь важной частью музыкального образования, способствует как формированию и развитию этнопевческой культуры личности, так и сохранению и развитию этнопевческой культуры общества при условии его аксиологизации. Начиная со второй половины прошлого века рассматриваемое образование претерпело множество изменений, связанных с общественно-культурным развитием, состоянием народной традиционной певческой культуры и русской вокальной школы (Шастина, 2020). Сегодня глубокое понимание перспективы этновокального образования связано с необходимостью педагогических условий и научно-методических оснований для того, чтобы сформировать исполнителя народной песни, знающего специфику разных локальных певческих традиций, способного «играть»1 лирические, протяжные, хороводные, плясовые, обрядовые песни соответственно жанровым особенностям и месту их бытования – это с одной стороны. С другой – необходимо воспитать певца – профессионала вокального искусства, владеющего певческими регистрами и резонаторами, ясной и осмысленной вокальной речью. Кроме этого, универсальность выпускника современного вуза культуры должна подкрепляться знаниями вокальной педагогической науки и практики, владением этновокальной, основанной на принципах природосообразности и голососбережения, технологией. Основным регулятором профессионализма должна стать этнопевческая культура личности, проявляющаяся в высоком уровне образованности, сформированности творческих способностей, развитом умении импровизации и вариативности, возможности самореализации, сохранении этничности, владении певческим голосом и активностью его сбережения, умением передавать народные певческие традиции.

Все вышесказанное указывает на высокий уровень сформированности профессиональной культуры студента, в качестве которой автор статьи рассматривает этнопевческую культуру личности. Высокий уровень сформированности этнопевческой культуры, коммуникабельности, этичности, креативности, способности к саморазвитию и самореализации выпускника по направлению подготовки «Искусство народного пения» отражает вокальную этнопедагогику как современную науку, рассматриваемую автором в качестве феномена, динамичного, изменяющегося в социокультурной среде благодаря традициям и инновациям народно-певческой деятельности, обладающей ценностными знаниями народной традиционной культуры, фольклористики, физиологии, оказывающей влияние на мотивацию деятельности научно-методической и на восприятие его (феномена) обществом.

Список литературы Аксиологические основы современного этновокального образования

  • Адоньева С.Б. Фольклористика и современное гуманитарное знание // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 44–57.
  • Азадовский М.К. Место и роль фольклора в организации краеведческих изучений // Труды Первого сибирского краевого научно-исследовательского съезда: в 5 т. Новосибирск, 1928. Т. 4. С. 70–72.
  • Быкова Э.В. Традиционная народная культура и ее роль в современном поликультурном пространстве // Фольклорное движение в современном мире: cб. статей. М., 2016. С. 21–31.
  • Дроботенко Ю.Б. Современные проблемы педагогической аксиологии // Вестник Оренбургского университета. 2023. № 4 (240). С. 17–25. https://doi.org/10.25198/1814-6457-240-17.
  • Каргин А.С., Неклюдов С.Ю. Фольклор и фольклористика третьего тысячелетия // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 14–28.
  • Ламанский В.И. От редактора // Живая старина. 1890. № 1. С. 11–47.
  • Лесевич В.В. Фольклор и его изучение // Памяти В.Г. Белинского: лит. сб., составленный из трудов русских литераторов. М., 1899. С. 343–347.
  • Неклюдов С.Ю. Фольклор: типологический и коммуникативный аспекты // Традиционная культура. 2002. № 3 (7). С. 3–7.
  • Панченко А.А. Фольклористика как наука // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 72–95.
  • Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998. 351 с.
  • Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. 235 с.
  • Соколов Ю.М. Очередные задачи изучения русского фольклора // Художественный фольклор. М., 1926а. № 1. С. 5–29.
  • Соколов Ю.М. Работа по русскому фольклору за революционный период // Этнография. 1926б. № 1–2. С. 153–178.
  • Степин В.С. Человеческое познание и культура. СПб., 2013. № 147. 140 с.
  • Толстая С.М. Фольклор и этнолингвистика // Первый всероссийский конгресс фольклористов: сб. докладов: в 4 т. М., 2005. Т. 1. С. 118–133.
  • Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986. 303 с.
  • Чистов К.В. Фольклор. Текст. Традиция. М., 2005. 270 c.
  • Шастина Т.В. Воссоздание народно-певческой деятельности в современной культуре // Многогранный мир традици-онной культуры и народного художественного творчества: мат. II Всерос. науч.-практ. конф. с международ. участием. Казань, 2022. С. 190–193.
  • Шастина Т.В. Освоение фольклорных текстов в ансамблевом пении // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2018а. № 1 (34). С. 168–172. Шастина Т.В. Русская вокальная школа: традиции и перспективы // Вестник Санкт-Петербургского государственного института культуры. 2020. № 4 (45). С. 140–144. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2020-4-140-144.
  • Шастина Т.В. Формирование этнопевческой культуры студентов современного вуза // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2018б. № 3 (36). С. 105–109. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2018-3-105-109.
  • Шастина Т.В. Этновокальное образование сегодня: векторы развития // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. 2021. № 2 (47). С. 114–119. https://doi.org/10.30725/2619-0303-2021-2-114-119.
Еще
Статья научная