Бал как социокультурный феномен отечественной культуры (из опыта работы в хореографическом училище)
Автор: Безрукова Виктория Владимировна
Журнал: Культурологический журнал @cr-journal
Рубрика: Прикладная культурология
Статья в выпуске: 1 (51), 2023 года.
Бесплатный доступ
В статье освещаются вопросы, связанные с практической разработкой концертных номеров, подготовленных преподавателями и обучающимися Московского хореографического училища, иллюстрирующих проявление русской бальной традиции и её интерпретации в работе училища. На основе доклада на 7-й научно-практической конференции аспирантов и молодых ученых «Науки о культуре и искусстве: перспективные исследования» (Москва, 23-24 января 2023 г.).
Русский бал, преподавание хореографии, хореографическое училище, традиции, культурное наследие, бальная традиция
Короткий адрес: https://sciup.org/170197355
IDR: 170197355 | DOI: 10.34685/HI.2023.84.10.005
Текст обзорной статьи Бал как социокультурный феномен отечественной культуры (из опыта работы в хореографическом училище)
Одна из актуальных тем – сохранение славянского культурного кода. Особый интерес представляет рассмотрение этого вопроса в контексте сохранения русских культурных традиций, через призму работы хореографического училища, раскрытие темы в практическом аспекте.
В последние годы педагоги и хореографы МХУ – Московского хореографического училища при Театре танца «Гжель» в своей преподавательской и постановочной работе стали уделять больше внимания многообразию видов и жанров танца, классического, народного, бытового. Одной из возможностей придания образовательному процессу большего разнообразия стало изучение русской танцевальной традиции, заложенной в таком сложном и значимом явлении отечественной культуры, как русский бал.
Традиции – это социальное и культурное наследие, это то, что передается от поколения к поколению. Это нормы, ценности, идеи, обряды, стили. Традиции присущи различным областям культуры. В сфере культурного наследия традиции проявляются многообразно. Если вначале они могут восприниматься как инновации, то с течением времени становятся традицией, частью культурного комплекса. Традиции, связанные с культурой бала, можно привести в качестве примера. Эти традиции не застыли в неизменном виде, каждое поколение их интерпретирует по-своему. Отдельные социальные группы, принимая элементы социокультурного наследия, что-то воспринимают как позитивное, что-то могут и отвергать. Структура бала, начиная со времени Петровских ассамблей, естественно, менялась (этикет, манеры, костюм, место проведения).
Бал имеет большой потенциал, и это необходимо учитывать в применении и использовании традиций бала в современном обществе. Речь может идти о бале как социокультурном феномене, его роли в историко-культурной памяти, жизнеспособности бала в праздничной культуре вообще. Ассамблеи, танцевальные вечера, маскарады были своеобразным культурным знаком. Живописцы, композиторы, писатели в XVIII–XIX веках отдали дань русскому балу. Ю.М.Лотман полагал, что «бал – это символ целой исторической эпохи, инструмент демонстрации социального феномена, средство коммуникации в обществе, способ презентации культурных ценностей сословий, а также система организации эстетического пространства»*. Он также выделял ряд функций бала: игра, использование символов и атрибутов, особые костюмы как культура одежды, этикет; образовательная функция; церемониальность; коммуникативная функция; самоидентификация; сватовство.
Русская бальная традиция зародилась еще во времена Петровских ассамблей и претерпевала множество трансформаций, не только в результате изменений в русской культурной и общественной жизни вообще, но и благодаря удивительному свойству нашего народа не просто адаптировать и ассимилировать определенные части иноземных культур и традиций, но и создавать на их основе свои, неповторимые музыкальные и танцевальные произведения.
Русский бал не является исключением. Он также во многом основывался на западной культуре: танцы, исполнявшиеся на балах, были привнесены в Россию из Европы. Достаточно вспомнить менуэт, полонез, мазурку, галоп, контрданс, англез, гросфатер, вальс и многие другие. Но природа нашей культуры такова, что со временем она начинает вносить изменения в характер, темп, рисунок танца, придавая ему больше широты, динамичности, эмоциональности.
Все это является свидетельством постоянного стремления нашего народа к самоидентификации, самобытности, созданию собственных, неповторимых форм проявления творчества в, казалось бы, уже устоявшихся, незыблемых традициях.
Вот это замечательное свойство нашей культуры и легло в основу разработки новой методики преподавания хореографического мастерства и постановки сценических номеров в МХУ.
Нам показалось интересным дать обучающимся возможность на практике изучить феномен русского бала, если можно так сказать, «оживив» сцены балов, описанных в лучших произведениях классической русской литературы и экранизированных отечественными режиссерами.
Одним из проявлений русской бальной традиции стало солирование. Участники балов нередко специально готовили, разучивали свои варианты хорошо известных танцев. Иногда это превращалось в своего рода соревнование в мастерстве, отточенности, красоте. Это свойство русского бала оказалось как нельзя кстати, когда речь зашла о преподавании хореографического мастерства, и именно оно стало основой разработки танцевальных сцен для наших обучающихся.
В качестве примера приведем постановку двух концертных номеров.
Первый: танец Данило Купор из романа Льва Николаевича Толстого «Война и мир», который исполняют на балу по случаю именин Наташи, старый граф Ростов и Мария Дмитриевна Ахросимова. Во всем известной экранизации романа, осуществленной Сергеем Бондарчуком, музыку к которой написал Вячеслав Овчинников, хореографическую постановку сцен на балах и других танцевальных сцен осуществил блестящий русский и советский балетмейстер Владимир Бурмейстер.
Данило Купор изначально, по сути – реплика англеза или контрданса, но и в описании Толстого, и в представлении Бурмейстера – это абсолютно русский по рисунку и эмоциям танец, исполнение которого вызывает восторг и овации присутствовавших на балу. Движения, жесты, мимика – все иное, живое, задорное, вызывающее желание присоединиться к танцу.
Второй пример: сцена из рассказа Антона Павловича Чехова «Анна на шее», точнее – из прекрасной экранизации балета «Анюта», созданного Александром Белинским, Владимиром Васильевым, выступившим в роли балетмейстера, и композитором Валерием Гаврилиным.
Разумеется, это хореографическая интерпретация, и авторы позволили себе вольность, создавая сцену бала, расширив и продлив ее, создавая уникальным языком танца еще более яркие образы персонажей. В оригинале Чехов описывает лишь мазурку, которую танцевала Анюта. Авторы экранизации и балета создали и знаменитую тарантеллу. И вновь европейский, итальянский танец приобрел новые удивительные краски. В нем были использованы элементы русского народного, бытового танца, современной хореографии. Чисто русская отчаянность, лихость, задор, даже юмор, сквозят в танцевальном рисунке, обогащая и дополняя абсолютно классическую сцену бала.
Хореография обеих сцен не является застывшей формой, которую нельзя изменять и нарушать. Наши хореографы, бережно относясь к традиции, но основываясь на индивидуальных способностях и особенностях обучающихся, стараются создать новые, оригинальные формы танца.
* Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре : быт и традиции русского дворянства (XVIII -начало XIX века) / Ю.М. Лотман. - [2-е изд.]. – СПб.: Искусство-СПб., 2008. – С. 90-102.
Безрукова Виктория Владимировна директор Московского хореографического училища при Театре танца «Гжель» (Москва)
Bezrukova V.
The ball as a socio-cultural phenomenon of Russian culture(experience of the Choreographic school)
Bezrukova Victoria Vladimirovna
Director of the Moscow choreographic specialized school at the Dance theater "Gzhel" (Moscow)
Список литературы Бал как социокультурный феномен отечественной культуры (из опыта работы в хореографическом училище)
- Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века) / Ю.М. Лотман. - [2-е изд.]. - СПб.: Искусство-СПб., 2008. - С. 90-102.