Феномен духовности в отечественной системе образования с 1991 по 1993 г

Идея духовного начала в образовании всегда была характерна для русской традиционной школы. Вплоть до революции 1917 г. источником духовности считалось православие, потом вектор духовности поменялся, и роль религии взяла на себя коммунистическая идеология. Как до, так после революции, в России существовала совершенно определенная и всем доступная нравственная модель общества, некий идеал Человека. И если целью христианства можно назвать достижение святости и Царства Небесного в жизни после смерти, то коммунизм поставил целью построить это царство здесь – на земле. Общество советского времени высоко ценило такие качества, как честность, трудолюбие, ответственность, каждый подрастающий гражданин имел перед глазами образ строителя коммунизма, преданного служению идее социалистического равенства. Все изменилось с момента распада Советского Союза, не стало прежней системы ценностей, но и новой никто не формулировал. Сама идея духовности, искаженная советским режимом, но не потерянная все же, теперь претерпела столь значительные изменения, что стала едва узнаваема. Образовавшийся в то же время интерес к разного рода учениям и нетрадиционным религиям привел общество к полной духовной дезориентации, в которой стали возникать новые, неизвестные доселе идеалы и ценности. В связи с этим, в 90-е гг. XX в. особенное развитие приобретают исследования тех или иных аспектов феномена духовности, рассмотрение его с разных точек зрения. Среди них работы, посвященные изучению сущности феномена духовности и различных сторон его проявления и функционирования в педагогической среде. В настоящее время изучение этих работ имеет особую актуальность для истории педагогики.

Задолго до распада СССР в сфере педагогической деятельности появляются критические суждения в адрес существующей системы образования. Состояние образовательной системы определяется как кризисное. Е.Г. Ильяшенко в ряду причин кризиса отмечает упадок командноадминистративной системы и исчерпанность ресурсов ее развития [2]. Тоталитарный режим с начала 30-х и до середины 80-х гг. XX в. полностью монополизировал и унифицировал школу, лишил ее основных источников развития – общественной инициативы, внутреннего многообразия. По мнению Э.Д. Днепрова, огосударствление школы стало основной причиной кризиса. Кризис государственной системы образования в 90-х гг. XX в. отразился на страницах педагогических изданий. Так, в 12-м номере журнала «Советская педагогика» за 1990 г. публикуется статья И.В. Метлик [6] с критикой одностороннего атеистического воспитания. В статье были представлены факты, явно свидетельствующие об упадке атеистического воспитания в школах Москвы. Согласно данным проведенного исследования, впервые в истории советской школы достаточно широко и свободно стало практиковаться непосредственное изучение религиозного мировоззрения, а деятельность по научно-атеистическому воспитанию учащихся была практически полностью прекращена. Атеизм как идеология больше не господствовал в умах советских людей, его место должна была занять другая картина мира.

В сфере педагогической деятельности огромное значение имело принятие Верховным Советом Советского Союза закона о свободе совести. Было принято постановление о пересмотре учебных программ на предмет устранения из них антирелигиозной пропаганды. Казалось бы, началось новое время, но на самом деле процесс пересмотра сильно затянулся, требовалось немало времени для создания альтернативы советской системе воспитания.

Со стороны представителей Русской Православной Церкви обозначилось стремление к теснейшему сотрудничеству, в ходе многочисленных конференций и «круглых столов» неоднократно поднималась тема о необходимости включения православного наследия в основание светской культуры. Предстоятель РПЦ Святейший Патриарх Алексий выразил надежду на то, что духовная и светская культуры больше не будут жить во вражде или порознь, но встанут на путь сотрудничества. Относительно современного положения религии в школьной системе Патриарх высказался следующим образом: «Я помню, еще осенью 1990 г. Верховный Совет Советского Союза, принимая закон о свободе совести, вынес постановление, предусматривающее пересмотр учебных программ на предмет устранения из них антирелигиозной пропаганды. До сих пор это, к сожалению, не сделано…» [5, с. 33]. Затем состоялась встреча Святейшего Патриарха Алексия с членами Российской академии образования во главе с президентом РАО А. В. Петровским, где прозвучала мысль о возрождении религиозного образования.

В частности предлагалось введение особого предмета, который знакомил бы детей с основами православной веры и религиозного мировоззрения, но со стороны представителей системы образования последовало лишь признание необходимости введения предмета религиоведения в школе, который даст минимум знаний о мировых религиях, но и не станет навязывать преимущества одной веры над другими [3]. Стоит отметить, что даже введение религиоведения в состав школьных предметов не было реализовано до настоящего времени.

В педагогической среде 90-х гг. XX в. сложилась сложная ситуация противостояния светских и религиозных воззрений на воспитание. Школа, отказавшись от атеизма, упорно не допускала к себе религию, что привело, в конце концов, к образованию идеологического вакуума без устойчивых нравственных и моральных основ. Возникло как бы противостояние светского и религиозного подходов к воспитанию.

Вскрывая проблемы взаимодействия религии и школы, Л.А. Кудаева [4] пишет о том, что отношение к религиозным конфессиям носит в общественном сознании противоречивый характер, и в общеобразовательной школе, с одной стороны, религия рассматривается как необходимый элемент национальной культуры, с которым связывается духовное возрождение общества, формирование исторического и национального самосознания. С другой стороны – сохраняется негативное отношение к религии, вызванное свойственным советскому периоду и не изжитым до сих пор воинствующим атеизмом. В целом автор склоняется к тому, что процесс религиозно-нравственного просвещения не должен навязывать ту или иную религию, но призван создать условия для свободной реализации выбора между верой и неверием. И в этом есть, несомненно, зерно истины. Свободная от идеологии школа не может пропагандировать ту или иную религию, но дать базовое представление о них она обязана – ведь сделать выбор ребенок может лишь тогда, когда располагает достаточным объемом информации.

Последователи религиозного подхода придерживаются идеи о ведущей роли Русской Православной Церкви в деле духовного возрождения России, особенно в области образования. Православие как исторически сложившееся нравственное ядро государства должно снова занять свое место, но без влияния на подрастающее поколение это невозможно. Полемика между светским и религиозным подходом в 90-е гг. XX в. чаще всего касается вопросов о мере влияния Церкви на школьную систему образования. Необходимость создания новых основ воспитания (которые ранее базировались на морали атеизма) приводит к поиску некоей новой системы мировоззрения, которая отвечала бы современным требованиям общества и за- полнила бы образовавшийся в стране идеологический вакуум.

Идеология потребления, основанная на принципе личного обогащения, с 1991 г. стала главнейшим тормозом развития не только экономической, но и культурной составляющей страны. В условиях, когда идеи эгоизма возведены на пьедестал ценностей, будут обречены на провал все попытки воспитать нравственного гражданина страны, тем более на фоне приоритета обучения над воспитанием. Становится ясным тот факт, что предложенные Русской Православной Церковью пути спасения подрастающего поколения от безнравственности и вседозволенности в большинстве своем отвергнуты, а процесс воспитания практически не осуществляется. Школа сделала ставку на интеллект, умственные способности, но в плане формирования личности дети предоставлены сами себе.

Итак, за период с 1990 по 1993 г. в периодическом издании «Педагогика» был выявлен круг авторов, так или иначе занятых изучением феномена духовности, это И.В. Метлик, А.Ф. Никитин, Е.В. Квятковский, Б.Т. Лихачев, Л.А. Попов, М.Г. Тайчинов, Л.В. Кутьева, В.М. Мальцева, Б.З. Вульфов, В.А. Мескин и др. Среди многообразия мнений ясно просматриваются как минимум три направления в осмыслении феномена духовности – светское, религиозное, око-лорелигиозное.

С традиционных светских позиций феномен духовности рассматривается А.Ф. Никитиным, Е.В. Квятковским, Б.Т. Лихачевым и Б.З. Вуль-фовым как явление, представляющее собой высшее проявление нравственности в человеке. Чаще всего духовность ассоциируется с такими качествами человеческой личности как образованность, гражданственность, интеллектуальность, культурность, жажда познания, стремление к самоанализу и самосовершенствованию, совестливость, самоотдача, богатство внутреннего мира, творческая самореализация. Характерным для светского осмысления феномена духовности является стремление «очеловечить» духовные идеалы, максимально соотнести их с человеческой природой, исключив любые религиозные составляющие. Основой светской духовности призвано стать научное мировоззрение.

Религиозное направление связывает возрождение духовности с возрождением религиозной жизни в обществе, а упадок духовности и нравственности – с многолетней атеистической пропагандой. По мнению приверженцев данного направления (И.В. Метлик, о. Борис Ничипоров,

М.Г. Тайчинов, Л.В. Кутьева, В.М. Мальцева) совершенно необходимо тесное взаимодействие Церкви и школы, в частности, это проявляется в различных образовательных мероприятиях и введения в школе специального предмета, посвященного вопросам религии. Представители религиозного направления рассматривают феномен духовности с точки зрения традиционной для России православной веры. Согласно православному мировоззрению, только союз с Богом приносит человеку подлинный мир в душе, проявляющийся в жизни по совести, смирении, милосердии, в нравственной чистоте души и неза-мутненности сердца.

Самую малочисленную группу составляют последователи околорелигиозного направления (Л.А. Попов, Ю.И. Горбунов), которое еще можно назвать псевдонаучным, оккультным или мистическим. Основой данного направления является идея о конструктивном, творческом осмыслении всего духовного наследия, некоем синтезе духовного потенциала всех религий и учений. Феномен духовности понимается как нечто универсальное, объединенное новой религиозной системой (например, теософией).

Итак, содержание феномена духовности в педагогической сфере претерпело глубокие изменения в связи со сменой коммунистического государственного режима на демократический строй. Новая политика позволила свободнее рассматривать границы духовности, не ограничиваясь атеистическим содержанием, но расширяя понимание самого феномена духовности религиозными и мистическими взглядами. С другой стороны, разнообразие в интерпретации феномена духовности повлекло за собой потерю единого, общепринятого смысла используемой терминологии – феномен духовности стал пониматься и как приобщение к культурному достоянию человечества, и как путь религиозного совершенствования, и как способ нравственного самовоспитания. В педагогике начала 90-х гг. прошлого столетия тенденции к раздроблению единого общего понимания феномена духовности на множество частных теорий отразились с особенной силой. В систему образования стали активно внедряться идеи православного толкования феномена духовности, которые положили начало возрождению религиозной педагогической мысли в России.