Фестиваль индийской культуры как форма межкультурного взаимодействия

Начало культурного взаимодействия европейских государств с Индией относится к временам ее колонизации конца XVIII – начала XIX века. До этого времени Индия интересовала европейцев лишь с точки зрения торговых связей. Но к концу XVIII века, когда в страну прибыло большое количество не просто торговцев и искателей приключений, но и аристократии и высокообразованных людей, незнакомая древняя культура, ее духовные и интеллектуальные ценности вызвали у вновь прибывших небывалый интерес. Вопрос об отношении колонизаторов к местному населению и оценку роли европейского влияния на социальноэкономические и политические процессы, происходящие в колониальной Индии, вынесем за рамки данного исследования как к нему не относящиеся. Отметим лишь то, что британцы не проигнорировали великое индийское наследие, как, например, это случилось в процессе колонизации народов Америки и Африки, а начали его исследовать и изучать. Появились первые ученые-индологи, такие как Уильям Джонс (1746–1794), Перси Браун (1872–1955) и Макс Мюллер (1923–1900), изучавшие древние языки и глубоко погружавшиеся в культуру Индии.

Интерес к индийской философии, литературе, искусству и религиям в разное время проявляли и известные российские путешественники, художники, писатели, философы. Имена русских исследователей Афанасия

Никитина (первая половина XV века – ок. 1475), Филиппа Ефремова (1750 – ок. 1811), Герасима Лебедева (1749–1817), Петра Пашино (1836–1891) и Ивана Минаева (1840– 1890), чьи жизни были неразрывно связаны с Индией, известны каждому индологу. Так, Герасим Лебедев, по праву считающийся основоположником русской индологии, неоднократно заявлял о необходимости изучения опыта Индии не только в контексте древних традиций, но и современной (на тот момент) жизни, обычаев и нравов, призывал к знакомству западного мира с редким богатством философии и эстетики Индии. Член Русского географического общества, писатель-публицист, этнограф, переводчик и дипломат Петр Пашино довольно подробно описал свои индийские странствия в книге «По Индии». Иван Минаев, статский советник и востоковед, стал основателем первой русской индологической школы. В дальнейшем интерес к Индии стал характерной чертой духовной жизни рубежа ХIХ–ХХ веков, найдя свое отражение в трудах и произведениях таких выдающихся деятелей русской культуры, как Лев Толстой (1828–1910), Иван Бунин (1870–1953), Константин Бальмонт (1867–1942), Николай (1874–1947) и Елена (1879–1955) Рерихи, Елена Блаватская (1831–1891) и многие другие. А образованное российское общество имело возможность знакомиться с трудами крупнейших мировых ученых-востоковедов.

В качестве примера можно привести опубликованный в России в 1788 году текст «Бха-гаватгиты» (в пер. «Песнь Бога») – ценнейшего памятника древнеиндийской религиознофилософской мысли. В индуизме «Бхагават-гита» является одним из трех важнейших текстов наряду с «Упанишадами» и «Ведантой». Великий немецкий филолог, философ и языковед Вильгельм фон Гумбольдт (1767– 1835) назвал «Бхагаватгиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин (1877–1932) – русский и советский поэт, переводчик, художник-пейзажист, литературный критик, считал «Бхагаватгиту» одним из «величайших Евангелий человечества». Общеизвестным фактом является то, что особый интерес к древнеиндийскому эпосу проявляли русский философ, поэт и прозаик Александр Радищев (1749–1802), а также русский просветитель, журналист и издатель Николай Новиков (1744–1818), в типографии которого и была издана вышеупомянутая первая версия «Бхагаватгиты» на русском языке. В исследовании В. Б. Сокола упоминается реальный исторический эпизод о том, что деятельность Н. Новикова вызвала в среде русской интеллигенции кривотолки и многочисленные споры, что повлекло за собой вмешательство Екатерины II (1729–1796) [8, с. 165]. Императрица поручила рассмотрение дела Н. Новикова, обвиняемого в ереси, неблагонадежности и рискованном увлечении неправославными образами духовности митрополиту Московскому и Коломенскому Платону (1737–1812). Итогом бесед проповедника с обвиняемым стало «пожелание, чтобы таких христиан, как Новиков, было больше» [3, с. 69].

Практически сразу за «Бхагаватгитой» с санскрита на русский язык была переведена пьеса «Шакунтала» – одно из лучших произведений древне-индийского поэта Калидасы (IV век н. э.), комментарий и предисловие к которой составил русский писатель, издатель и историк Николай Карамзин (1766–

1826). В 1792 году в двух номерах «Московского журнала», майского и июньского, были опубликованы первое и четвертое действия «Шакунталы» в переводе Н. Карамзина, давшего произведению высочайшую оценку. Интерес к индийской культуре был столь велик, что статьи и очерки об Индии, ее традициях и обычаях печатались в самых популярных изданиях того времени – в «Вестнике Европы» (периодический журнал, издававшийся в Москве с 1802 по 1830 год), «Московских ведомостях» (газета, принадлежавшая Московскому университету и издававшаяся с 1756 по 1917 год), в «Отечественных записках» (русский литературный журнал, издававшийся в Санкт-Петербурге с 1818 по 1884 год).

Как видно, стремление к познанию индийской истории и культуры возникло в России не вчера; оно с определенной периодичностью вспыхивало и затухало, но никогда не угасало. Начало XXI столетия ознаменовалось восстановлением прерванной на какое-то время традиции изучения культурного наследия Индии, поскольку в условиях глобализации задача установления диалога между различными культурами человечества обрела особую актуальность. В этой связи С. Д. Серебряный отмечает, что «для России и российских гуманитарных наук, в частности, эта задача не менее (если не более) актуальна, чем для других стран, и имеет ряд особенностей. “Советско-марксистская парадигма” < . > создавала немалые препятствия на пути понимания других культур (впрочем, как и своей собственной, российской), потому что навязывала гуманитарным наукам жесткие “предпонятия”, весьма неадекватные реальности» [7, с. 3]. В результате комплексных исследований, посвященных индийской культурной традиции, в русскоязычном научном сегменте все еще недостаточно, в том числе из-за сложности понимания южноазиатской и, в частности, индийской культуры. Такие сложности, по мнению того же С. Д. Серебряного, связаны не только с собственной «природой» изучаемого явления, но и с недостаточностью имеющихся в распоряжении

исследователей способов понимания и восприятия столь далекой и совершенно иной культуры.

В статье волгоградских ученых, посвященной исследованиям А. Я. Серебряного, описывается феномен становления российского востоковедения, заключающийся в «повороте от лингвистики к истории» [9, с. 195]. Особенность его состоит в том, что изначально деятельность востоковедов носила в большей степени прикладной характер, оставаясь долгое время в поле филологического знания. С течением времени ученые пришли к выводу, что перевод без объяснения смысла зачастую неверен из-за отсутствия в русском языке множества концепций индуизма, что дало импульс к исследованию индийских письменных источников в историческом контексте. В дальнейшем историческая трактовка описанных события стала главной задачей в работе практикующих переводчиков.

Как известно, передача из поколения в поколение накопленных знаний и культурных ценностей, лежащих в основе любой национальной культуры, происходит не только в процессе образования, но и с помощью таких важных элементов, как язык, народные традиции и религия. При этом следует различать ценности универсальные, в той или иной форме свойственные любой культуре (семья, род, здоровье, солидарность, благосостояние, безопасность и т. п.) и культурноспецифические, характерные для конкретной культуры. Народные традиции стали рассматриваться научным сообществом в качестве проводника культурных ценностей сравнительно недавно, а их значимость в формировании патриотизма, социокультурных норм и духовно-нравственной преемственности, по мнению Агаповой [1, с. 109], хорошо подтверждается на практике.

Индийские традиции складывались на протяжении многих тысячелетий, но при этом часть из них имеет некоторые отличия в зависимости от региона или вероисповедания. В настоящее время Индия – это многонациональное и мультикультурное госу- дарство, первое в мире по численности населения, 80% которого исповедует индуизм, 13% – ислам, около 5% – буддизм, джайнизм и сикхизм, 2% – христианство. Количество представителей других религий, например, таких, как иудаизм и зороастризм, незначительно, но, тем не менее, в Индии проживает несколько десятков тысяч последователей этих религиозных течений. Несмотря на такое разнообразие, всей без исключения индийской культуре свойственны особый культ почитания предков, поклонение силам природы и национальная религия. Высокую значимость национальных традиций в процессе формирования, сохранения и передачи культурных ценностей индийского общества можно проследить на примере фестивального движения.

Индуизм охватывает широкое многообразие верований, традиций и обрядов. Праздники индуизма, сохранившиеся и дошедшие сквозь века до наших дней, вобравшие в себя все виды религиозных действий и богослужений, составляют важную часть жизни каждого индуса. Любое праздничное мероприятие проводится в честь какого-то божества и посвящено разнообразным историко-религиозным событиям, мастерству и ремеслам, упрочению родственных уз и семейным ценностям, ритуалам жизненного цикла и круговороту вещей в природе, сельскохозяйственным работам и труду, астрономическим событиям и астрологическим явлениям. Ежегодно в Индии отмечается порядка 140 праздников-фестивалей, а фестивальное движение, с одной стороны, способствует обретению собственной этнокультурной идентичности, а, с другой стороны, – вступлению индийского общества в активные формы межкультурного диалога.

Диалогическое межкультурное взаимодействие, по мнению Язвинской, предполагает диалог с прошлыми и настоящими культурами как формой одновременного бытия и общения людей разных времен и эпох. Неизменной моделью межкультурного взаимодействия служат базирующиеся на народном опыте многообразные исторические культурные ценности и традиции, а также – способы их передачи, одним из которых является фестиваль. Фестиваль как средство межкультурного диалога располагает множеством форм и методов, которые на практике реализуются в культуротворческих, культуроохранных, рекреативных, образовательных и коммуникативных технологиях социально-культурной деятельности [10, с. 43]. Формат фестиваля не предполагает сепарации или размежевания отдельных культур, в результате чего он становится уникальной площадкой для налаживания плодотворного сотрудничества между различными народами и этносами. Предоставляя каждой культуре возможность демонстрации своих достижений, традиций и самобытности, фестиваль создает особое дружественное пространство для межкультурного обмена и консолидации внутри по-ликультурного сообщества. Многообразие культурных особенностей, представляемое на фестивале непосредственными носителями той или иной культуры, позволяет не только углубиться в изучение этой культуры, но и ломает неверные стереотипы о ней и ее представителях [5, с. 16].

Одним из таких фестивалей, направленных на выстраивание межкультурного взаимодействия между Индией и Россией, является ежегодный четырехдневный красочный фестиваль «День Индии» – самый масштабный праздник дружбы и сотрудничества между двумя странами. Фестиваль проводится в Москве с 2015 года. Будучи изначально небольшой площадкой для знакомства москвичей и гостей столицы с традициями и наследием Индии, за 10 лет фестиваль разросся до крупнейшего в России массового мероприятия, связанного с культурой другой страны. Начиная с 2022 года, ознаменованного 75-летием установления дипломатических связей между Индией и Россией, «День Индии» празднуется с большим размахом в ландшафтной части московского парка «Остров мечты». Масштаб фестиваля растет с каждым годом, а количество его посетителей в 2024 году превысило 2 миллиона человек. Ожидается, что в 2025 году в фестивале примут участие более 2,5 миллионов человек. Фестиваль «День Индии» всегда проходит ярко и насыщенно. Ежегодно разрабатываются и совершенствуются его новые форматы, воплощаются креативные идеи, создающие у гостей самые незабываемые впечатления. Важность такого события заключается, прежде всего, в укреплении российско-индийской дружбы и взаимоотношений между двумя странами.

По сложившейся традиции ежегодно определяется главная насущная тема фестиваля. Так, темой 2022 года стала экология и здоровый образ жизни. Влияние на здоровье экологических факторов, по критериям ВОЗ, оценивается в 20–25% всех воздействий, а загрязнение окружающей среды влечет до 30% заболеваний. Проблема дефицита пресной воды является глобальной, а первичным процессом, обусловливающим ухудшение качества воды, является антропогенное загрязнение. В рамках фестиваля была подчеркнута особая важность национальных проектов двух стран «Чистая вода», целью которых является повсеместное обеспечение населения качественной питьевой водой.

2023 год был объявлен ООН Международным годом проса, что послужило главной темой фестиваля. Индия производит более 50 миллионов тонн проса различных сортов (джовар, рааги, баджра, рамдана, чина и саама), что составляет 80% азиатского и 20% мирового объема. Просо содержит высококачественный белок, цинк, железо и фосфор, а его производство требует гораздо меньших затрат по сравнению с пшеницей или рисом. Поскольку перед глобальными агропродо-вольственными системами стоит задача не допустить голода среди постоянно растущего населения планеты, устойчивые к внешним воздействиям злаки, в число которых входит просо, представляют собой доступный и питательный вариант, а перед мировым сообществом стоит необходимость наращивания усилий по содействию в его выращивании.

Многочисленные индийские повара, принявшие участие в фестивале, провели мастер-классы и поделились опытом приготовления разнообразных блюд из проса. На церемонии открытия Президент Индийского бизнес-альянса (IBA) в России и основатель фестиваля «День Индии» Сэмми Котвани и шеф-повар Энияван приготовили традиционное индийское угощение идли – пирог из проса – весом 77 килограммов.

Главной темой «Дня Индии» 2024 года стала семья и семейные ценности. Крепкая семья – залог стабильности и процветания любого общества. В индийском обществе семья является важнейшим социальным институтом и неотъемлемым, особо ценным компонентом индийской культуры. В Индии, как и в большинстве традиционных восточных обществ, институту семьи, ее единству и сплоченности придается огромное значение, а родственные узы имеют безусловный приоритет. По мнению А. Н. Кондратьевой, опыт построения и религиозно-правовое обоснование семейных отношений может стать полезным в современных реалиях, когда общество и государство находятся в поиске эффективной модели сохранения традиционных ценностей [4, с. 624]. В продолжение же темы экологии и здорового образа жизни 2023 года в 2024 году фестиваль был приурочен к глобальному движению «Спаси почву» – как напоминание об основополагающей роли почвы в обеспечении продовольственной безопасности и устойчивого развития.

Юбилейный 10-й фестиваль 2025 года посвящен яркому пути индийского наследия в России и 80-летию победы в Великой Отечественной войне, во время которой индийский народ, несмотря на свою собственную борьбу за независимость, проявил солидарность с советским народом. История девяти предыдущих фестивалей продемонстрировала их важную роль в укреплении российско-индийской дружбы, добрососедских отношений и взаимопонимания между двумя нациями, а индийские традиции и культура нашли теплый отклик у современного российского общества. Обусловлено такое восприятие, в том числе, и насыщенной увлекательной программой фестиваля: колоритные шоу, национальные танцы, церемонии бракосочетания в индийском стиле, базар, кулинарные мастер-классы, занятия по йоге и аюрведе, показы кинофильмов, шахматный турнир и многое другое.

Кульминацией «Дня Индии» по традиции является «Ратха-ятра» – фестиваль колесниц, являющийся одним из главных праздников в вайшнавской традиции индуизма. Сотни танцоров в национальных праздничных одеждах везут огромную колесницу («рат-ха» – «колесница»; «ятра» – «шествие», «процессия»), декорированную живыми цветами и украшениями, а гостям фестиваля прямо с колесницы раздают фрукты. Основной фестиваль «Ратха-ятра» проходит ежегодно в июне или июле месяце в индийском городе Пури штата Орисса. Начиная с 60-х годов ХХ столетия, Ратха-ятра стала проводиться во многих крупных городах мира, включая Москву, Санкт-Петербург и некоторые другие российские города.

Фестиваль «День Индии» стал за последние годы одним из самых ярких городских событий лета, полюбившийся москвичам и гостям столицы. Организатором фестиваля «День Индии» является Индийский национальный культурный центр «Сита» при поддержке Посольства Индии в Российской Федерации, Министерства культуры Российской Федерации и Правительства Москвы. Помимо «Дня Индии» центр «Сита» проводит в России и другие культурно-развлекательные мероприятия, такие как международный фестиваль йоги, различные индийский религиозные праздники и другие тематические встречи, посвященные индийской культуре и истории. Так, с 5 по 13 июля 2025 года в самом сердце столицы на Манежной площади прошел фестиваль Индии в рамках проекта «Лето в Москве». Площадь была украшена сотнями экзотических растений, среди которых разместились шале с национальными угощениями и сувенирами. Помимо много- численных развлекательных мероприятий, гостям фестиваля была предоставлена возможность принять участие в танцевальных мастер-классах, пройти уроки хинди и игры на барабанах, посетить выставку предметов искусства различных регионов Индии.

Индийская культура подарила миру еще одну национальную традицию – йогу, которая является не просто комплексом физических упражнений, а глубоким философским знанием. История йоги насчитывает более восьми тысячелетий, но в остальном мире этой практикой заинтересовались только в конце ХIХ века, и то лишь некоторые ученые. Одним из первых западных исследователей йоги стал немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860), изучавший переведенные с санскрита на латынь «Упанишады» – древнеиндийские религиозно-философские трактаты, относящиеся к священным писаниям индуизма. Заслуга же в проявлении интереса к йоге на западе, в первую очередь, принадлежит британскому востоковеду, переводчику с санскрита сэру Джону Джоржу Вудроффу (1865–1936), публиковавшему свои статьи под псевдонимом Артур Авалон. Существенный вклад в распространение и популяризацию йоги внес и выдающийся индийский философ, йог и общественный деятель Свами Вивекананда (1863–1902), произнесший в 1893 году на всемирном конгрессе религий в Чикаго яркую речь, положившую начало интереса западного мира к индийским духовным практикам. Свами Вивекананда стал первым в мире индусом, открывшим центры йоги и изучения вед в Лондоне и Нью-Йорке.

Не спадающая до сих пор волна интереса к йоге захлестнула западную цивилизацию во второй половине ХХ века. По разным оценкам, на сегодняшний день йогу практикуют более 300 миллионов человек во всем мире, и эта цифра постоянно растет. На основании внесенного индийским премьер-министром Нарендрой Моди предложения, 12 декабря 2014 года Генассамблей ООН провозгласила 21 июня – день летнего солнцестояния – Международным днем йоги. Резолюцию, внесенную Индией, поддержали все 175 стран-участников, и уже, начиная с 2015 года, день йоги стал отмечаться во многих странах, включая Россию. Москва приняла активное участие в первом фестивале йоги, который был организован Культурным центром им. Джавахарлала Неру при посольстве Индии в России и прошел на Фестивальной площади парка Сокольники. В 2016 году II Международный день йоги состоялся на Пушкинской набережной в Парке Горького города Москвы и одновременно более чем в 50-ти российских регионах. По состоянию на 2025 год, Международный день йоги стал одним из самых массовых фестивалей нашей страны, собирающий сотни тысяч участников. Только в одной Москве фестиваль йоги, прошедший в парке Царицыно и на ВДНХ, посетили более 150 тысяч гостей. Кроме того, в рамках упомянутого выше проекта «Лето в Москве» – главного события сезона, объединяющего самые яркие мероприятия столицы, – в городских парках проходят ежедневные занятия йогой под открытым небом. Согласно данным «Известий», в 2025 году интерес россиян к урокам йоги увеличился на 45% по сравнению с 2024 годом. Городами-рекордсменами стали Омск, где запросы выросли в 2,5 раза, а также Казань и Краснодар – в 2 раза [11]. По подсчетам экспертов, в настоящее время только в столице зарегистрировано около 600 йога-центров.

Отдельно стоит отметить локальные фестивали индийской культуры, проводимые высшими учебными заведениями нашей страны. Назовем некоторые из них, прошедшие за последний год:

• -    Российский университет дружбы народов (РУДН) – «Дни культуры студентов из Республики Индия»;

• -    Институт классического Востока и античности Высшей школы экономики (ИКВИА ВШЭ) – «День Индии: студенческая научная конференция и фестиваль индийской культуры»;

• -    Российский государственный гуманитарный университет (РГГУ) – Фе-

  
  

стиваль «День индийской культуры», приуроченный к индийскому празднику красок Холи Мела;

• -    Дальневосточный федеральный университет (ДВФУ) – V ежегодный фестиваль индийской культуры «АВИРА»;

• -    Тамбовский государственный университет (ТГУ) им. Г. В. Державина – фестиваль российско-индийской дружбы «Дивали»;

• -    Первый Московский государственный медицинский университет (МГМУ) им. И. М. Сеченова – Индийский фестиваль огней «Дивали»;

• -    Санкт-Петербургский государственный университет промышленных технологий и дизайна (СПб-ГУПТД) – Международный научнопрактический форум, посвященный годовщине начала многовековой дружбы между Россией и Индией.

Следует упомянуть и прошедший в столице Индии Нью-Дели в апреле 2024 года российско-индийский образовательный саммит, участие в котором приняли делегации 60-ти ведущих российских вузов. Саммит стал первым и крупнейшим в истории отношений двух стран событием, связанным с гуманитарным сотрудничеством. Основной целью таких мероприятий является привлечение внимания студентов и широкой публи- ки к культурному богатству Индии, создание условий для знакомства и потенциального профессионального сотрудничества действующих и будущих специалистов обеих стран в различных сферах деятельности.

Таким образом, фестивали индийской культуры, набирающие популярность и признание в российском обществе, служат важной площадкой для развития партнерства между двумя странами. Межкультурное сотрудничество посредством фестиваля способствует более глубокому пониманию ценностей других, отличных от национальной, культур, осмыслению собственной культуры через призму представлений и концепций иных традиций, уважительному к ним отношению и даже снятию социальнополитической напряженности между странами и народами. Фестиваль как форма взаимодействия, в рамках которого происходит обмен культурным достоянием разных народностей, стимулирует интеллектуальнотворческую активность, созидательные процессы и стремление к выстраиванию доброжелательных отношений. Как верно отметил А. В. Севач, «Диалог культур – это реализация потребности во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении, <...> диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем – лишь на основе индивидуального своеобразия каждой культуры» [6, с. 109].