Глобализация и проблемы культурно-национальной идентичности

Ди на мич ные пре об ра зо ва ния со вре мен но-сти отводят культуре особую роль. В условиях обостряющихся противоречий между различными странами и регионами, которые, прежде всего, вызваны геополитическими амбициями одних и поиском эффективных мер обеспечения национальной безопасности, суверенитета других, именно культура, в зависимости от идеологических позиций субъектов глобализирующегося мира, используется для решения соответственно различных целей. сторон ни ки аме ри ка ни зи ро ван но го ва ри ан та глобализации, такие как страны западной европы и, естественно, сШа, требуют отношения к себе как к сосредоточению самых про грес сив ных дос ти же ний че ло ве че ско го разума, образцам для подражания в политической, экономической, общественной жизни. В результате у них культура превращается в один из инструментов реализации стремлений унификации духовного мира и ценностных ориентаций людей разных национальностей, ре ли ги оз ных ве ро ва ний.

целый ряд исследовательских центров стран запада занимается формированием новой наднациональной идеологии — «сетиз-ма» (или «киберлиберализма»), основой которой является стремление к распространению в процессе информационного обмена мировых «стихийных» потоков информации под управлением идеологов мировой гегемонии «избранных». В подобную идеологическую па ра диг му «встрое на» и мо дель мас совой культуры, которая изначально выступает, в силу своей специфики, «агентом» глобализации. её распространение, особенно учитывая функциональные возможности интернет-про стран ст ва, об лег ча ет со от вет ст вую щее идеологическое влияние на широкие массы людей вне зависимости от их национальных и со цио куль тур ных пред поч те ний.

Эта культура всё явственнее демонстрирует черты «глобальной потребительской культуры», «кри те ри ем ус пе ха ко то рой ста но вят ся не духовные ценности, а прибыль и массовый успех во всё более монополизированной инду ст рии раз вле че ний» [1, с. 125].

Феномен массовой культуры, её воздействие на психику, душевное состояние людей под натиском обрушившегося на них мощного потока информации — всё это обозначает системный кризис, который проявляется в первую очередь в кризисе ценностей, а дальше — в кризисе национальной идентичности и кри зи се куль ту ры.

В основе ценностной теории многие мыслители видели как духовно-нравственные установки, соотнесённые с соответствующими нормами и традициями социокультурной среды, так и этические принципы веры и соответствующие им морально-нравственные идеалы.

Ми ро воз зрен че ским стерж нем со вре мен-ной идеологии глобализации являются представ ле ния об «об ще че ло ве че ских цен но стях». В толковании сущности универсальных ценностей в условиях современного системного кризиса, особенно кризиса культуры, присутствуют различные подходы к пониманию самой ка те го рии «цен ность». од ни под хо ды демонстрируют приверженность идеалам веры, традиционным нормам морали и нравственности. Другие, тесно связанные с глобализацией, поддерживают стремление ослабить секулярный смысл веры, призывают отречься от тра ди ци он ных мо раль но-нрав ст вен ных норм и внушить людям — прежде всего молодёжи — мысль о том, что в «постхристианскую эпоху» традиционные постулаты веры устарели, отжили свой век, а новые ценности должны быть ориентированы на достижение целей, дик туе мых ре аль ной «кар ти ной» со вре мен но-го ми ра.

Фиксируя «системный кризис», который охватывает всё больше и больше стран западного мира, видные мыслители ХХ века, свидетели одного из переломных периодов человеческой истории, связанного с глубокими социальными потрясениями, такие как о. Шпенг лер, а. тойн би, к. Яс перс, вы ра жа ли свою обеспокоенность относительно будущего человечества, отмечая разрушительную силу наступившего кризиса. п. а. сорокин впервые отметил упадок западной культуры и общества. сущность чрезвычайного кризиса он видел в том, что человечество находится между двумя эпохами: умирающей чувственной культуры и нарождающейся новой культуры (но вой идеа цио наль ной куль ту ры).

подобный диагноз историческому процессу, понимаемому как развитие и смена социокультурных систем, которые основаны на идее социокультурной динамики, флуктуации культурных типов, в рассуждениях п. а. со ро ки на вы гля дел сле дую щим об разом: «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьёзный кризис… больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдётся хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань. Мы как бы находимся между двумя эпохами, умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональ-ной культурой создаваемого завтра… лучи заходящего солнца всё ещё освещают величие уходящей эпохи. но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам всё труднее различать это величие и искать надёжные ориентиры в наступающих сумерках. ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с её кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. за её пределами, однако, различим рассвет новой великой идеацио-нальной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего» [6, с. 127].

В основу этой новой «великой культуры буду ще го» п. а. со ро кин за ло жил цен но ст ные установки веры в творческо-созидательные устремления человека, надежду на моральную реконструкцию человечества при переходе к новой социокультурной суперсистеме. о н под ч ё ркивал з начен ие осо бой миссии учё ных-гу ма ни та ри ев, при зван ных ин формировать о природе кризиса, одновременно разъясняя его преходящий характер, если в условиях нарождающейся новой социокультурной суперсистемы удастся избежать апокалиптической катастрофы мировой войны. «если силы умирающего чувственного порядка раз вя жут эту вой ну, — пи сал п. а. со ро-кин, — то всё ещё остающаяся у них энергия пойдёт на то, чтобы положить конец или хотя бы сильнее затормозить творческий прогресс че ло ве че ст ва» [5, с. 813]. и да лее: «ес ли че ло-вечество сумеет избежать непоправимой катастрофы ещё более великих мировых войн, то грядущим поколениям людей предстоит встречать зарю нового величественного соз-на ния» [5, с. 11].

пред став ле ние п. а. со ро ки на от но си-тельно неизбежной смены эпохи чувственной культуры эпохой новой идеациональной культуры общества будущего ныне всё более обретает реальные черты, на что указывает и позиция видного американского учёного и. Вал-лерстайна, который уже в иных исторических реалиях сегодняшнего дня заявил о неизбежном конце западного капитализма: «после завершения периода бифуркации, скажем, в 2050 или 2075 году, мы сможем с уверенностью говорить только о нескольких вещах. Мы не будем больше жить в условиях капиталистической мир-экономики. Вместо этого мы будем развиваться в рамках нового порядка или порядков, некой новой исторической сис те мы или сис тем…» [2, с. 49]. од на ко ответы на вопрос — будут ли углубляться в этой новой «мир-системе» противоречия глобализации, угрозы стабильности мира, опасности войны или воцарится мир — во многом зависят от того, удастся ли мировой цивилизации, реально представленной многообразием типов национальных сообществ с их различны ми ре ли ги оз но-фи ло соф ски ми ос но ва ми, традициями и инновациями, добиться освобождения мира от «бремени активной конфликтности» [4, с. 734] через диалог разных культур, путём воплощения в жизнь общечеловеческих ценностей, универсальной модели мировой цивилизации вопреки предсказа-ни ям о гла вен ст ве её «ев ро по цен три ст ско го», а ныне — всё очевиднее — американского образ ца.

Глобализация по-американски стала причиной многих её негативных проявлений, ак-ти ви ро ва ла воз ник но ве ние ан ти гло ба ли ст-ских движений и настроений. В основе подобной модели глобализации находится человек, лишённый культурной идентичности, ориентированный лишь на потребление, в том числе и духовной пищи. как отмечает В. п. До-бреньков, глобализация «создаёт человека-зомби, лишённого исторической памяти, оторванного от национальных корней, традиций, не помнящего родства, равнодушного к своей ро ди не» [3 с. 24].

из-за возрастания тенденций «вестернизации» мировой цивилизации обостряются куль тур но-цен но ст ные кон флик ты ме ж ду народами, усиливается стремление многих народов мира сохранить свою национальнокультурную идентичность. В столкновении двух противоположных тенденций динамики развития мирового глобализационного процесса проявляется сущность противоречий гло ба ли за ции, ко гда, как ут вер ждал с. Хантингтон, навязываемая всему миру американская гегемония «приводит к возрождению не за пад ных куль тур во всём ми ре» [7, с. 130].

анализ противоречий современного мирового процесса эпохи перехода от чувственного типа культур к новому — идеациональ-ному типу (по сорокину) свидетельствует, что возрождение и расцвет национальных культур может восприниматься не как столкновение цивилизаций, а как гармония, но только при условии взаимодействия и взаимодополнения национальных культур в пространстве многообразия цивилизаций и культур человечества, при условии взаимоуважительного диалога его участников, сохранения национального суверенитета государств, их самобытности «посредством разработки и реализации собственной стратегии внутристрановой и геополитической трансформации и соответственно с этим оптимального, соответствующего коренным интересам страны вхождения в гло ба ли за ци он ные про цес сы» [1, с. 123].