Исследование личностного развития детей на основе сравнения нравственных ценностей кыргызского, казахского и узбекского народов

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice Т. 11. №8 2025

УДК 37.013.77                                     

Традиционные воспитательные обычаи, семейные ценности и нравственные устои кыргызского, казахского и узбекского народов составляют основу их многовекового культурного наследия и по сей день играют важную роль в формировании личности детей младшего школьного возраста. В воспитательных системах этих народов ключевое место занимают уважение к старшим, почитание рода, гармоничное сосуществование с природой и морально-нравственные ценности. В современном образовании наряду с интеллектуальным развитием ребёнка особое внимание следует уделять формированию его духовных и нравственных ориентиров. В связи с этим сравнительное исследование этнопедагогических традиций кыргызского, казахского и узбекского народов позволяет не только выявить культурные сходства и различия, но и глубже понять педагогические особенности каждого этноса. Цель исследования — определить роль традиционного воспитания этих народов в формировании нравственно-духовных качеств младших школьников.

С позиции возрастной психологии, в частности на основе теорий Л. С. Выготского, процесс морального и личностного становления ребёнка в значительной мере зависит от усвоения культурных и традиционных норм в младшем школьном возрасте (6–10 лет). Именно в этом возрасте происходит активное развитие сознания, поведения, социальной адаптации и ценностных ориентаций ребёнка. Ключевая идея Выготского заключается в том, что психика ребёнка формируется под влиянием культуры и в процессе взаимодействия с обществом. Иными словами, ребёнок усваивает новые навыки, способы мышления и формы поведения через общение со взрослыми и окружающими [13].

На психическое развитие ребёнка оказывает влияние культурное наследие страны, в которой он проживает. В культурах всех трёх исследуемых народов — кыргызского, казахского и узбекского — такие жанры народного творчества, как сказки, пословицы, загадки и песни, играют важную роль в духовном обогащении ребёнка, расширении его словарного запаса, развитии воображения и формировании моральных представлений. Эти формы творчества выступают прямыми инструментами народного воспитания. В качестве примеров включения ребёнка в процесс социализации через культуру можно привести участие в обрядах и обычаях, таких как: тушоо кесүү — перерезание пут в честь первых шагов ребёнка; жети ата — знание семи поколений предков; традиция плетения кос у девочек как маркера половой идентичности и взросления; бата берүү — получение благословения от старших; тыюу сөздөр — запретительные наставления.

Эти обряды представляют собой символические действия, через которые ребёнок получает признание как полноправный член общества и вступает в процесс освоения социальных ролей. Национальные нравственные устои — это важный воспитательный механизм, сформированный в исторической памяти каждого народа. Он регулирует общественный порядок и нормы поведения, формирует личность и передаёт нравственные установки из поколения в поколение. Через них происходит развитие духовного мира ребёнка и формирование культурных моделей поведения. Например, кыргызская пословица «Жамгыр менен жер көгөрөт, бата менен эл көгөрөт» («Земля цветёт от дождя, народ — от благословения») отражает культурно-нравственные принципы, заложенные в национальных ценностях [8].

Нравственные устои выполняют важную функцию социализации: ребёнок осваивает своё место в обществе, правила поведения и моральные нормы. Кроме того, традиционные нормы создают у ребёнка чувство психологической безопасности. Основным носителем этих ценностей выступает семья. Семейное воспитание — это один из наиболее эффективных способов передачи этнических и духовных ценностей. Чем более содержательны и устойчивы семейные традиции, тем богаче духовно формирующаяся личность. Однако в современном обществе наблюдается тенденция ослабления интереса родителей к этническому воспитанию детей. Это во многом объясняется тем, что сами родители зачастую не владеют знаниями о национальной культуре, не следуют традиционным нормам и не придают им должного значения [4].

Поведение, устойчивая эмоциональная обстановка, система норм — всё это закладывается в семье. Эти элементы формируют психологическое благополучие ребёнка, особенно важное в младшем школьном возрасте. Если традиции не реализуются в семье, то именно школа должна взять на себя функцию формирования у ребёнка базовых представлений о них. К морально-ценностным функциям народных традиций можно отнести следующее: они учат ребёнка различать каждое действие как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приличное или неприличное. Например, посредством запретительных выражений типа «не возражай старшему», «не наступай на хлеб», «не плюй в воду» у ребёнка формируются нравственные представления и внутренние механизмы самоконтроля, соответствующие структуре сверх-эго. Это, с точки зрения психологии, составляет нравственное ядро личности.

В настоящее время с усилением влияния исламской культуры наблюдаются случаи, когда традиционным обычаям и обрядами местного населения запрещается применение, они объявляются «вредными» или «ненужными», и тем самым происходит сознательное отречение от собственных культурных корней. В этом контексте нельзя не отметить, что и в советскую эпоху, которая занимала важный этап в историческом пути кыргызского народа, идеология Советского Союза была направлена на отстранение народов от их духовных ценностей, накопленных веками, то есть от национальной самобытности и этнокультуры [3].

Народное воспитание — это воспитательная система, основанная на многовековом опыте каждого этноса, его мировоззрении, культурных особенностях и обычаях. Оно играет важную роль в формировании личностных качеств ребёнка, развитии национального самосознания и усвоении нравственных ценностей. В народной педагогике кыргызского, казахского и узбекского народов, несмотря на ряд различий, наблюдается множество общих черт и родственных элементов.

Кыргызский, казахский и узбекский народы относятся к тюркоязычным этносам, живущим на одной географической территории, и считаются братскими народами с близкой культурой. Каждый народ в процессе своего исторического развития, образа жизни, религиозных воззрений и традиционных ценностей выработал особую систему воспитания детей. Хотя большинство направлений этих воспитательных систем схожи, отдельные элементы отличаются в зависимости от национальной специфики. В традиционном воспитании кыргызского, казахского и узбекского народов центральным ядром, сохраняющим преемственность обычаев, выступают семья и старшее поколение. Во всех трёх этносах ребёнка с раннего возраста приучают уважать старших, повиноваться родителям, прислушиваться к словам пожилых людей и стремиться к получению их благословения. Например, обычай благословения («бата берүү») у всех трёх народов считается важным элементом духовного воспитания, в рамках которого представители старшего поколения выражают добрые пожелания молодым — долгой жизни, успехов, счастья. У кыргызов «бата» — это форма произнесения искренних благопожеланий, которую традиционно осуществляют уважаемые люди, аксакалы, религиозные деятели или старшие члены семьи [8].

У казахов данный обычай описывается следующим образом: он выражает веру в то, что через искренние и справедливые пожелания чистого человека можно достичь поставленных целей и желаний. Получить благословение от самого уважаемого, почтенного аксакала считается большой честью. Это подтверждается казахской пословицей: «Земля зеленеет от дождя, человек возвышается через бата» [12].

У узбеков традиция благословения соотносится с понятием «дуо», имеющим религиозное значение. Согласно исследованию К. Исраиловой, в узбекской культуре перед любым важным событием — будь то экзамен, сватовство, свадьба или строительство дома — каждый стремится получить «дуо», то есть благословение, от самого старшего в семье. Ни одно важное мероприятие, торжество или праздник не начинается без получения батасы от

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice Т. 11. №8 2025 старших. Кроме того, у узбеков существует обычай обязательно брать благословение у матери перед дальней дорогой [6].

Запретительные выражения, как и у кыргызов, так и у казахов и узбеков, с раннего возраста сопровождают человека на всех этапах его жизни. Они обучают основам повседневной культуры — нормам бытового поведения, эстетического вкуса, гигиеническим навыкам, трудовой дисциплине и умению правильно выстраивать отношения с окружающими. Казахский поэт и общественный деятель Мухтар Шаханов указывает, что в традиционной казахской культуре существовало более двухсот запретов. В числе таких он называет: «не плюй в колодец, из которого пьёшь воду», «не клади ничего на хлеб и не наступай на него» и др. По словам поэта, эти выражения фактически выполняли функцию национальной идеологии [1].

Запретительные фразы сопровождают человека на протяжении всей жизни — от детства до зрелости, формируя представления о труде, личной гигиене, эстетике, общественном поведении и межличностных отношениях [2].

Эти формы воспитания не должны исчезнуть под влиянием современных политических дискурсов, таких как «права человека», а напротив — должны сохраняться как часть арсенала этнопедагогики. Ведь все они были направлены на благополучие будущих поколений, на их нравственное развитие и являются важной составляющей национальной идентичности [9].

Приметы и запретительные выражения не только оберегают ребёнка от неправильных поступков и опасных ситуаций, но и несут наставления, воспитывают гуманность. Эти выражения могут эффективно использоваться в зависимости от конкретной ситуации — в соответствии с темой урока, содержанием материала и целями воспитательной работы [2].

Обычай «сүйүнчү» (радостного извещения) в культуре кыргызов, казахов и узбеков трактуется схожим образом. У кыргызов он означает дар, вручаемый тому, кто первым сообщил радостную новость. Это может быть как устное поощрение, так и материальный подарок — скот, деньги, одежда или ценные вещи. Особенно этот обычай проявляется при рождении ребёнка, когда ближайшим родственникам и соседям сообщается радостная новость, и в ответ от родителей ожидается дар. У казахов этот обычай также связан с передачей приятной информации. Так, например, при рождении ребёнка, женитьбе молодого человека или даже при нахождении потерявшегося скота, человек, который первым приносит весть, восклицает: «Сүйінші!» и с радостью сообщает событие. За это ему вручается подарок — скот, одежда, ценные вещи, а в современном контексте — деньги [2].

У узбеков также существует аналогичный обычай, называемый «суюнчи». Это вознаграждение за хорошую новость, подчеркивающее её важность и эмоциональную ценность. Обычай поддерживает традицию распространять позитивные события и рассматривает это как похвальное, радостное действие. При рождении ребёнка родные и соседи собираются, чтобы первыми сообщить новость и выразить поздравления [7].

Во всех трёх культурах этот обычай укрепляет ценность доброй вести, поощряет щедрость и способствует эмоциональному единству между людьми. Обычай «Жети ата» (семь поколений) имеет особое значение в кыргызской и казахской культурах. Через этот обычай ребёнок с раннего возраста учится осознавать родственные связи, понимает структуру рода и получает базовые знания по генеалогии. Это служит основой как этнической идентификации, так и семейной и социальной дисциплины. У казахского народа обучение «Жети ата» (семь поколений предков) считается наставлением, переданным от предков. С древнейших времён считалось, что отец обязан обучать детей знанию рода, рассказам о подвигах, доблести и достоинствах своих предков. Это не просто часть воспитания, а важнейшая нравственно-этическая обязанность семьи [2].

У узбекского народа в прямом смысле слова структура «семи поколений» отсутствует. Вместо неё важную роль играет институт махалли (соседско-общинная форма общественного устройства), который усиливает социальные связи и выполняет значимую воспитательную функцию. В узбекской культуре воспитание детей в значительной степени осуществляется через махаллю — сообщество соседей, выполняющее коллективную ответственность за подрастающее поколение. В труде К. Исраиловой «Современное воспитание детей в узбекской семье» отмечается: «Махалля выступает не только как хранитель узбекской культуры и традиций, но и успешно выполняет воспитательные функции. В соответствии с узбекским обычаем, в воспитании ребёнка участвуют не только родители, но и соседи. Аксакалы махалли контролируют поведение детей, оценивают их поступки, в случае проступков проводят воспитательные беседы, дают советы родителям по коррекции поведения ребёнка» [6].

Кроме того, махалля активно участвует в профессиональной ориентации подростков, их подготовке к семейной жизни и социализации в обществе. Узбекские дети фактически растут под наблюдением всей махалли. Это подтверждает народная пословица: «У одного ребёнка — семь махаллей в качестве родителей» [6].

Среди традиционных форм общественных отношений в Узбекистане махалля является одной из самых значимых. Это не только сообщество соседей, но и союз благородных мужчин (жура), профессиональные объединения ремесленников (устахана), и исторически — центр семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Махалля бережно сохраняет традиционные ритуалы и передаёт их от поколения к поколению. В традиционных махаллях, как правило, функционируют мечети [15].

В махалле воспитательные обязанности возлагаются коллективно — старшие, соседи и религиозные деятели совместно принимают участие в формировании личности ребёнка. Эта особенность менее выражена у казахов и кыргызов, где основная воспитательная нагрузка ложится преимущественно на семью и близких родственников. Кроме того, в узбекской культуре наблюдается более тесное переплетение религии и повседневной жизни. Особенно ярко это выражается в повсеместном употреблении религиозных выражений и обрядов. Одним из таких является выражение «Бисмилла», которое играет важную роль в быту каждой узбекской семьи. Это слово происходит из арабского языка и означает «во имя Аллаха». Его произносят перед началом любого дела — будь то чтение Корана, приём пищи или начало строительства дома. Фраза «Бисмилла» символизирует веру, надежду и благословение. Её произнесение выражает уважение к Всевышнему и благодарность за дарованное пропитание и возможности. В Узбекистане традиция говорить «Бисмилла» перед каждым важным действием имеет глубокие корни и передаётся из поколения в поколение. Этот обряд отражает прочную связь узбекского народа с религией и духовными ценностями, унаследованными от предков [14].

Хотя ислам оказал влияние и на казахское, и на кыргызское общество, он гармонично интегрировался с традиционными обычаями и обрядами. В этом контексте можно наблюдать различие в соотношении религиозного и этнопсихологического содержания воспитательного процесса. Например, обычай благословения (бата берүү) одинаково распространён как у казахов, так и у кыргызов. В традиционной культуре этих народов вера в силу бата исключительно сильна. Люди стремятся получить благословение перед началом любого важного дела, веря в его магическую и сакральную силу. Без баты не начинают путь, не совершают важных жизненных шагов. Что касается обряда заплетания волос, который постепенно забывается, следует отметить, что у кыргызов этот обычай долгое время сохранялся в строгом виде. На протяжении веков он способствовал сохранению культурной идентичности народа. Однако в условиях глобализации данный обряд всё чаще рассматривается как устаревший и лишённый современного значения. Тем не менее, у кыргызов отращивание волос у девочек считалось частью традиции. В возрасте 8–9 лет проводилась специальная церемония — праздник, посвящённый заплетанию волос. Сегодня не все предпочитают длинные волосы, но в обществе продолжаются дискуссии о том, что длинные волосы якобы защищают человеческую энергетику и потому не должны обрезаться. Согласно традиции, именно через такие обряды у ребёнка формируется повседневное сознание, устанавливаются гендерные различия между мальчиками и девочками, развивается установка на определённые модели поведения. Это, в свою очередь, влияет на формирование жизненной позиции и мировоззрения [5].

У узбеков, в отличие от кыргызов, не существует обряда заплетания волос как отдельного воспитательного или ритуального действия. Однако в качестве национальной формы укладки волос распространены многочисленные мелкие косы. В исследовании Е. Усковой содержится следующее описание: «Красота и изящество узбекских женщин подчёркивались особым стилем плетения кос, называемых жамалак, с вплетёнными нитями — этот образ стал символом Узбекистана. Примечательно, что девушки и незамужние женщины должны были заплетать около 40 тонких косичек, тогда как замужние женщины носили две толстые косы» [11].

Согласно мнению преподавателя узбекской национальности Абдуллаевой Гульчехры Хайбатуллаевны: «У узбеков нет такого обряда, как у кыргызов, но мелкое плетение кос является частью национальной прически. Есть и особый вид плетения, называемый ташкентче — волосы делятся на две части, заплетаются по бокам, а затем — на мелкие пряди» [5].

У казахов, напротив, почти отсутствуют специальные обряды, связанные с заплетанием волос у девочек. Однако существуют древние традиции, связанные с волосами мальчиков. Например: Айдар (традиция) — оставляют удлинённую прядь волос на макушке мальчика, что символизирует особую защиту и мужественность. Кокул (традиция) — при стрижке головы младенца оставляют небольшую прядь на лбу, аккуратно подстриженную по краям. Это прядь называется көкүл [2].

Исследователь З. Наурзбаева в своей работе упоминает и женские причёски: «На многих старинных фотографиях казахских девушек видно, как волосы заплетены в многочисленные косы. Это подтверждается и энциклопедическим этнокультурным словарём, согласно которому девушки иногда заплетали до сорока косичек. Автор словарной статьи объясняет данный обычай влиянием южных соседей, уточняя при этом, что в Центральном и Восточном Казахстане такая традиция была менее распространена» [10].

Традиционные методы воспитания кыргызского, казахского и узбекского народов в целом направлены на формирование гуманности, уважения к старшим, общественной ответственности и духовных ценностей. Однако средства, формы и обрядовые элементы, через которые достигаются эти ценности, различаются в зависимости от исторического пути, географических условий и религиозных влияний каждого народа. Если учащимся начальной школы будут правильно представлены национальные обычаи и традиции, а также объяснено их психологическое и воспитательное значение, это углубит их отношение к моральнодуховным ценностям, укрепит осознание своей национальной идентичности и будет способствовать развитию личностных качеств (Таблица).

Таблица

ТРАДИЦИИ В ВОСПИТАНИИ КЫРГЫЗСКОГО, КАЗАХСКОГО И УЗБЕКСКОГО НАРОДОВ

Традиция	Кыргызский народ	Казахский народ	Узбекский народ
Обычай «Жети ата»	Имеется, считается особо важным	Имеется, аналогично кыргызам	Отсутствует
Обычай благословения	Народная традиция, сильный психологический инструмент	Присутствует, аналогично кыргызам	В исламской форме — дуо
Институт махалли	Отсутствует	Отсутствует	Играет значительную роль в общественном воспитании
Обряд «Тушоо кесүү»	Символ открытия пути ребёнку, сопровождается обрядами	Аналогичен кыргызам, открытие пути	Отсутствует; частично сохранился у узбеков, проживающих в Кыргызстане
Обычай заплетания волос	Сохраняется фрагментарно, утрачивает значимость	Отсутствует	Отсутствует как ритуал, но есть национальная форма — множественные косички
Обычай «Сүйүнчү»	Сообщение радостной вести, разделение радости, проявление щедрости	Аналогично кыргызам	Аналогично, практикуется как элемент культуры
Запретительные выражения	Направлены на безопасность, гигиену, порядок, корректное общение	Аналогично	Аналогично, подчёркивается чистота, порядок, уважительное поведение

Традиционные нормы и обычаи кыргызского, казахского и узбекского народов — это ядро многовекового историко-духовного опыта, играющее важную роль в формировании личности ребёнка. В ходе исследования было выявлено, что воспитательные системы этих трёх народов содержат как общие черты, так и национально-специфические различия. Через приобщение к народным традициям у младших школьников формируются следующие качества: уважение к своей нации и чувство принадлежности к ней, почтение к старшим и забота о младших, ответственность перед семьёй и обществом, вежливость, терпение и трудолюбие.

Предложения

Разработка учебного содержания, основанного на традициях Рекомендуется включить в программу начального образования материалы о народных обычаях и традициях. Такие обряды, как «Жети ата», «Тушоо кесүү», «Запретительные выражения», «Благословение (Бата берүү)» могут быть эффективно интегрированы в междисциплинарные занятия.

Организация этнопедагогических мероприятий В школах целесообразно проводить мероприятия формата «Караван традиций», «Неделя национальных ценностей», в ходе которых представители различных этносов знакомят учащихся со своими обычаями. Необходимо также проводить совместные мастер-классы, демонстрации обрядов и открытые уроки с участием родителей и бабушек-дедушек учеников.

Формирование национальной идентичности у школьников Учителя должны содействовать более глубокому осмыслению учащимися национальных традиций и обычаев, воспитывая уважение к историческим истокам и родовому происхождению.

Разработка учебно-методических пособий для учителей Следует подготовить методические материалы по направлениям этнопсихологии и этнопедагогики и рекомендовать их для использования учителями начальных классов.

Активизация обучения через культурные традиции Следует широко использовать пословицы, народные сказки, благопожелания (бата) как средства передачи ценностей.

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice Т. 11. №8 2025

Также целесообразно применять художественные фильмы, иллюстрации и народную музыку, способствующие эстетическому, нравственному и эмоциональному восприятию культурного наследия.