Культура vs цивилизация: взгляд через "окно Овертона"

Можно сказать, что проблема противопоставления культуры и цивилизации — ровесница культурологической науки, при этом имея в виду, что сам момент возникновения культурологии как самостоятельной области знаний не имеет однозначно чёткой фиксации.

традиционно «в культурологи» записыва- ют и о. Шпенг ле ра, и н. а. бер дяе ва, с ко то-рых, собственно, и началось концептуальное противопоставление данных — базовых для со цио гу ма ни та ри сти ки — кон цеп тов.

Эту тему, так или иначе, поднимали в своих трудах многие мыслители, в частности г. Шпет [15], с. н. бул га ков [3], н. ре рих [9], дро бы Ше ва еле на Эду ар дов на — док тор фи ло соф ских на ук, до цент, про фес сор ка фед ры фи ло софии, ис то рии и тео рии ис кусств ака де мии рус ско го ба ле та име ни а. Я. ва га но вой

DRoBySHeva elena eDuaRDovna — Full Doctor of Philosophy, associate Professor, Professor of Department of philosophy, history and theory of the arts, vaganova Ballet academy

К. лоренц [6], а. и. солженицын [10].

тезис Шпенглера о том, что «цивилизация есть за вер ше ние и ис ход куль ту ры» [14] стал про грамм ным, од на ко г. Шпет на по ми на ет о произведённом гораздо раньше «противопоставлении цивилизации культуре, которое, действительно, следовало бы сделать каноническим» [15]. он имеет в виду высказывание Фридриха августа вольфа о «роде образованности, который надо назвать гражданскою выправкою или цивилизацией , в противопо-лож ность выс шей, соб ст вен ной куль туре духа » [15] (кур сив г. Шпе та).

а. и. солженицын различал эти концепты по принципу противопоставления внешнего и внутреннего, понимая «цивилизацию как возделывание среды, условий обитания, и культуру как возделывание внутренней жизни чело ве ка, его ду ши» [10]. в «Фи ло со фии не равенства», в знаменитом тринадцатом письме «о куль ту ре» бер дя ев даёт свой ва ри ант отличия цивилизации от культуры: «она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идёт сверху вниз, путь её аристократический. Цивилизация идёт снизу вверх, путь её буржуазный и демокра-ти че ский. Куль ту ра есть яв ле ние глу бо ко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же име ет лишь ме то ды и ору дие » [2, с. 248— 249] (кур сив наш. — е. д. ).

остановимся на этих ставших уже хрестоматийными примерах и обозначим наше понимание специфики цивилизации в режиме антиномии с культурой. Здесь мы будем её понимать как технологическое пространство куль туры , про из вод ное от её са краль ных основ, неразрывно связанное с её метафизическими основаниями, но обнаруживающееся имен но в ка че ст ве ме то дов и ору дий куль тур-ной деятельности, то есть технологий .

одним из актуальных и ярких примеров технологий, к которым прибегает современная нам цивилизация для формирования необходимого общественного консенсуса, является приобретшая в последние годы скандаль ную из вест ность тео рия окон овер то на. информацию об этом феномене пока можно найти только на просторах интернета, в частности в википедии: «“окно овертона” — политическая технология, описывающая методику изменения границ, которые могут быть приняты обществом. Этапы, позволяющие “сдвигать” эти грани в данном подходе, описаны как “окна”. для сокрытия реальных опасных возможностей и примеров её использования часто используется подмена терминов “технология”, “методика” на более мягкие, но, по сути, некорректные термины, например, на термин “теория”. так, для этого искусственно занижается область использования. например, указывается, что это все касается “политической” жизни. теория названа в честь автора — джозефа овертона (1960—2003), бывшего вице-президента Макинского центра публичной политики» [7].

Цель применения данной технологии — мани пу ля ция об ще ст вен ным соз на ни ем для «постепенного принятия им доселе чуждых ему идей, например, снятие табу. суть технологии в том, что требуемый сдвиг мнений разбивается на несколько шагов, каждый из которых не выводит из текущего положения окна, сдвигая восприятие идей лишь на одну стадию, а общепринятую норму к его границе. Это вызывает последующий сдвиг самого окна, которое должно расположиться так, чтобы достигнутое положение снова оказалось в его середине, что и даст возможность совершить следующий шаг, не выходя из окна. среди способов сдвига общественного мнения к границе окна — имитация беспристрастного научного исследования; приведение прецедентов принятия чуждых идей; имитация борьбы радикальных сторонников и противников идей с “умеренными” сторонниками, на чью сторону привлекаются симпатии общества; создание эвфемистических названий непри-ем ле мых идей» [7].

базовое определение концепции, предложенное джозефом лехманом (президентом Макинского центра пу блично й по литики, развивавшим идею джозефа овертона после смерти автора), гласит: «окно овертона — политическая теория. согласно этой теории, по ли ти че ская жиз не спо соб ность ка кой-ли-бо идеи зависит в основном от того, попадает ли она в окно, а не от предпочтений конкретного политика. в любой конкретный момент окно включает в себя область политических идей, которые можно считать приемлемыми в текущем состоянии общественного мнения, взгляды, которых политик может придерживаться, без опасений быть обвинённым в излишнем радикализме или экстремизме. сдвиг окна, при котором становятся возможными те или иные политические действия, происходит не тогда, когда идеи изменяются среди политиков, а тогда, когда они изменяются в обществе, которое голосует за этих политиков». По мере приближения к центру окна, идеи проходят стадии: 1) немыслимых; 2) радикальных; 3) приемлемых; 4) мудрых; 5) популярных; 6) официальной политики [17].

Почему нам кажется актуальным связать проблемы понимания сущности цивилизации как феномена социокультурной жизни и пресловутых окон овертона? дело в том, что реалии сегодняшней общественной жизни — будь то политика или экономика, сфера повседневности или искусства — преподносят нам все больше и больше примеров конкретного применения «оконной» технологии (можно назвать её так по аналогии с уже известной «облачной» технологией, позволяющей сохранять файлы в виртуальном облаке, вне собственно компьютера), заставляя задуматься о степени устойчивости ценностно-нормативных основ существования определённого типа социума и механизмов их трансформирования. в данном случае мы прежде всего имеем в виду цивилизацию западного типа, поскольку восток по-прежнему «дело тонкое», его ментальные структуры гораздо более сильно опо сре до ва ны эт ни че ски ми, ре ли ги оз ны ми, пси хо ге не ти че ски ми ко да ми.

сама история с популяризацией теории окон овертона является примером её возможностей в части манипулирования общественным сознанием и мнением. Поскольку исследования данного феномена обнаруживаются пока лишь в публицистическом — при- чём преимущественно виртуальном — пространстве, здесь и далее мы опираемся на исследование, проведённое одним из интер-нет-авторов, пользователем «живого журнала», «спря тав шим ся» за ни ком nousaction [4]. После трагической гибели джозефа овертона в 2003 году о его концепции «окон политических возможностей» (именно так она называлась в авторском варианте) знали лишь немногие приближенные к деятельности Ма-кинского центра публичной политики люди. однако 15 июня 2010 года в книжной сети америки появился политический триллер глен на бе ка «ок но овер то на» [11], мо ментально ставший бестселлером. автор романа гленн бек — известный журналист, телеведущий, писатель. в 2009 году он попал в десятку «самых замечательных людей сШа», а в 2010-м оказался среди 100 «самых влиятельных людей сШа» в категории «лидеры». жур нал «таймс» на звал его но вой популистской суперзвездой телеканала «Фокс ньюс». роман «окна овертона» имел большой успех и вызвал лавинообразный интерес к «Цен тру пуб лич ной по ли ти ки Мак Ки на ка». блогер из «живого журнала» пишет: «технология “окон овертона” чуть ли не мгновенно стала популярной не только в америке, но и во всем мире, она подавалась и обсуждалась как гениальная манипулятивная технология. Между тем, сам джозеф овертон ни о какой теории, концепции и уж тем более технологии никогда не говорил и не писал (среди полного компендиума его статей, собранного на сайте “Центра публичной политики”, где он работал, я вообще не смогла найти ни одной хотя бы отчасти теоретической: все статьи посвящены конкретным кампаниям, которые вёл овертон, и не содержат никаких упоминаний про “окна”)» [4]. таким образом, бек лишь использовал метафору «окна политических возможностей», удачно упаковав её в коммерчески ус пеш ный фор мат.

По материалам интернет-блогов выстраивается такой сюжет. в 2008 году бывший коллега овертона, президент «Центра публичной политики МакКинака» джозеф леман на одной из телепередач знакомится с гленном беком и рассказывает ему о метафоре «окна политических возможностей». а уже в 2010 году выходит роман бека. Причем одновременно с ним появляется книга самого лемана «“окно овертона”: сделано в Мичи-га не», что яв ля ет ся без уко риз нен но осу ще-ствлённой product placement. таким образом, мы видим, что сама история с репрезентацией теории обставлена технологически безупречно, с учётом законов рынка, маркетинга, психологии потребителя в условиях массового перепроизводства — как идей, так и продуктов. были решены сразу несколько задач — как коммерческого, так и мировоззренческого плана. Карьера джозефа лемана пошла резко в гору, на сайте Центра приводится данные о его личных достижениях: он обучил более 600 специалистов для think tank (фабрик мысли) — из 47 стран и 47 штатов сШа [4].

Эффективность работы «окон овертона» леман демонстрирует на примере легализации темы каннибализма, поэтапно показывая, как возможно продвинуть в сознании обывателя идею приемлемости этого изначально невозможного для принятия феномена. используя все каналы и все жанры распространения информации — от сообщений о последних достижениях науки до гламурных новостей — группа интересантов добивается поставленной цели. сегодня мы можем привести более актуальные примеры того, как с помощью «оконной технологии» постепенно в общественном сознании закрепляются ранее недопустимые идеи и нормы, касающиеся толерантного отношения к различного рода жизненным субъектным стратегиям. Это может касаться как сексуальной ориентации и формата семейных отношений (проблема легализации однополых браков и возможности усыновления детей такими парами), так и этико-эстетических канонов, формирующих восприятие произведений contemporary art и шоу-бизнеса (вспомним случившийся в 2014 году скандал с победившей(им) на «евровидении» Кон чи той вурст).

в предисловии сам бек пишет: «Я знаю, что эта книга будет спорной, как и все, что обычно заставляет людей думать. в этом случае, я надеюсь, что вы вынуждены не только думать, но и исследовать, изучать историю, и задавать вопросы за пределами вашей зоны комфорта» [16]. Зона комфорта — одна из опор современного типа ментальности, соответствующего уровню цивилизации (в шпенглеров-ской дихотомической модели, противопоставляющей культуру и цивилизации как два последовательных этапа). Комфорт и стремление к нему можно даже назвать одним из новейших экзистенциалов, он задаёт многие актуальные тенденции в социокультурном пространстве, обеспечивая работой армию специалистов — психологов и пиарщиков, экономистов и специалистов в сфере сервиса. человеку массы (в данном случае речь не идёт о героях, потребность общества в которых явственно снижается) свойственно стремление остановить стремительный вал изменений, вовлекающих его в этот поток помимо его воли, зафиксировать для себя некую более или менее стабильную зону комфорта. в этом заключается один из парадоксов современной ситуации: с одной стороны, индивид как потребитель жаждет новизны, с другой — на более глубоком, подсознательном уровне — опасается последствий глобальной трансенции, не дающей ему укорениться, оценить момент подлинности существования, совпасть со своим хронотопом, ведь его перманентно увлекает за собой поток впечатлений, предложений, раз вле че ний, ин но ва ций.

актуальная наука, связанная с социокультурными технологиям (лингвистика, нейропсихология), использует в своём арсенале понятие фрейм, означающее в общем виде смысловую рамку, используемую человеком для понимания чего-либо и действий в рамках этого понимания. Под фреймом понимается как устойчивая когнитивная структура восприятия, так и схема репрезентации, метаком-муникативное определение ситуации, основанное на управляющих событиями принципах организации и вовлечённости в события. Подобно методике окон овертона действует тех но ло гия фрей мин га, или «ра моч но го ана-ли за».

Как сообщает нам «национальная энциклопедическая служба» (само наличие таковой — уже отдельный повод для анализа, ведь расширение сервисного ассортимента — один из при зна ков ци ви ли за ци он ной эф фек тив но сти), «фрейминг имеет место тогда, когда вопрос задаётся таким образом, что в его постановке уже предполагается, каким должен быть правильный ответ. читателя “подталкивают” к принятию определённой точки зрения или по зи ции» [12]. Как под ска зы ва ет ви ки пе дия, «основной термин метода — framing (установление рамок) — ещё не имеет общепринятого определения. одним из лучших является объяснение роберта Энтмана, согласно которому анг лий ский гла гол-тер мин to frame в дан ном случае означает “выбирать определённые аспекты реальности и делать их более заметными в коммуникативном тексте, популяризируя таким образом определённую трактовку проблемы, интерпретацию её причин, моральную оцен ку и воз мож ное её ре ше ние”» [11].

рассматриваемая нами проблема лежит в меж дис ци п ли нар ной плос ко сти, ес те ст венным образом включающей психологический дискурс. в этом ключе необходимо упомянуть исследование явления конформности, проводимое соломоном ашем в середине 1950-х годов. Задачей серии экспериментов являлось изучение влияния группы на мнение индивида. в работе 1951 года «насколько силен в нас им пульс к со ци аль но му кон фор миз му?» соломон аш анализирует, «как и насколько социальные силы ограничивают наши мнения и убеждения». он пишет: «современная эпоха, наряду с невиданным техническим прогрессом в области коммуникации, привнесла в социальные отношения также сознательное манипулирование людьми и “технологию согласия”. <…> большинство исследований показало один и тот же результат: сталкиваясь с противоположным мнением, участники экспериментов меняли свои взгляды, соглашались с мнениями большинства или с мнением ав то ри тет ных лю дей» [1].

аш подчёркивает, что «жизнь в обществе подразумевает консенсус как необходимое условие. <…> Здесь мы обнаружили, что тенденция к конформности в нашем обществе столь сильна, что вполне образованные и умные молодые люди по этой причине называют белое чёрным. все это наводит на размышления об особенностях нашего образования и тех ценностях, которые определяют наше поведение». далее исследователь предостерегает от однобокого восприятия результатов: «не стоит делать слишком пессимистические выводы из нашего исследования, поскольку нельзя недооценивать способности человека сохранять независимость. Мы можем также найти некоторое утешение в следующем наблюдении: почти все участники нашего эксперимента соглашались с тем, что независимость лучше, чем конформизм» [1].

соломон аш вспоминает, как психолог Эдвард л. торн дайк (edward l. thorndike) рассказывал, что ему с успехом удалось изменять эстетические вкусы взрослых людей с помощью описанной процедуры [1]. и здесь уместно будет ещё раз вспомнить «бородатую женщину» Кончиту вурст, буквально «взорвавшую» ев ро пей ский мир фак том сво ей по бе ды на конкурсе евровидение. из самых свежих примеров можно привести разразившийся в апреле 2015 года в отечественном медиапространстве скандал с танцем «оренбургских пчёлок» — танцевальным номером в стилистике тверк (тверкинг). несовершеннолетние девочки исполнили танец в популярном стиле, пришедшем (как и множество других) из африки, для танцевальной культуры которой характерны подчёркнуто эротические движения. новости последних дней принесли сообщение о том, что следственный Комитет российской Федерации отказался возбуждать дело в отношении школы танцев «Кредо» за «танец пчёлок», так как эксперты представили заключение, согласно которому «все движения являются элементами в стиле тверк, элементов эротики и порнографии танец не содержит» [9]. ситуация реально затрагивает ценностно-нормативный горизонт суще- ствования российского общества, актуализирует глобальные проблемы — от воспитания подрастающего поколения до сохранения национальной идентичности. очевидно, в данном конкретном случае «оконная технология» да ла сбой, вал об ще ст вен но го не го до ва-ния и осу ж де ния до ка зы ва ет то, что «ок но» не успело сдвинуться, ведь эстетические вкусы складываются в течение долгого периода, а учитывая серьёзность проблемы этического толка, возникшей в связи с этим культурным «событием», можно предположить — вопрос ещё долго будет обсуждаться на самых разных уров нях.

ло ги ка ар хи т ек то ни че ско го уст рой ст ва культуры предполагает постоянные его подвижки, обеспечивающие соответствие культурных стратегий актуальным запросам. Это сложный механизм, имеющий ярко выраженные ценностные основания. При этом сами эти трансформации не должны оцениваться нами как однозначно катастрофичные либо, напротив, продуктивные и прорывные. развитие технологического арсенала современной цивилизации напрямую задано та- ким состоянием культуры, которое исследователи именуют «творческими (культурными) индустриями». Как отмечают е. Зеленцова и н. глад ких, «на на ших гла зах со вер-шается креативная революция, в которой принимают участие миллионы обычных людей» [5, с. 13—14]. ис сле до ва те ли пред ре ка ют конец эпохи потребления в рамках грядущей креативной революции, меняющей структуру общественного бытия и сознания, разворачивающейся на полях культуры, но влияющей как на экономические, так и на политические про цес сы.

разумеется, любая стадия развития культуры обладает соответствующими технологиями формирования общественного мнения, ведь эф фек тив ность куль тур но-ис то ри че ской общности всегда обеспечивается устойчивостью аксиосферы. разница заключается в цели оказания влияния на общественную ментальность, в наличии метафизической, сакральной основы для подобных практик, в сохранении ориентиров на глубинные экзистенциальные основы социокультурного общежития: уместность и подлинность происходящего.