Новые данные о хакасских сакральных предметах - т"oс (конец XIX - середина XX века)

Культ тос, существующий у хакасов на протяжении более чем трех столетий, неизменно привлекал внимание этнографов и продолжает вызывать большой научный интерес. Отметим, что подробный историографический обзор данной темы не входит в задачу данной статьи. Все же нельзя не упомянуть авторов, внесших наиболее заметный вклад в разработку обозначенной научной проблемы. Среди ученых, в исследовательское поле которых входил анализ феномена фетишизма у хакасов, следует назвать Д. А. Клеменца [1892], Н. Ф. Ката- нова [1893; 1897; 1907], Е. К. Яковлева [1900], А. В. Адрианова [1904; 1909], Д. К. Зеленина [1936], С. В. Иванова [1955; 1979], М. С. Усманову [1975], В. Я. Бутанаева [1986; 2003]. Эти ученые собрали обширный корпус этнографических материалов по данной проблеме. Тем не менее преждевременно считать эту тему исчерпанной. До сих пор сведения о многих тос носят несистемный, а порой отрывочный и даже противоречивый характер. Приходится констатировать также, что в настоящее время остается не введенным в научный оборот большой фонд

Исследование выполнено по проекту № 2718 в рамках базовой части государственного задания Минобрнауки РФ.

Бурнаков В. А. , Цыденова Д. Новые данные о хакасских сакральных предметах - тос (конец XIX - середина XX века) // Вестн. НГУ. Серия: История, филология. 2016. Т. 15, № 5: Археология и этнография. С. 224-234.

ISSN 1818-7919

Вестник НГ”. Серия: История, филология. 2016. Том 15, № 5: Археология и этнография © В. А. Бурнаков, Д. Цыденова, 2016

архивного этнографического материала и музейных коллекций по представленной теме. Их изучение способствует более полному осмыслению рассматриваемого культурного явления у хакасов. К сказанному добавим, что и в настоящее время не осуществлен адекватный перевод на русский язык наименований отдельных фетишей. В нашей статье сделаем попытку заполнить образовавшиеся лакуны, рассмотрев некоторые из тос .

Распространенным, преимущественно среди кызыльцев ¹, культовым предметом был Тамкы чи^ец тос - ‘вкушающий табак фетиш’ [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 586, 970]. Согласно материалам В. Я. Бу-танаева, он имел и второе название - Сыбы тос [2003. С. 124-125]. В этнографической литературе описано несколько разновидностей этого сакрального предмета. По сведениям Д. А. Клеменца и Е. К. Яковлева, он вырезался из паховины дикой козы в полоску в виде хвостика. Его длина составляла 8 см [Клеменц, 1892. С. 28; Яковлев, 1900. С. 61].

М. С. Усманова в ходе экспедиционных исследований выявила четыре разновидности Тамкы чи^ец тос . Первая из них представляла собой изготовленную из дерева фигурку птицы; крылья и хвост мастерились из воробьиных перьев [1975. С. 212]. Вторая имела вид деревянной трубки. Как поясняет этнограф, в процессе ритуала она не курилась, а держалась у рта [Там же]. Третья вариация данного тос по своей форме соответствовала описанному Д. А. Клеменцем и Е. К. Яковлевым. Отличия проявлялись лишь в его масштабе: ремешок длиной около 15 см также мастерился из паховой области дикого козла [Там же]. По материалам А. М. Сагалаева, Тамкы чи^ец тос мог делаться не только из шкурки с обозначенной части тела, иногда ее брали и с белой груди козла ². Четвертая разновидность изготавливалась из двух отрезков материи белого и синего цветов, привязываемых к березовой палочке [Там же]. Имелись и другие способы оформления, когда была задействована лишь тканевая основа, без деревянной составляющей. Используемые три кусочка ткани были небольшими по размеру – от

• 3    × 3 до 6 × 6 см. Их цветовые комбинации могли варьироваться: в одном случае использовались синий, черный и белый, в другом – красный, белый и синий ³.

Способы размещения Тамкы чи^ец тос также были разнообразны. Обычно его прицепляли на гвоздь к почетной передней стенке юрты или в правом углу дома. Нередко подвешивали и на матицу в той же стороне [Клеменц, 1892. С. 28; Яковлев, 1900. С. 61] ⁴. Обратим внимание на то, что вариант рассматриваемого фетиша в виде птицы обычно держали в амбаре [Усманова, 1975. С. 212].

К Тамкы чи^ец тос обращались в основном за исцелением. Люди были убеждены, что он помогает при головных болях и различных глазных заболеваниях. Обряд проводил шаман либо знающий эту процедуру человек, как правило, кто-то из уважаемых стариков. С троекратным поклоном и просьбой обращались к божку, в качестве жертвенных даров преподнося молотый табак, молоко и араку [Клеменц, 1892. С. 28– 29; Яковлев, 1900. С. 61; Усманова, 1975. С. 212]. В процессе лечения больного сажали рядом с фетишем. Целитель закуривал трубку с табаком и пускал дым на тос и на заболевшего человека ⁵.

В обрядовой практике кызыльцев имел распространение Тоцаза тос - «тунгусский (эвенкийский) фетиш» [Бутанаев, 1999. С. 148–149; Хакасско-русский словарь, 2006. С. 647]. Изготавливался из паховой части козьей шкуры. Ее разрезали на полоски длиной 18 см. По одним данным, отрезков было шесть [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 63], по другим – семь [Усманова, 1975. С. 212; Бутанаев, 2003. С. 133]. Их обвязывали одновременно красным и черным поясками, а иногда только одним из них. В юрте фетиш держали за чувалом, а в избах обычно ставили в углу напротив входа. Хакасы верили, что Тоцаза тос обладает большой силой воздействия на погоду. Будучи разгневанным, он мог напустить крепкие морозы со снежными бурями, из-за чего люди легко сбивались с пути. Перед отправлением в дальнюю дорогу ему подносили жертвенные дары: первый кусок отваренно- го мяса, сало, выложенное на горячие угли, и вдобавок окропляли аракой [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 63]. По сведениям М. С. Усмановой, его также кормили молоком [1975. С. 212].

Почитался у кызыльцев и Киз1м тос -«фетиш, помогающий при эпидемических (инфекционных) заболеваниях» [Хакасскорусский словарь, 2006. С. 160]. Схожее ритуальное изделие, но под названием Халас тос - «калачовый (хлебный) фетиш» [Там же. С. 789] было зафиксировано и у качин-цев ⁶. В. Я. Бутанаев идентифицирует его с Топаза тос и считает данное наименование лишь его подставным именем [2003. С. 133]. Однако имеются основания не согласиться с данной точкой зрения. Так, в материалах Д. А. Клеменца [1892. С. 31], Е. К. Яковлева [1900. С. 62] и С. Е. Малова ⁷ он описывается в качестве самостоятельного культового предмета - тос со своеобразной структурой и специфической функцией. Нет причин сомневаться как в самой компетентности этих ученых, так и в объективности полученных ими сведений.

Киз1м (Халас) тос представлял собой связку из семи калачиков, изготовленных из хлебного теста 8, диаметром 2,5 см. Его подвешивали у входа в юрту либо непосредственно над дверью. Кызыльцы верили, что это изделие способствует исцелению больного во время инфекционного заболевания, сопровождающегося жаром. Полагали, что Киз1м тос выступал в качестве жертвенной пищи духу болезни [Клеменц, 1892. С. 31; Яковлев, 1900. С. 62] и одновременно являлся местом его временного обиталища. В этнографических источниках не сообщается о том, как верующие поступали с фетишем после выздоровления человека. Однако исходя из распространенной среди хакасов магической лечебной практики можем предположить, что от него все же избавлялись: относили в лес или помещали в такое место за пределами жилища, «куда не ступает нога человека». Подобным образом, например, обходились с ритуальным изделием Ильгереге тос - изготовленными из земли фигурками пресмыкающихся. После завершения обряда их уносили в лес [Катанов, 1907. С. 596]. Точно так же по заверше- нии камлания поступали и с тос Хара Ымай – «черная Умай» [Иванов, 1979. С. 127].

У кызыльцев встречался и Мойын тос -«фетиш с шеей» [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 249]. Исследователи описали два варианта его изготовления. Первый представлял собой полоску козьей шкурки, вырезанной из области паха, длиной 17–20 см. Посередине она перевязывалась красным пояском и прикреплялась к палочке [Кле-менц, 1892. С. 31; Яковлев, 1900. С. 61]. Второй имел более натурализованный, в полной мере соответствующий его названию внешний вид – козлиная голова, отрезанная вместе с шеей, глаза сохранены [Усманова, 1975. С. 211-212]. Тос располагался в юрте за чувалом и чествовался при болях в шее и горле. Его кормили салом или маслом, положенным на раскаленные угли, кропили молоком и спиртными напитками [Клеменц, 1892. С. 31; Яковлев, 1900. С. 61; Усманова, 1975. С. 211–212] ⁹.

Популярным культовым предметом среди кызыльцев был Чид1л ( Шид1л ) тос - «фетиш, помогающий при кашле» [Хакасскорусский словарь, 2006. С. 963]. Он был известен и под названием Копс тос - букв. «грудной фетиш» [Усманова, 1975. С. 209; Хакасско-русский словарь, 2006. С. 191]. Это кусок белой шкурки длиной 18,5 см, который вырезался из паховины дикой козы. В центральной части обвязывался двумя поясками – черным и красным, и прикреплялся к тальниковой палочке [Клеменц, 1892. С. 31; Яковлев, 1900. С. 62; Усманова, 1975. С. 209]. Находился в передней части юрты на правой стенке. Верили в его целительные силы: обращались для избавления от простудных заболеваний и такого его проявления, как кашель, особенно у детей. Его умилостивляли гарью от сжигаемого на углях сала, а также окропляли молоком и аракой.

В конце XIX в. исследователи зафиксировали у кызыльцев тос, название которого записали в двух вариантах. Так, Д. А. Кле-менц опубликовал его как «Уюнчигарых-тюсь» [1892. С. 31]. Е. К. Яковлев наименование этого фетиша представил как «Уунчи гарых» [1900. С. 62]. В обоих случаях перевод названия на русский язык сделан не был. Обратим внимание на тот факт, что сбор и публикацию обозначенных этнографических сведений осуществили ученые, не владевшие языком изучаемого народа и не являвшиеся профессиональными лингвистами тюркологами. Данное обстоятельство, безусловно, сказалось на качестве записи услышанной ими иноязычной лексики. В дальнейшем это вызвало критику со стороны отдельных тюркологов [Катанов, 1897. С. 97]. Следует уточнить, что ситуация значительно осложнялась отсутствием оформленной грамматики хакасского языка.

Произвести аутентичный перевод названия этого сакрального изделия в данный момент представляется весьма затруднительным ввиду отсутствия в современном хакасском языке соответствующих грамматическому строю и фонетической системе лексем. Однако можно предположить, что наименование этого культового предмета восходит к следующим монгольским терминам: ундэс / эн - ‘корень, основа, происхождение, начало’ и чигтээ – ‘прямо, направление движения’ [Кручкин, 2006. С. 834, 884]. Таким образом, можем приблизительно перевести его название как ‘фетиш, восходящий / имеющий отношение к изначальным (исконным) корням / происхождению’, т. е. к культу предков, что семантически полностью соответствует хакасскому понятию тос [Бутанаев, 1999. С. 154; Хакасско-рус -ский словарь, 2006. С. 665]. После консультации с профессиональными лингвистами тюркологами мы склоняемся к этой версии перевода. Добавим, что, по сведениям В. Я. Бу-танаева, верующие его идентифицировали еще и как Шалбы тос [2003. С. 134].

Уун чигарых тос имел вид березовой палочки с подвязанными к ней двумя четырехугольными лоскутами белого и синего либо черного цвета. Его устанавливали в юрте у двери с левой (мужской) стороны. Полагали, что во власти этого духа было насылать жар и избавлять людей от высокой температуры. В процессе лечения в чашу наливали воду и ложкой брызгали сначала на дверь, а затем на божка [Клеменц, 1892. С. 31; Яковлев, 1900. С. 62].

Подобно Уун чигарых тос божок Хобы-тытхан тос являлся кызыльским, и его название исследователями было опубликовано в двух формах. Д. А. Клеменц ввел в научный оборот наименование этого фетиша как «Хабытытхан-тюсь » [1892. С. 33], а Е. К. Яковлев - как « Кобытытхан тос »

[1900. С. 63]. Поясним, что основу этого наименования составляет слово «хобыт ( хо-бат )», которое не переводится на русский язык. В обрядовой поэзии хакасов оно используется в качестве сакрального возгласа шамана во время обращения к божествам и духам [Бутанаев, 1999. С. 185; Хакасскорусский словарь, 2006. С. 830]. Таким образом, этот культовый предмет можно обозначить как «фетиш, к которому обращаются с возгласом “ хобыт ”». По описанию Д. А. Кле-менца, Хобытытхан тос представлял собой связку прутиков, опоясанных двумя лоскутами ткани – белым и красным [1892. С. 33]. По сведениям Е. К. Яковлева, фетиш имел вид обыкновенной ветки, к которой подвязывались белая и красная ленты [1900. С. 63]. Его располагали над дверью жилища. Верили, что он насылал на людей эпилептические припадки и избавлял от них. В качестве жертвы ему подносили молоко и араку [Клеменц, 1892. С. 33; Яковлев, 1900. С. 63].

У кызыльцев встречался Хыпчылыг тос -«раздражительный (злой) фетиш» [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 894] ¹⁰. Он представлял собой палочку с двумя прикрепленными к нему четырехугольными отрезками красной и синей либо черной материи. Тос находился на правой (женской) стороне юрты. Считалось, что он помогает при белой горячке. Умилостивляли его возлиянием молока и араки [Клеменц, 1892. С. 33; Яковлев, 1900. С. 63].

В культовой практике северных хакасов был распространен СарыF тос - «желтый фетиш» [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 450]. Он имел следующий вид: к березовой вильчатой ветви прикреплялась желтая ткань (8 × 5 см), а к двум концам рогатины подвязывались косы, сплетенные из белой и черной овечьей шерсти. Тос размещался в юрте на женской стороне под полками с посудой [Клеменц, 1892. С. 33; Яковлев, 1900. С. 63]. Верили, что он помогал при заболевании желтухой, которую именовали СарыF ағыр (букв. «желтая болезнь») и представляли в образе женщины с желтой кожей [Бутанаев, 1995. С. 6–7]. Духа задабривали путем молитвенного обращения к нему и угощения ячменной крупой со сметаной, положенной на угли [Клеменц, 1892. С. 33; Яковлев, 1900. С. 63].

У кызыльцев встречался такой сакральный предмет, как Tuгip а^ тос - «фетиш небесный зверь» [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 66, 614]. Характеризуя его, Д. А. Клеменц отмечал, что он «введен или, лучше сказать, выдуман недавно одним кызыльским камом, теперь уже умершим» [1892. С. 32]. Состоял из двух полосок козьей шкурки, концы которых сшивались. Посередине он обвязывался красными поясками. Находился в передней части юрты или избы [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 62]. Хакасы были убеждены, что Turip а^ тос насылает на людей различные болезни по ветру. Ритуальную практику в отношении него осуществлял только шаман: «Когда кам служит этому тюсю, получает рубль денег, и в его же пользу идет овчина, которую кладут под порог, когда кам входит в юрту. Умилостивление производит своими заклинаниями и возлияниями вином сам кам» [Клеменц, 1892. С. 32].

У качинцев было зафиксировано ритуальное изделие Ирлик тос - «фетиш Эрлик». В фондах Минусинского краеведческого музея им. Н. М. Мартьянова хранились две антропоморфные фигуры, обозначенные как «Ирлиг». Согласно архивным документам, они были изготовлены в 1900 г. К сожалению, какая-либо подробная информация, в том числе касающаяся функциональной специфики и особенностей обрядовой практики, в отношении них отсутствует [Яковлев, 1900. С. 53] 11. Один из Ирлик тос представлял собой весьма условную, обезличенную и уплощенную антропоморфную фигуру высотой 11,5 см с разведенными по разным сторонам руками и ногами, кисти и ступни остались невыраженными, голова яйцевидная. Изделие окрашено в красно-бурый цвет [Иванов, 1979. С. 124-126. Рис. 137, 1 ]. Второй вариант Ирлик тос также имел плоскую форму стоящего человека, высота фигурки 15 см. Голова угловатая и ромбовидная. Черты лица – глаза, надбровные дуги, нос, щеки, рот и подбородок, обозначены врезными линейными углублениями и маркированы черным цветом. Тонкой насечкой выделена борода. Руки расположены фертообразно, концы соединены с туловищем, нижняя часть правой руки отсутствует. Ноги волнообразной формы, чуть согнуты в коленях и вытянуты. Левая нога короче правой – обломана [Там же. Рис. 137, 2].

Распространенным среди хакасов был Кuuгiс тос - «фетиш Косуля (Дикая коза)», Ах киик тос - «фетиш Белая Косуля (Дикая коза)» или просто Киик тос [Хакасскорусский словарь, 2006. С. 161]. У различных субэтнических групп имелись свои особенности его изготовления. У бельтыр он представлял собой фигурку козы, вырезанную из бересты ¹². Сагайцы и качинцы оборачивали палочку оленьей шкуркой и опоясывали красной лентой. Хранили в шкатулке - аб-дыра ¹³ . Кызыльцы мастерили Кuuгiс тос из куска меха дикой козы: в верхней части нашивались две черные бусины, обозначающие глаза, посередине опоясывался красной тканью [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 63]. Обращает на себя внимание то, что по структуре и способу оформления он в определенной степени напоминал один из вариантов божка УлуF тос [Клеменц, 1892. С. 26; Яковлев, 1900. С. 59]. Однако в отличие от него Кuuгiс тос располагался не на мужской стороне юрты, а на женской. Поэтому всю обрядность в отношении него могла отправлять лишь женщина. Улуг тос же являлся сугубо мужским фетишем, помогающим на охоте [Усманова, 1975. С. 210], и поэтому был полностью табуирован для женщин ¹⁴.

Кuuгiс тос , как полагали верующие, был духом болезни, наделялся преимущественно лечебной функцией. Но у разных субэтнических групп хакасов представления о медицинской специализации имели свои особенности. Сагайцы и качинцы обращались к фетишу в тех случаях, когда болели уши, особенно это касалось детей. По воспоминаниям стариков-хакасов, процесс врачевания происходил следующим образом: «Когда у нас, маленьких, уши заболят, мать его вытащит, покормит и тычет в ухо. На другой день совсем ничего не болит. Потом этот тöс укладывали в шкатулку» ¹⁵.

Кызыльцы верили, что этот дух мог напустить ломоту костей, особенно лопаток [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 63]. Тос сам же и избавлял людей от этого неду- га. В оздоровительных целях фетиш угощали салом, кладя нарезанные кусочки перед ним, мазали сметаной, окропляли молоком и аракой [Клеменц, 1892. С. 32; Яковлев, 1900. С. 63] 16. Верующие, поясняя особенности обрядового взаимодействия с духом, отмечали, что «подкуриваний этот тюс не терпит. Когда по ошибке или незнанию ему курили салом или маслом (т. е. клали сало (масло) на горячие угли. - В. Б.), происходили разные несчастья» [Клеменц, 1892. С. 32].

У кызыльцев почитаемым предметом был ЧоFaрхы тос - «Верхний фетиш» [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 982]. У ка-чинцев аналогично назывался совершенно иной фетиш – заячий [Яковлев, 1900. С. 51]. Представляется очевидным, что в обоих случаях наименование Чоғархы служило эвфемизмом по отношению к этим сакральным предметам. Данная реалия у хакасов основывалась на традиции табуированности непосредственного обозначения отдельных людей, природных объектов, представителей иного мира и др. Так, например, верующие без необходимости старались не называть имена духов. Были убеждены в магической силе произнесенного человеком слова. Упоминание имени какого-либо сверхъестественного существа расценивалось как его приглашение, в то время как этих сущностей беспокоить остерегались. Иначе, как полагали, ложный вызов, да еще и без угощения, провоцировал гнев с их стороны, что неотвратимо навлекало на людей всевозможные неприятности и даже бедствия. Употребление в быту подставных имен, в том числе и в отношении тос , помогало этого избежать. Эвфемизмы, как правило, подчеркивали их конкретные внешние особенности, статус, локализацию в пространстве и др. Такова же ситуация и с названиями этого фетиша.

ЧоFархы тос олицетворял собой духов двух сестер. Их изготавливали в виде палочек. Старшую сестру выделяли тем, что к деревянной основе прикрепляли четырехугольные лоскуты синего и белого цветов. Младшую также украшали отрезками красной и синей материи размером 4 × 9 см [Клеменц, 1892. С. 26; Яковлев, 1900. С. 59].

Предмет ставился в юрте на левой стороне от входа. Считалось, что он помогает от многих недугов, но в большей мере – от головной боли. В процессе лечения тос трижды окропляли аракой, а затем открывали двери юрты и повторяли эту процедуру. В обычное время, как поясняет Д. А. Кле-менц, ЧоFархы тос кормили путем возлияния молока [1892. С. 27].

М. С. Усмановой у северных хакасов было зафиксировано сакральное изделие под названием Хызыл сикпен тос - «фетиш Красное сукно» [1975. С. 213; Хакасскорусский словарь, 2006. С. 465–466]. Он имел вид отрезка красной материи длиной 20 см, прикрепленной к березовой палочке. Помещали его в кумирню – киртпе . Верили, что он излечивает болезни легких [Усманова, 1975. С. 213].

У сагайцев встречался Тоб1нк1 тос - «фетиш, находящийся внизу» ¹⁷ [Хакасскорусский словарь, 2006. С. 658–659]. В исследовании Е. К. Яковлева он записан, как «Тобинга тöс» [1900. С. 52]. Данный культовый предмет представлял собой деревянную вильчатую палку длиной 26 см. Все пространство между двумя ее концами обтягивалось красной материей, а концы рогатины дополнительно соединялись крученой веревкой с нанизанными на нее двумя белыми и шестью синими бусинами. К одному концу развилки привязывались пучки козьих жил, а к другому – глухариное перо очином ¹⁸ вниз и продолговатый кусок конской кожи [Яковлев, 1900. С. 52]. Несколько иное описание фетиша представлено в монографии В. Я. Бутанаева [2003. С. 130].

Фетиш относился к категории охотничьих. Поэтому перед каждым отправлением на промысел к нему обращались с просьбой об удаче и угощали его маслом от потхы – сметанной каши. Акт кормления фетиша представлял собой действие, когда охотник, молитвенно обращаясь к Тоб1нк1 тос , поливал его маслом [Яковлев, 1900. С. 52].

Среди хакасов, особенно сагайцев и ка-чинцев, занимавшихся охотой, имел распространение Пуксун тос - «фетиш Грудь птицы» ¹⁹ [Хакасско-русский словарь, 2006. С. 406]. Сакральный предмет представлял собой высушенные грудные кости добытых на охоте диких птиц – журавля, гуся и др. Располагали его на мужской половине и нередко на почетной стороне юрты - тор . Его подвешивали на бревна крыши либо затыкали за перекладину. Верующие были убеждены, что Пуксун тос приносит удачу на охоте [Кузнецова, 1898. С. 132; Яковлев, 1900. С. 53–54] ²⁰.

В целом, представленные выше материалы позволяет сделать вывод о том, что в культуре хакасов сакральные предметы тос олицетворяли собой сверхъестественных существ. Из их числа выделялись духи-покровители, духи предков, а также зловредные духи. Их функции были разнообразны. В целом же, они были призваны обеспечивать приемлемые условия жизни верующих, успех в хозяйственной деятельности, защиту от злой силы, исцелять и сохранять здоровье. Специфика каждого тос символически выражалась самой его структурой, формой и материалом, из которого он изготавливался. В отношении каждого из них была выработана определенная система норм обращения. Она выражалась в особых ритуалах почитания, его строгой периодичности, половой избирательности отправителей обряда и пр. Способы изготовления культовых предметов, их названия и варианты сакрального взаимодействия с этими сверхъестественными существами у различных субэтнических групп хакасов характеризовались региональной спецификой.