О некоторых сюжетных типах в этиологических мифах калмыков
Автор: Басангова Тамара Горяевна
Журнал: Известия Волгоградского государственного педагогического университета @izvestia-vspu
Рубрика: Филологические науки
Статья в выпуске: 7 (190), 2024 года.
Бесплатный доступ
Рассматриваются сюжеты и мотивы этиологических мифов, объясняющие происхождение и особенности различных живых существ (зверей, птиц, насекомых). Этиологические мифы калмыков описывают не только происхождение особенностей облика того или иного живого существа, но и взаимоотношения между ними. Героями этиологических мифов калмыков являются ласточка, волшебная птица Хан Гаруди, петух, павлин, змея, комар, выполняющие в тексте мифа различные функции.
Калмыки, фольклорная традиция калмыков, этиологический миф, мотивы и сюжеты
Короткий адрес: https://sciup.org/148329361
IDR: 148329361
Considering the issue of some plot types in the etiological myths of the Kalmyks
The plots and motives of etiological myths, explaining the origin and characteristics of various animals (animals, birds, insects), are considered. The etiological myths of the Kalmyks describe not only the origin of the features of the appearance of a particular animal, but also the relationship between them. The heroes of the etiological myths of the Kalmyks are the swallow, the magic bird Khan Garudi, the rooster, the peacock, the snake and the mosquito, performing the various functions in the text of the myth.
Текст научной статьи О некоторых сюжетных типах в этиологических мифах калмыков
ков , имеется шесть текстов этиологических мифов – пять текстов о происхождении особенностей животных и один текст о происхождении календарного обряда [6, с. 48–52].
И.И. Попов определил записи этиологических мифов как tūǰi – тужи – сказание Moγointūǰi («Сказание о змее»). Впервые данный сюжет был переведен и опубликован Д.Э. Басаевым. Он именуется как «Змея за пазухой» [13, с. 269]. Текст этиологического мифа о змее, в котором повествуется о происхождении ее названия Моhа, опубликован Д.В. Убушиевой [Там же]. Название змеи Моhа миф приписывает Аюке-Бурхану*. Другой этиологический миф повествует о происхождении крика лягушки, которая боится змеи [6, с. 50]. Героями этиологических мифов калмыков из собрания И.И. Попова являются мифическая птица дудаль и мифический зверь дом, которые не существуют в реальном мире. Этиологические мифы описывают внешние признаки животных, их поведение и взаимоотношения с другими животными. Со временем эти мифы трансформировались в сказки, и в них чаще всего объясняются особенности внешнего вида, а также специфика поведения тех или иных животных, птиц, явления природы.
Т.Г. Басангова, исследуя сюжеты этиологических мифов калмыков, утверждает, что они по своей структуре представляют пересказ небольшого сюжета о происхождении того или иного явления. Несложные сюжеты этих мифов представляют собой объяснение отдельных признаков животных, особенностей их характера, внешнего вида и повадок. Эти краткие сюжеты отвечают на вопросы: «Почему произошло, как возникло, отчего?», «Отчего у волка лодыжка кривая?», «Почему у зайца черный хвост?», «Почему комар жалобно поет?», «Почему ласточка дружна с людьми?» [1, с. 134].
Как показывают опубликованные материалы этиологических мифов калмыков, сюжеты имеют схожую композицию: а) описание исходной ситуации и времени действия мифа; б) развертывание событий; в) этиологическая концовка. В качестве иллюстрации приведем известный сюжет текста «Почему у зайца хвост черный?».
Давно это было, однажды две сестры в отсутствие отца готовили лепешку в золе очага. Вдруг неожиданно зашла их мать. Она уже давно умерла. В старину полагали, что покойник возвращался домой через три года. Поэтому мать, ожив, вернулась. Девочки подумали, что вернулся их отец, сильно испугались и стали гнать ее, ударяя щипцами, которые были в саже, со словами: «Ты же давно мертвая, почему ты нас пугаешь?». Тогда мать, испугавшись, превратилась в серого зайца. А след от этих щипцов остался в виде черного пятнышка на заячьем хвосте. После этого случая человек решил не оживать после смерти. Вот таков был интересный случай [12, с. 38].
Действие мифа происходит в начальное время, которое определено формулой «Давно это было». В мифе отражены древние представления калмыков о смерти. Мать, испугавшись, превращается в белого зайца; героини ударяют по хвосту щипцами, измазанными сажей. Этиологическая концовка сводится к тому, что с тех пор на заячьем хвосте есть черное пятно. Другая этиологическая концовка этого мифа – с тех пор люди не стали оживать.
Сюжет о спасающей людей ласточке в калмыцком фольклоре представляется как отдельное повествование о событиях времени первотворения. Ласточка у калмыков относится к священным птицам. Гнездо ласточки нельзя было разорять, а ее птенцов следовало оберегать. Если ласточка прилетала ежегодно в одно и то же место, то это было предвестником того, что в этой местности поселится счастье [2, с. 30]. В разных вариантах этиологического мифа у многих народов мира раскрывается особенность внешнего вида ласточки (например, «Почему у ласточки раздвоенный хвост»). В тематическом указателе Ю.Е. Березкина это мотив В 51А. Змея есть враг ласточки [4]. В калмыцких этиологических мифах ласточка спасает людей от гибели в противостоянии с могучим Змеем, который отправляет комара узнать, у кого из всех живых существ кровь вкуснее.
В такой форме мотив отмечен в указателях фольклорных сюжетов как B 50. Чья кровь слаще? «У кого на свете самая сладкая кровь: вырванный язык комара» [Там же]. Согласно калмыцкому этиологическому мифу, комар, отправившийся в путь по велению Змея, узнает, что человеческая кровь самая вкусная на земле. Но об этом узнала ласточка и решила спасти людей, изловчившись, она вырвала язык у комара. Комар прилетел к Змею и стал пищать, а ласточка, отправившись за комаром, села на крышу юрты. Змей догадался о происшедшем и прострелил ласточке хвост. В данном сюжете три этиологические концовки: 1. почему комары пищат; 2. почему ласточка селится рядом с людьми; 3. почему у ласточки раздвоенный хвост [16, с. 28].
В этиологическом мифе «Почему ласточка дружит с людьми» Хан Гаруди по просьбе ласточки убивает змею, потенциально опасную для человека. « Спасите все живые существа на земле от злой змеи, которая высасывает человеческую кровь. Хан Гару-ди, вняв жалобной просьбе ласточки, полетела к змее и стала сражаться с ней. Долго они сражались, но вот волшебная птица Гаруди собрала последние силы, поддела змею одним когтем и бросила ее в океан-море » [12, с. 204]. В одном из сюжетов змея носит имя Зууган Убуш, ей верно служит комар, а она противостоит ласточке. Одержать победу ласточке помогает волшебная птица Хан Гаруди, которая побеждает Змея. Калмыки в благодарность сравнивают пение трубы бюря с шумом крыльев волшебной птицы Хан Гаруди. С тех пор ласточка дружит с людьми, а комар может только издавать писк [Там же, с. 200–217].
В репертуаре сказителя Ш.В. Боктаева в сюжете «О змее и комаре» змея характеризуется как хортн хо һалзнмоһа – ядовитая свирепая, желтая змея. Ласточка обманывает змея, поясняя ему, что комар хочет сказать, что ветер самый вкусный. С тех пор у змея всегда раскрыт рот, как будто он ловит ветер. Змей умирает от удушья. Так ласточка спасла людей [18, с. 8–9].
В некоторых этиологических сюжетах кровососущего комара заменяет пчела. Сюжет о ласточке и пчеле записан академиком Б.Я. Владимирцовым во время экспедиции в Западную Монголию. В предисловии к сборнику изданных материалов Б.Я. Влади-мирцов дал жанровую характеристику. Он пишет: «Из прозаических произведений ой-ратской народной словесности в настоящем издании приводятся записи мелких рассказов и сказок. Несмотря на то, что иногда трудно бывает провести точное разграничение между сказкой и рассказом, но, тем не менее, я позволяю себе сделать это потому, что монгольская сказка, и ойратская в том числе, обладает достаточно характерными чертами» [5, с. 8–9]. Отправителем пчелы в путь является птица Хан Гаруда. Обращаясь к пчеле, Хан Гаруда, наряду с поручением узнать, чье мясо на земле самое вкусное, произносит в ее адрес восхваление: « Ростом с большой палец, со звонким голосом, преодолей восемь стран ». После встречи с ласточкой пчела лишается языка. Ласточка, обманув пчелу, говорит Хан Гаруди, что самое вкусное мясо – это мясо змей. С тех пор Хан Га-руди питается только змеями, а ласточка селится около Хан Гаруди. Таким образом, в сюжете «О ласточке и пчеле» зафиксированы две этиологические концовки.
Сюжет этиологического мифа «Петух и павлин», бытующий в калмыцкой фольклорной традиции в нескольких вариантах, соотносится с мотивом B 125. Животные обмениваются признаками. Краткий вариант «Петуха и павлина» имеется в репертуаре сказителя Ш.В. Боктаева.
Жили-были павлин и петух. Но красивое оперенье было только у петуха. Так они поживали, но однажды пришел павлин к петуху и говорит: – Мой друг, отдай мне свое красивое оперенье. Схожу в нем в гости. Отдал петух павлину свое красивое оперение со словами: «Ладно, сходи в нем в гости. А павлин все не приносит наряд, обманул петуха. Тогда петух, стал кричать утром, в обед и вечером стал издавать печальный крик: «Когда ты вернешь оперение? [18, с. 45].
Для этиологического мифа «О петухе и павлине» также характерны речевые закрепки: Как появилось у павлина красивое оперенье? Почему петух кричит три раза? [Там же]. Этиологические мифы часто включают мотив, объясняющий особенности внешнего вида птицы (например, отсутствие у совы ноздрей) [11, с. 61]. Сюжет о сове, записанный экспедицией Калмыцкого Института усовершенствования учителей в 1936 году и опубликованный в разных сборниках, переведен И. Кравченко [8, с. 86].
Интересен мотив C 31b. Мудрая сова «Сова оказывается разумнее и мудрее других живых существ» [4]. Действие мифа относится к тому времени, когда царем птиц был Орел, а царицей Филин. Царь птиц задает весьма замысловатые вопросы, на которые мудрая сова незамедлительно дает ответ. Сокращенный сюжет о сове выглядит следующим образом.
Когда наступило время рожать, царица сказала царю, чтобы он приказал собрать всех птиц и связать их за нос: она будет рожать на их спинах. Царь выполнил ее волю, всем птицам просверлили дырки в клюве, связав таким образом, но при подсчете не оказалось совы. Явившаяся после вторичного приказа царя птиц Орла, она призналась, почему вовремя не пришла на собрание птиц, сообщив о своих размышлениях во время полета, узнавая, кого больше или меньше в мире: мужчин или женщин, живых и мертвых, сколько деревьев стоящих или лежащих, сколько дней и ночей [Там же].
В процессе диалога между совой и орлом стало понятным, что женщин больше, больше лежащих деревьев и темных ночей. Услышав мудрые ответы совы, царь Птиц Орел отпустил сову. В данном сюжете две этиологические закрепки: 1. с тех пор филин несется на водных заводях; 2. у совы нет ноздрей.
Особое внимание привлекает мотив A 23A. Кто первым увидит солнце? «Споря о превосходстве или старшинстве, персонажи соглашаются решить в пользу того, кто первым увидит восходящее солнце (начало года). Побеждает тот, чья победа казалась маловероятной» [4]. В калмыцком фольклоре имеется несколько вариантов с данным мотивом «Как мышь попала в название года калмыцкого календаря». Мышь обманывает верблюда, садится на его горб, и первая видит луч солнца [12, с. 204–205]. Этот же мотив встречается еще в двух сюжетах: №19 «Попавшая в название года», №20 «Мышь и верблюд» [10, с. 61–62]. Таким образом, в этиологических сюжетах фольклорной традиции калмыков отражены наблюдения народа за миром животных. Героями этиологических мифов становятся животные и птицы, которые когда-то обитали в местах проживания калмыков – ласточка, сова, верблюд, мышь, филин, а также мифическая птица Хан Гаруди. В целом этиологические мифы демонстрируют тесную связь человека и представителей животного мира. В речевых закрепках или концовках описано, как меняется облик живого существа с начального времени и до момента рассказывания мифа сказителем. Миф о ласточке имеет несколько закрепок: с тех пор ласточка дружит с людьми, с тех пор ласточка селится около жилья людей, с тех пор у ласточки раздвоенный хвост. Закрепы о комаре: с тех пор комар пищит, у комаров вместо языка выросло жало. Закрепы о змее / змеях представлены следующие: с тех пор у змея всегда раскрыт рот, с этих пор змеи стали питаться лягушками. Закреп о Хан Гаруди заключается в том, что с тех пор Хан Гаруди питается только змеями. Этиологической концовкой или этиологической закрепкой заканчивается тот или иной сюжет. О.В. Белова, являющаяся исследователем славянского фольклора, пишет: «В структуре этиологического сюжета «речевая закрепка» подводит итог сюжету (фиксирует создание или преобразование объекта) и в то же время обозначает начало следующего этапа существования объекта в его новом качестве (с новыми свойствами). Финальная реплика разворачивает будущую «программу» бытия и обозначает обстоятельства взаимоотношений преобразованного объекта с окружающим миром» [3, с. 43].
Действие этиологических мифов калмыков относится к давно прошедшему времени, отраженному в зачинах « давным-давно это было », « давным-давно », « в одно прекрасное время ». Композиция текста направлена на вопрос, который дан в зачине. В концовке этиологического мифа присутствует формула времени «с тех пор»: « с тех пор ласточка дружит с людьми », « с тех пор комар жалобно поет », « с тех пор филин живет в заводях ». Формула времени «с тех пор» обусловлена последствиями совершенного действия, описанного в тексте мифа.
Таким образом, анализ этиологических мифов калмыков из каталога Ю.Е. Березкина и Е.Н. Дувакина позволил в текстах, которые обязательно имеют этиологическую закрепку, выявить следующие мотивы: A 23A. Кто первым увидит солнце?, C 31b. Мудрая сова, B 125. Животные обмениваются признаками, B 50. Чья кровь слаще?, В 51А. Змея есть враг ласточки. Описание мотивного фонда этиологических мифов в фольклорной традиции калмыков позволит внести анализируемые тексты в научный оборот и определить их место в мировой классификации фольклора.
Список литературы О некоторых сюжетных типах в этиологических мифах калмыков
- Басангова Т.Г. Животные в калмыцком фольклоре. Элиста, 2019.
- Басангова Т.Г. Образ ласточки в калмыцком и карачаево-балкарском фольклоре // Северокавказская фольклористика: история и современность: Сборник статей в честь 75-летия Х.Х. Малкондуева. Нальчик, 2022. С. 30–37.
- Белова О.В. «Речевые закрепки» в восточнославянских этиологических легендах: конструктивные и смысловые функции // Проблемы исторической поэтики. 2022. Т. 20. №2. С. 43.
- Березкин Ю.Е., Дувакин Е.Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам: аналитический каталог. [Электронный ресурс]. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения: 30.05.2024).
- Владимирцов Б.Я. Образцы монгольской народной словесности (Северо-Западная Монголия). Л., 1926.
- Инедиты калмыцкого фольклора из архива И.И. Попова: несказочная проза и малые жанры / сост. перев. Б.Б. Горяева, С.В. Мирзаева, Д.В. Убушиева. Элиста, 2021.
- История о десяти волках // Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки / вступительная статья, перевод с калмыцкого Т.Г. Басанговой. Элиста, 2003. С. 209–211.
- К алмыцкие сказки / ред., вступительная статья и примеч. И.И. К равченко. Сталинград, 1936.
- Малкондуев Х.Х., Гулиева (Занукоева) Ф.Х. Внутрижанровая особенность карачаево-балкарской бытовой сказки // Известия СОИГСИ. 2017. №26(65). С. 116–129.
- Мифы, легенды и предания калмыков / подготовка текстов, пер., вступительная статья, примечания, комментарии, указатели, словарь, сверка калмыцких текстов Т.Г. Басанговой, Т.А. Михалевой. М., 2017.
- Почему у совы нет ноздрей. Һурвлһин хамрт нүкн уга болдг учрнь // «Хальмг туульс». Элиста, 1979. C. 61.
- Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки / вступительная статья, перевод с калмыцкого Т.Г. Басанговой. Элиста, 2002.
- Семь звезд: Калмыцкие легенды и предания. Элиста, 2004.
- Убушиева Д.В. Предания донских калмыков в фонде И.И. Попова // Фольклор: структура, типология, семиотика. 2019. №3. Т. 2. С. 122–135.
- Фольклорные материалы из репертуара Т.С. Т ягиновой: Самозапись 2004–2010. Элиста, 2010.
- Церенов В.З. Эркетени. Земля и люди: из истории Черноземелья. Элиста, 1997.
- Этиологические мифы. [Электронный ресурс]. URL: https://www.mifinarodov.com/e/etiologicheskie-mifyi.html (дата обращения: 20.05.2024).
- Алтнчееҗтәкелмрч Боктан Шаня. Хранитель мудрости народной Шаня Боктаев. Элиста, 2010.