Общечеловеческие ценности и конфликт цивилизаций

Современная эпоха раскрывает перед культурологией уникальные возможности. Едва ли не впервые эта наука получает самое прикладное значение. Использование научного аппарата культурологии для анализа международного положения, применение ценностно-цивилизационного подхода дают ориентиры для проведения внешней политики Российской Федерации.

Представление о мире как совокупности цивилизаций, отличающихся друг от друга системами ценностей, разделяется сегодня большинством научного сообщества. Это удобная модель для описания человечества во всём его многообразии. Вместе с тем при работе с такой моделью возникает ряд теоретических и методологических проблем. Одна из них – это соотношение между общечеловеческими ценностями и ценностями, специфическими для конкретных цивилизаций.

При этом мы считаем, что подлинные, исконные общечеловеческие ценности не имеют ничего общего с той идеологией, которую продвигает Запад под видом «общечеловеческих ценностей». Как выразился наш Президент в прошлогоднем послании Федеральному Собранию, суть политики «коллективного Запада» – «прикрываясь словами о демократии и свободах, насаждать неолиберальные и тоталитарные по своей сути ценности» [13]. Под видом «общечеловеческих», «гуманистических» и «демократических» ценностей в странах Запада фактически утверждается ценностный релятивизм, отказ от морали, ведущий к разрушению общества.

Россия находится сегодня в состоянии «гибридной войны» с Западом. Это значит, что одновременно с проведением «специальной военной операцией» мы вынуждены противостоять деструктивному информационно-психологическому воздействию на российское общество. Действительно, наши противники давно поняли, что вести «горячую» войну долго, дорого и чревато социальными потрясениями. Проще и дешевле «переформатировать» сознание людей и тем самым заставить их отказаться от борьбы вообще, добровольно передав агрессору свои природные, людские и прочие ресурсы. Именно по такому сценарию развивались события в России в 1990-е годы. Частью такой информационной агрессии было насаждение западной трактовки якобы «общечеловеческих» ценностей.

К счастью, с 2000-х годов ситуация начала меняться, и в этом есть заслуга российского научного сообщества. Вернее, той его части, которая не поддалась соблазну «европейничанья» (по выражению Н.Я.Данилевского), а помогла нам осознать свою российскую цивилизационную идентичность.

Борьба за сбережение нашей идентичности продолжается. Не случайно даже в тексте Военной доктрины Российской Федерации отмечено, что мировое развитие на современном этапе характеризуется «соперничеством ценностных ориентиров и моделей развития» [9]. В этой ситуации нам важно перехватить у Запада «общечеловеческую» повестку. Мы должны представить мировому сообществу наше видение того, что на самом деле является общечеловеческими ценностями, близкими всем людям планеты.

Здесь я хочу обратить внимание на весьма необычное положение дел, которое складывается на поле научного исследования данной проблематики. Дело в том, что сегодня у нас нет чёткого ответа на вопрос: какие конкретно ценности мы считаем общечеловеческими – а какие относятся к специфике российской цивилизации. Эта проблема требует дальнейшего изучения. А с другой стороны, с учётом продолжающегося противостояния между Россией и Западом – ответы на эти вопросы необходимы уже сейчас, необходимы для борьбы за сохранение нашей цивилизации.

При этом, чтобы научное знание было воспринято государственным аппаратом, оно должно быть закреплено в нормативных актах. Здесь уместна аналогия с программированием: подобно тому, как компьютерная программа определяет, какие именно действия будет выполнять вычислительная техника – так и документы стратегического планирования «программируют» государственную политику в соответствующих отраслях, задают её содержание.

В результате сегодня мы имеем парадоксальную ситуацию: официальное нормотворчество опережает научную проработку ценностно-цивилизационной проблематики! Или, если угодно, идеология опережает науку.

Сказанное не означает, что в документах стратегического планирования содержатся антинаучные фантазии. Наоборот, эти документы разрабатываются как раз на основе современных исследований. Однако по целому ряду проблем социально-гуманитарной сферы продолжается научная дискуссия, существуют разные точки зрения. В то же время правовой акт не предполагает плюрализма мнений, он по своей природе не может допускать двояких толкований. Поэтому разработчики официальных документов каждый раз делают выбор, закрепляя в тексте нормативных актов определённые конкретные подходы или определения.

Примером может служить дискуссия, которая развернулась в 2013-2014 годах вокруг проекта Основ государственной культурной политики. Центром её было определение ключевого понятия – культуры. Как известно, насчитывается несколько сотен таких определений, однако в подписанном Президентом документе было закреплено одно из них: культура – это «совокупность формальных и неформальных институтов, явлений и факторов, влияющих на сохранение, производство, трансляцию и распространение духовных ценностей (этических, эстетических, интеллектуальных, гражданских и т.д.)» [8] Именно эта формулировка, основанная на ценностно-цивилизационном подходе к изучению общества, была признана наиболее конструктивной с учётом той цели, ради достижения которой писался документ. А цель эта – сбережение российского народа, причём не только в количественном отношении, но и в качественном. То есть сохранение нашей цивилизационной идентичности.

В некотором отношении всё это можно воспринимать как своего рода масштабный социологический эксперимент. Законодатель выбирает мировоззренческую концепцию и на основе её определяет содержание государственной политики. Учёный же, зная эти концептуальные подходы, может оценить воздействие такой политики на общество. И затем сделать выводы относительно истинности или ложности избранных подходов с точки зрения декларируемых целей общественного развития.

Так, спустя десять лет после выхода Указа «Об Основах государственной культурной политики» [8], мы можем судить об оправданности опоры на ценностно-цивилизационный подход при разработке этого документа. Представляется, что сделанный выбор был верным. Заложенные в документе принципы дали возможность проводить осознанную государственную культурную политику – а главное, обеспечили ту точку отсчёта, которая позволяет судить об эффективности проведения государственной политики. Что было бы невозможно, если писать документ с позиций постмодернизма и ценностного релятивизма, как требовали тогда многие деятели «современного искусства».

При таком рассмотрении первостепенную важность приобретает обратная связь между учёным и законодателем, постоянный диалог государства, научных кругов и гражданского общества. Ибо цена ошибки в такого рода социологическом эксперименте крайне высока. Все мы помним, как дорого обошлось России навязывание западных догм в 1990-е годы. Именно благодаря российской гуманитарной науке удалось найти пути выхода из тогдашнего кризиса. И сегодня в обществе сохраняется потребность в качественном научном анализе процессов, происходящих в социогуманитарной сфере. В том числе это предполагает и научное сопровождение государственной культурной, образовательной и информационной политики, обеспечение органов власти достоверным и актуальным научным знанием.

Так и с исследованием вопроса об общечеловеческих ценностях. Сделав выборку по данной тематике из действующих официальных документов, мы получаем определённую мировоззренческую концепцию. Которая, в свою очередь, может являться предметом критического анализа. Об актуальности такого исследования уже было сказано выше. Важно, что полученные выводы будут иметь прикладное значение не «вообще», а в применении к конкретным документам стратегического планирования.

Рассмотрим совокупность нормативных актов в интересующей нас сфере, выделив три вопроса. Первый: общее представление о существовании общечеловеческих ценностей. Второй: перечень таких ценностей. Третий: позиционирование России на мировой арене в контексте данной проблематики.

• 1)    Очевидно, что само по себе упоминание общечеловеческих ценностей не является чем-то необычным. Данный термин используется во многих нормативно-правовых актах [3, 11, 15, 16, 20, 21, 22, 23] вместе с близкими ему по смыслу выражениями – такими, как «универсальные ценности всего мирового сообщества» [5], «основополагающие общечеловеческие принципы» [6] или «исконные общечеловеческие принципы» [10].

В ряде документов Министерства просвещения можно также прочесть про «общечеловеческие нравственно-эстетические ценности» [21, 22] (что бы это ни означало), а также про «общечеловеческие гуманистические и демократические ценности» [22].

Однако уже в 2013 году в послании Федеральному Собранию В.В.Путин говорит о «традиционных ценностях, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа» [7]. Если раньше дело ограничивалось простым упоминанием термина «общечеловеческие ценности», то теперь его содержание раскрывается определённым образом. В противовес «западной» трактовке, формируется представление о неких традиционных общечеловеческих духовнонравственных ценностях.

Такой подход получил дальнейшее развитие в Стратегии национальной безопасности Российской Федерации, принятой в 2021 году: здесь «общечеловеческие ценности» соотносятся с «традиционными духовно-нравственными ориентирами и устойчивыми моральными принципами». Указывается, что защита традиционных российских духовно-нравственных ценностей, культуры и исторической памяти осуществляется в том числе ради сохранения «исконных общечеловеческих принципов» [10].

Далее, в Концепции гуманитарной политики Российской Федерации за рубежом, утверждённой в 2022 г., «традиционные духовно-нравственные ценности человечества» рассматриваются как «духовное наследие мировой цивилизации» и «величайшие достижения человечества». Указывается, что именно это ценности должны стать «основой для последующего благополучного развития человеческой цивилизации» [11].

Выражение «традиционные ценности и сокровища мировой культуры» обнаруживается в федеральной образовательной программе среднего общего образования 2023 года [22].

Наконец, в Концепции внешней политики Российской Федерации, утверждённой Указом Президента Российской Федерации от 31 марта 2023 г. №229, упоминаются «единый для всех мировых традиционных религий и светских этических систем духовно-нравственный ориентир», «универсальные и традиционные духовно-нравственные ценности», «традиционные духовно-нравственные ориентиры и моральные принципы человечества». «Традиционные духовно-нравственные ценности» представлены как «объединяющее начало для всего человечества» [14].

Таким образом, в документах стратегического планирования последних лет отражено видение общего для всех мировых цивилизаций ценностного ядра - традиционных общечеловеческих духовнонравственных ценностей.

При таком подходе мы можем представить себе систему ценностей как своего рода «матрёшку», в сердцевине которой находятся общечеловеческие ценности, а над ними надстройка из ценностей, специфических для той или иной цивилизации. (Отметим, что есть и иная точка зрения: по мнению В.Э.Багдасаряна, для всех цивилизаций характерен один и тот же набор ценностей, но при этом различаются «формы их воплощения» и степень значимости определённых ценностей по сравнению друг с другом [25, 26].)

• 2)    Как было сказано выше, сегодня мы не располагаем общепризнанным перечнем духовнонравственных ценностей человечества. В данном случае нас интересует то, какие представления о содержании этих ценностей присутствуют в официальных документах.

Президент Российской Федерации в своих выступлениях указывает на две основополагающие ценности, общие для всех людей. (Напомню, что послания Президента Федеральному Собранию относятся к документам стратегического планирования [4].) Это традиционная семья и человеческая жизнь. Для лучшего понимания последней категории приведём цитату из послания 2013 года: «И мы знаем, что в мире всё больше людей, поддерживающих нашу позицию по защите традиционных ценностей, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа: ценностей традиционной семьи, подлинной человеческой жизни, в том числе и жизни религиозной, жизни не только материальной, но и духовной, ценностей гуманизма и разнообразия мира» [7; см. также 28]. Как видно, речь идёт не просто о выживании, но о жизни, наполненной смыслом и подразумевающей определённое качество существования человека в мире.

Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года относит к числу «основополагающих общечеловеческих принципов» такое понятие, как «уважение самобытных традиций народов, населяющих Российскую Федерацию» [6]. Применительно к общечеловеческому масштабу это можно трактовать как ценность уважения к самобытности всех народов мира.

В тексте Концепции гуманитарной политики Российской Федерации за рубежом перечисляется ряд традиционных духовно-нравственных ценностей, отнесённых к «духовному наследию мировой цивилизации»: это «приоритет духовного над материальным, защита прав и свобод человека, семья, нормы морали и нравственности, гуманизм, милосердие» [11]. Приходится отметить, что данный список носит во многом спорный характер. Так, «права и свободы человека» очень по-разному трактуются в разных культурах. Весьма неоднозначно также и содержание понятия «гуманизм». А включение в список ценностей «норм морали и нравственности» - которые сами являются производными от ценностей - вообще выглядит тавтологией.

В различных документах Министерства просвещения Российской Федерации упоминаются «общечеловеческие ценности взаимодействия» [23] (сотрудничества между людьми?), «общечеловеческие принципы нравственности и гуманизма» [21, 22], «общечеловеческие гуманистические идеи борьбы добра и зла» [21]. В качестве общечеловеческих ценностей перечисляются «сострадание, ответственность за жизнь близкого человека, милосердие, любовь и уважение» [22], труд [21] и почему-то литература («общечеловеческая ценность литературы» [21]).

Обнаруживается также указание на «языковую культуру как общечеловеческую ценность» [18, 21, 22] (использование языка?). В последнем случае, правда, не вполне понятна логика, по которой язык отнесён к числу ценностей. Отчего бы не включить тогда в число «общечеловеческих ценностей», скажем, прямохождение или изготовление орудий труда?

Кроме того, в целом ряде нормативно-правовых актов Минпросвещения России используется такой термин, как «ценность научного познания», которая должна прививаться учащимся [17, 18, 19 и др.]. К сожалению, нигде при этом не указывается на очевидно универсальный характер этой ценности - что вытекает из самой сути человека как разумного существа.

Из межправительственных документов стоит обратить внимание на «Совместное заявление Российской Федерации и Китайской Народной Республики о международных отношениях, вступающих в новую эпоху, и глобальном устойчивом развитии». Документ, опубликованный во время визита В.В.Путина в Китай 4 февраля 2022 года, содержит призыв «отстаивать такие общечеловеческие ценности, как мир, развитие, равенство, справедливость, демократия и свобода» [2].

Наконец, в Концепции гуманитарной политики Российской Федерации за рубежом содержится отсылка к «ценностям, закреплённым в Уставе ЮНЕСКО» [11]. Действительно, такие ценности могли бы рассматриваться как общечеловеческие. Проблема только в том, что перечня духовно-нравственных ценностей в Уставе ЮНЕСКО как такового нет. Указания на некоторые ценности можно вывести из преамбулы документа, призывающей страны – члены ЮНЕСКО к определённым действиям. Это защита мира; приверженность «демократическим принципам уважения достоинства человеческой личности, равноправия и взаимного уважения людей»; признание равенства людей и рас; «справедливость, свобода и мир»; взаимное сотрудничество народов; «интеллектуальная и нравственная солидарность человечества»; получение образования; «беспрепятственные искания объективной истины и свободный обмен мыслями и знаниями» [1].

Представляется, что все приведённые трактовки могут в лучшем случае служить отправной точкой для исследования. Тем не менее для прикладного использования результатов этих будущих исследований полезно знать, где именно востребовано такое знание. То есть в каких документах и в каком контексте.

• 3)    Переходя к вопросу о том, как Россия позиционирует себя на мировой арене относительно общечеловеческих ценностей, отметим одно неочевидное, но важное обстоятельство. Фактически для занятия такой позиции вовсе нет необходимости иметь некий канонический или кем-то согласованный список ценностей. Достаточно признания того, что они существуют, во-первых. И понимания того, как к этим ценностям относятся иные цивилизации планеты, во-вторых.

С точки зрения ценностного подхода, мировое противоборство на современном этапе выглядит следующим образом. Есть человечество, существующее в виде отдельных цивилизаций, но в то же время объединённое универсальными ценностями. Однако есть одна цивилизация, которая противопоставила себя всем остальным. Ибо ценности, которые продвигает эта цивилизация под видом «общечеловеческих», несут в себе угрозу человечеству в целом.

Речь идёт, конечно же, о цивилизации Запада. Западные псевдоценности ЛГБТ, смены пола, ювенальной юстиции, легализации наркотиков и т. д. – несовместимы с выживанием человечества. Хотя всё то, что мы видим сегодня – это лишь конечный результат развития западной цивилизации. А до того, на протяжении веков основой благополучия Запада являлось ограбление колоний, эксплуатация всего остального мира. В мировоззренческом плане это отражалось в идеологии расизма, являющейся неотъемлемой и существенной чертой западной ментальности [см., например: 30, 27, 29]. Об этом нужно помнить и постоянно напоминать.

Почему это так важно? Потому что сегодняшняя украинская проблема есть лишь один из эпизодов нашего противостояния с Западом. Общество постепенно осознаёт, что здесь недостаточно «специальной военной операции». Если Украина – инструмент Запада, то победа на Украине должна быть победой над Западом. Что, в свою очередь, требует совместных усилий России, Китая и других незападных держав.

Борьба мировых цивилизаций с антигуманной цивилизацией «коллективного Запада» является основным содержанием современной эпохи. Именно позиция защитника традиционных общечеловеческих ценностей обеспечивает союз России с остальными цивилизациями в их общем противостоянии Западу, являющему собой угрозу для всего мира. Основанием такого союза становятся не только экономические выгоды или сиюминутные политические соображения – но фундаментальные ценностные основы нашего бытия.

Такое заключение было сделано в своё время в научно-исследовательской работе, проведённой Институтом Наследия. Тогда, в 2015 году, в отчёте по итогам НИР говорилось: «Но борьба за культурный суверенитет не сводится лишь к сохранению нашего наследия. Речь должна идти о мировой культурной экспансии России как хранителя традиционных ценностей, близких огромному большинству нормальных людей на планете. Именно таким должно быть содержание нашей “мягкой силы”. Чтобы победить, нужно наступать» [24].

Как уже было сказано, в современных условиях культурологические исследования приобретают самое актуальное значение. Прошло менее десяти лет, и выводы научной работы оказались практически дословно воспроизведены в документах стратегического планирования Российской Федерации.

В Концепции гуманитарной политики Российской Федерации за рубежом, принятой в 2022 году, отмечается: «Российское государство за рубежом все больше воспринимается как хранитель и защитник традиционных духовно-нравственных ценностей, духовного наследия мировой цивилизации…» [11].

И, наконец, в Основах государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей, утверждённых Указом Президента Российской Федерации от 9 ноября 2022 года №809, определена цель государственной политики: «формирование на международной арене образа Российского государства как хранителя и защитника традиционных общечеловеческих духовно-нравственных ценностей» [12].

Представляется, что это и есть та наступательная позиция, которую Россия должна занимать в современной мировой политике – ради нашей и общей победы.