Роль государственной национальной политики в возрождении сойот

На западе Бурятии, в районе Оки живет небольшой, но очень древний этнос – сойоты. Несколько тысяч лет назад предки сойотов занимали территорию Восточного Саяна.

Примерно в 1 веке до нашей эры сойоты были значительно вытеснены переселенцами из Средней Азии – тюркскими племенами. Происходила тюркизация коренного населения. Но это отразилось главным образом на изменении языка сойотов. Гораздо большее влияние на язык, образ жизни, религию и культуру этого народа оказали бурятские племена Северной Монголии, которые направились в этот регион спустя 18 веков [4, c. 26].

Ученые предполагают, что сойоты являются потомками древнейшего самодийского населения позднее подверглось влиянию тюркского населения и изменило свой язык. Самодийцы – это общее название коренных малочисленных народов России: ненцев, энцев, и ныне исчезнувших саянских самодийцев, говорящих (или говоривших) на языках самодийской группы, образующих вместе с языками финноугорской группы уральскую языковую семью.

В 17 веке проживало, вероятно, около 2500 человек сойот. Название этноса сложилось от корня Сойон или Соян; последний связан с Саянскими горами. Окинский район в Бурятии, где сосредоточены сойоты, граничит с Тоджинским районом Республики Тыва, где живут тувинцы-тоджинцы, и с Монголией, на севере которого живут родственные цаатаны. Все три этнические группы – сойоты в Бурятии, тоджинцы в Туве и цаатаны в Монголии – тесно связаны по языку, роду занятий и образу жизни.

Первоначально сойоты говорили на самодийском языке. После тюркизации здесь сформировался сойотско-цатанский язык, а после слияния с бурятами почти все аборигены стали говорить на бурятском языке. В начале XXI века 96% коренного населения говорили на бурятском языке, и почти 90% могли также говорить по-русски [3, c. 49].

В XIX веке сойоты в значительной степени ассимилировались с бурятами, которые мигрировали на нынешнюю территорию Бурятской республики с юга. В результате тесных культурных контактов с бурятами произошла вторая смена языка, сойоты переняли скотоводство, стали частично использовать бурятскую одежду и пищу, приняли ламаистскую религию – тибетский буддизм – но некоторая часть пытается вернуться к шаманским корням.

В прошлом сойоты были охотниками и таежными оленеводами. Основным их пропитанием была охота на дичь (байкаль- ского лося, северного оленя, кабана и др.), птиц и зверей с использованием капканов, в том числе силков и самозарядных стрел, а также луков. Олени использовались как транспорт, а также давали одежду и пищу. Очень жирное оленье молоко употреблялось в пищу, но мясо животных употреблялось только в крайних случаях [8, c. 39]. Для перевозки использовались олени в стадах до 30 голов; у охотника было три верховых оленя. На Саянских горах существовала таежная форма оленеводства, направленная главным образом на разведение вьючных и верховых животных – остаточная форма оленеводства от древнего населения Саяно-Алтайского края. Отсюда была выведена карагасская порода северных оленей. Сойоты мигрировали 4 и более раз в течение года.

В начале XX века у сойот возникли различные виды экономической деятельности:

– оленеводство в сочетании с охотой;

– оленеводство и скотоводство в сочетании с пушным звероводством;

– скотоводство и земледелие.

Норвежская научная экспедиция в начале 1910-х годов дает сведения об обычаях этих народов до их полной ассимиляции с бурятами. Этнографические данные и фотографии, собранные учеными экспедиции, являются подтверждением исследования изолированного народа сойот до того, как они адаптировались к более широкой бурятской культуре. Они включают в себя краткий список слов сойотского языка, несколько десятков фотографий и удачно сохранившийся рассказ о шаманской истории прорицания сойота, а также подробное описание шаманских и ламаистских ритуалов.

В 1930-е годы в СССР началась коллективизация, и жители Сибири, которые все еще были кочевниками, были вынуждены вести оседлый образ жизни. Оленеводство было преобразовано в социалистические предприятия, и люди постоянно селились в поселках и на многочисленных животноводческих фермах. Сойоты были вынуждены перейти на бурятский стиль ведения хозяйства, включая разведение яка, хайна-ка (гибрид яка и коровы), коров, лошадей и овец, принимая и в целом перенимая бурятский образ жизни. Оленьи стада содержались в колхозах для обеспечения транспорта во время зимней охоты в горной тайге [8, c. 61].

В 1963 году оленеводство в Окинском районе было прекращено в соответствии с постановлением правительства Бурятской АССР. Позже на лучших охотничьих угодьях бывших сойотских земель был создан совхоз. С тех пор сойоты остались без охотничьих угодий. С утратой охоты и оленеводства традиционный образ жизни сойотов вместе с тюркским языком сойотов и большей частью их культуры был окончательно оставлен.

Стоит отметить, что коренные народы тайги, живущие в поясе хвойных лесов Северной Монголии, в настоящее время находятся в бедственном положении. Оленеводство, которое с древних времен обеспечивало устойчивый способ управления окружающей средой и являлось основой их уникальной культуры, находится под реальной угрозой исчезновения. В некоторых районах, где оленеводство было обычным явлением, оно полностью исчезло – например, были уничтожены стада оленей, принадлежащих сойотам.

В последние десятилетия XX века большинство сойотов считали себя бурятами, что, помимо определенного культурного взаимодействия, способствовало формированию общего мировоззрения и общего фольклора. В 1992 году по инициативе аборигенов из улуса Сорок, на сельском сходе, был создан культурный центр «Сойот». Его цель – способствовать культурному и духовному развитию сойотов и возрождению их традиционных ремесел [5, c. 38].

Важно отметить, что в настоящее время намечены позитивные изменения государственной национальной политики по возрождению сойот. Так, в 2000 году Народный Хурал Республики Бурятия (законодательный орган государственной власти) по просьбе правительства Окинского района внес государственную инициативу и в этом же году указом Правительства Российской Федерации сойотам удалось восстановить свое имя и самобытность как одному из официально признанных коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока [1, с. 129]. Окин-ский район в составе Бурятской республики России занимает центральное плато и прилегающие к нему хребты Восточных Саян. Сегодня он населен преимущественно двумя этническими группами - сойотами и бурятами.

В 2001 году начался процесс возрождения национального языка. В 2003 году был издан первый «Сойот-бурят-русский словарь». В 2005 году появились национальные школы сойот, которые начали преподавать язык сойот. По данным переписи населения 2010 года, в России насчитывается чуть более 3500 представителей народа Сойот. В общенациональном масштабе - это капля в море. Но это больше, чем было в 2002 году (2,7 тысячи) [2, с. 45].

Для сохранения и развития традиционной сойотской культуры в рамках государственной национальной политики в возрождении сойот необходимо знакомить детей и молодежь с уникальной культурой сойот, наряду с организацией различных мероприятий и фестивалей, образовательных программ, в том числе с использованием мультимедиа-этнологии. Так, например, для воплощения данных действий в жизнь в этнографическом музее Забайкалья сойот было построено комплексное помещение (здание в виде обычного жилища сойотов и эвенков - чума, приспособленного для работы зимой, в течение учебного года и вместимостью не менее 15-20 человек) для проведения образовательных программ и различных мастер-классов, например, по изготовлению предметов быта и пошиву традиционного костюма.

Для сохранения уникальной традиционной культуры сойотского народа необходимо поддержание и развитие деятельности Центра сойотской культуры «Сойот» в Окинском районе. Особая роль в работе Центра, на наш взгляд, должна принадлежать подрастающему поколению (детям и подросткам). Ее необходимо направить на воссоздание технологий традиционных народных промыслов и их развитие с последующим внедрением в массо- вое производство, совершенствованию народной культуры. Для этих целей также необходимо способствовать в создании «этнических деревень» как формы сохранения и развития уникальной культуры коренных малочисленных народов со строительством этнокультурного центра на территории муниципальных образований Северобайкальского районов.

В 2000 году сойоты на федеральном уровне обрели статус самостоятельного коренного малочисленного народа России - Постановление Правительства Российской Федерации «О едином перечне коренных малочисленных народов Российской Федерации» [7] включило сойот в список малочисленных народов России.

Говоря о государственной национальной политике в отношении сойот, необходимо отметить, что она находит свое выражение в законодательстве Республики Бурятия. Так, Концепция государственной национальной политики в Республике Бурятия [6] содержит в себе упоминание сойот, как коренного малочисленного народа. Положения Концепции отражают в себе взаимное понимание между основными этническими общностями и группами населения и толерантность в межнациональных отношениях.

Сойоты активно борются за свои законные права и интересы. Так, например, в 2017 году в суд обратилось правительство Бурятии. Оно оспаривало нормы действующего постановления правительства РФ («Перечень районов проживания малочисленных народов Севера в целях установления социальной пенсии по старости»), «препятсвующие реализации прав» сойотов Окинского района на получение социальной пенсии по старости. Так, в данное постановление не был включен Окинский район. ВС РФ признал частично недействующим постановление в той мере, в которой оно касается указанного района.

Важно отметить, что в национальной политике Республики Бурятия наблюдаются следующие тенденции:

- активизация диалога культур путем углубления и расширения знаний в области культуры и истории населяющих Бурятию этносов, в том числе и сойот;

– создание атмосферы взаимного уважения к национальным традициям, обычаям и менталитету различных народов, живущих в республике;

государственной политике, есть надежда, что сойотский народ сохранит свою самобытность и останется одним из многих народов России. А следующие поколения

– возрождение культурного наследия, смогут увидеть традиционные торжества развитие этнической памяти и этнического сойот, попробовать их еду и полюбоваться самосознания.                             их национальной одеждой.

В завершении хотелось бы отметить, что с учетом изменений в национальной