Роль и значение символов в текстах песенного фольклора (на материале бурятских народных песен)

Одним из источников эстетического воспитания личности является народная музыка, имеющая большие потенциальные возможности воздействия на человека. Наиболее распространённое и доступное средство – это песня. Народная песня, как один из ярких жанров фольклора, составляет основу традиционной музыкальной культуры.

Жизнь бурятского народа всегда была связана с песней. Она сопровождала его и в будни, и в праздники: пели песни во время частых кочевок в поисках лучших пастбищ и во время проведения праздников, различных состязаний, обрядов (проводы невесты, свадьба) и др.

Песни (дуунууд) – это произведения стихотворные, отличающиеся особой плавностью и музыкальностью. Они потому и называются песнями, что их можно петь (дуулаха). «Дуун» буквально в переводе на русский язык означает «звук, голос, песня». «Дуулаха» – петь, напевать, последовательно издавать музыкальные звуки. Однако смысл слова «дуу дуулаха» означает выражать определенные чувства и переживания, отношения к какому-нибудь явлению или событию при помощи конкретных слов.

В традиционной музыкальной культуре бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, песни имеют преимущественно куплетную форму, распространены также хоровые танцевальные композиции. Бурятской народной музыкальной культуре свойственны локальные различия соответственно географическим и этническим зонам.

Рассмотрим роль и значение символов на примере бурятских народных песен, записанных во время полевых экспедиций С.Ц. Маншее-вой в Агинском районе Забайкальского края.

Итак, бурятские народные песни «Хадын модондо», «Ардагайм дγрбэн туруу», «Аажам талынгаа» были записаны в 2005 г. от Аюровой Лхамы Вандановны (с. Гунэй).

«Хадын модондо» – это песня пронизана благодарной любовью к матери, которая своими благопожеланиями желает своим детям самого главного в жизни – счастья , где бы они не находились: далеко от родных мест , либо близко, вернувшись на прежнее место .

Подобно тому, что кукушке суждено куковать, сидя на дереве, также матери суждено своими наставлениями, благопожеланиями, назиданиями воспитывать детей, чтобы в дальнейшей своей жизни они могли жить счастливо. Соблюдение этих үреэлов считается гарантом счастливой жизни.

Мать в народном творчестве всегда нежна, сильна и прекрасна. Трудно воспитать нравственного человека, если в нем нет чувства любви и уважения к матери. Песни «Ардагай дγрбэн туруу» и «Аажам талын-гаа» близки по содержанию поэтического текста. Здесь ритмическая организация звуков подчинена единой метрической пульсации либо восьмыми (напоминающей легкий бег), либо четверными (подобно размеренному шагу лошади). Слова этих песен глубоко нравственны, пронизаны почтением к родной земле, уважением к родителям, философским осмыслением жизни.

Культ предков-родителей тесно связан с любовью к родным местам . Любовь к родным местам – это особое чувство бурятского народа, которые живут в тесном контакте с природой, которая служит неисчерпаемым источником поэтического слова, созерцательного отношения к жизни.

Песни «Ардагхан мориием», «Тγхэреэн шарахан нарамнай», записанные в селе Гунэй в 1999 г. от Санжаевой Пагмы Тарбаевны, исполнены на один напев. По поэтическому тексту все перечисленные песни перекликаются между собой, поэтому их можно объединить в один цикл размышлений о земном бытие, единстве человека и природы. В песнях упоминается вечное солнце, круговорот земли-планеты.

Анализ этих песен позволяет нам отнести их, по классификации Д.С. Дугарова, к старинному виду музыкально-песенного искусства до-мог дуун к следующим жанрам:

• •    лирические «Хадын модондо», «Аажам талынгаа»;

• •    песни про родителей и детей «Ардагайм дYрбэн туруу»;

• •    песни размышления о земном бытие «Ардагхан мориием», <^хэреэн шарахан нарамнай» .

Поэтическим приемом для бурятского стихосложения является параллелизм. «Два предложения или их части совпадают со стороны синтаксической структуры и смыслового содержания.

Второе предложение (или часть предложения, или строфа) повторяет мысль, высказанную в первом, и является формально построенным в полном соответствии с первым» [4, с. 67]. Например, образу родной земли может соответствовать образ милого друга, или образу коня – образ друга.

Традиционными образами песен агинских бурят являются животные - лошадь, кабарга. Так, в хороводной песне ( хатарай дуун ) «Ха-тархадаа хаядалтай» («В беге быстрый и рысистый») прославляется конь как верный друг степняка-кочевника. Она записана в 2001 г. у База-рай Норжомо (с. Гунэй):

Хатархадаа хаядалтай

Хазаар дарамаар морин юм даа Ханилаад ябахадам илдамхан Харгы замай нухэр юм даа

В беге быстрый и рысистый Закусив удила бежит мой конь В дружбе верный очень нежный Дорогу указывает дружок.

В лирической песне (гуниг дуун) «Зээрэнэймнай зулзаган» («Дикого животного детеныш»), записанной также у Базарай Норжомо, описывается кабарга как один из видов диких животных, на которых до сих пор устраивается охота:

Дикого животного детёныш

На лугу играет

Детёныш кабарги

На ветоши играет.

Зээрэнэймнай зулзаган

Зулгэн дээхэнуур тарашална Хабаргаагай зулзаган

Хагдан дээхэнуур тарашална.

Наиболее яркими персонажами в текстах песен также выступают птицы. Это такие птицы как орел, коршун, турпан, жаворонок, кукушка, ласточка, соловей. В различных мифопоэтических традициях птицы выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. Как отмечают исследователи, «птицы могут быть божествами, героями, ездовыми животными богов, шаманов; тотемными животными. Они выступают как особые символы верха, неба, солнца и т.п.» [3, с. 346].

В качестве примера рассмотрим песню «Элеэ б^ргэд хоёр шэнги» («Подобно орлу и беркуту»), которая была записана в с. Судунтуй в 2000 году у информатора Болотова Бабу Балдановича.

По жанру относится к эхэ эсэгын магтаалнууд (Песни почитания родителей):

• 1.    Элеэ бγгэд хоёр шэнги Элидэг жэгγγртэн байхалгγй Эжы аба хоёр шэнги Энхэрдэг амитан байхалгγй

  Подобно орлу и коршуну

  Паряших птиц нет

  Подобно отцу и матери

  Ласково заботящихся неть никого

  
  

• 2.    Ангир бγргэд хоёр шэнги        Подобно турпану и беркуту

Агаарта дэгдэдэг шубуун γгы      Парящих птиц нет

Аба эжы хоёр шэнги              Подобна отцу и матери

Анхардаг амитан байхагγй         Нежно заботящихся нет никого

Как видно, в песне подчеркиваются образы могущественных птиц

– орла, коршуна и турпана. У многих народов «орёл является символом небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия. Это одна из наиболее распространенных и обожествляемых птиц» [3, с. 258]. У бурят следы тотемических верований проявляются в почитании орла. Повсеместно был распространен запрет ловли и уничтожение орла. Поскольку в старину буряты считали, что орел имеет хозяина (эзэтэй шубуун) , а человек, ранивший или убивший орла, непременно умрет. Учитывая, что особое положение хоринцев по отношению к огню объясняется тем, что они «происходят от орла, доставшего людям огонь от солнца» [1, с. 62].

Образы птиц упоминаются также в жанре лирических песен. Например, жаворонок и ласточка в песне «Будалан уулын орой дээрэ» («На вершине горы Будалан»):

Будалан уулын орой дээрэ               На вершине горы Будалан

Булжамуур шубуун сомсор - сомсоргээ      Птица жаворонок щебечет

Булжамхан холо нютагаа, нютагаа         В родные дальние края

Бусажал яажа хурэхэм, хурэхэм бэ.       Как же мне обратно вернуть ся?

Образ кукушки в песне « Хадын арын модондо» (« На дереве за горой»):

Хадын арын модондо

На дереве за горой Что за кукушка поёт?

Ханхинадаг ямар хухы гээшэб?

Образ соловья встречается в 2- х песнях: « Ганга мурэнэй гургалдай» (« Соловей с реки Ганга»):

Ганга мγрэнэй гургалдай Газаахануурнай жэрьенэ

Соловей с реки Ганга Во дворе щебечет.

и « Алтан гургалдай шэнгэн аялгаар» (« Тонким голосом соловей»):

Алтан гургалдай шэнгэн аялгаар Артель дээгγγрэм жэргэн байна

Тонким голосом соловей Над артелью щебечет

Таким образом, орёл, жаворонок, ласточка, кукушка и соловей являются традиционными образами песен у восточных бурят. Кроме того, «ангир (турпан) выступает в бурятской мифологии помощником бога в сотворении земли. Он ныряет и приносит в лапах и в клюве со дна океана ил и глину. Существует миф о том, что турпан прежде был ламой» [5, с. 28]. А также есть поверье о коршуне: «В летние три месяца они имеют своих эжинов. В это время нельзя их убивать» [5, с. 31].

Образы солнца появляются в песнях различных жанров. В качестве примера рассмотрим песню «Тγхэреэн шарахан нарамнай» («Золотое наше солнце красное»), которая относится к песням почитания родителей ( эхэ эсэгын магтаалнууд ), записана у Санжаевой П.Т.

• 1.    Тγхэреэн шарахан наранайнгаа Тγбиео тойрохонь мунхэхэн байндаа. Тγрэ h эн аба эжынгээ нэрыень нэрлуулжэ Тγбхинэн жаргахал мунхэхэн байндаа

  Наше круглое солнце красное Землю обойдет, как и вечно. Своих родителей имя прославляя, Счастливыми станем непременно

  
  

• 2.    Алтан шарахан наранайнгаа Араяал тойрохонь мунхэхэн байндаа. Абал эжынгээ нэрыень нэрлуулжэ Алдартайл ябахамнай мунхэхэн байндаа.

  Золотое солнце наше красное Землю обойдет, как и вечно.

  Своих родителей имя прославляя, Знаменитыми станем непременно.

  
  

В этой песне «солнце образует параллель образам отца и матери», что характерно для бурятского стихосложения [4, с. 67]. Д.С. Дугаров в своей работе «Исторические корни белого шаманства» указывает на то, что «хори-буряты прежде почитали солнце и луну как своих предков (гарбал). Солнце считалось праматерью, луна – праотцом» [2, с. 58]. Следовательно, соединены культы предков – отца, матери с культом солнца.

В песнях жанра буддын шажанай магтаалнууд (буддийские магта-лы) выделяются образы дацана и страны Шамбалы. К примеру, песня «Хγрин Булгаатай тойрогшо» («Коричневый Булгатай огибая»), которая записана у Батоцыреновой Долгор 2002 г. (с. Гунэй):

Хγрин Булгаатай тойрогшо Хγγен байгаа Ономнай Хγγёо Ононой хойморто Хγрин зандан дасан лэ Хγргэжэ мγргэжэ ошоходом Хγрин хγжын хангалтай.

Коричневый Булгатай огибая

Течёт шумный Онон

На берегу шумного Онона Коричневый сандаловый дацан Когда зашла помолиться

Стоял аромат благовонной свечи.

В песне восхваляется коричневый сандаловый дацан на берегу реки Онон, в котором аромат благовония. Поэтому восхваление дацана как основного культового буддийского сооружения – традиционный прием в жанре буддын шажанай магтаалнууд (буддийские магталы).

Приведём ещё один пример буддийского магтала (буддын шажа-най магтаалнууд). Песня «Шарахан сэсэгэй дэлгэртэ» («Желтые цветы распускаются») записана у Цыбенжаповой Долгор в 2004 году (с. Судун-туй):

Шарахан сэсэгэй дэлгэртэ Шанга наранай хγсэл юм.

Жёлтые цветы распускаются Это желание жаркого солнца В краю шамбалы родиться Это желание добродетелей.

Шамбалын орондо тγрэхэмнай Шангахан буянай хγсэл юм.

В ней поётся о стране всеобщего благоденствия – Шамбале.

Большое количество песен, записанных в с. Гунэй, воспевают страну, улучшившую быт людей, международную обстановку, людей настоящего времени и др. Например, песня «Хγл сагаан хγрин ѳѳ р ѳѳ » («На белоногом буром» ), записанная в 1998 г. у Сухэбаторай Бутид (с. Гунэй):

Хγл сагаан хγрин ѳѳ р ѳѳ Хγндэюулаа Ворошилов Хγдэлмэришэн таряашанай хγбγγды Талнисуулаа Ворошилов.

На белоногом буром Ворошилов верхом Сыновей рабочих и крестьян Сдружил Ворошилов.

Традиционными образами песен советского периода стали символы технического прогресса: трактор, телефон, электричество и т. д. Приведём песни , записанные у Сухэбаторай Бутид: «Трактористын дуун» «Песня тракториста» :

Трагтор агтым аялга Талын хγрь h э до h олуулаа Тангил гансым аялга

Звук хорошего трактора Степную почву сотрясает Возлюбленной моей песня

Минии зγрхэ до h олуулаа.

Сердце моё веселит.

и «Араараа татамалхан телефоноороо» («По телефону, протянутому с севера»):

Араараа татамалхан телефоноороо Артелиин сээнтэрээ дуудуулхамнай Арбаадхан сонхотой кабинет соогоо Айдарнил h уугаа h аа харюусаарай

По телефону, протянутому с севера, Центр артели вызову я

В своём кабинете с десятью окнами, Если будешь ты, любимая, отзовись

Таким образом, с древних времен самым любимым и широко распространенным видом устной народной поэзии являются песни (дууну-уд), которые составляли важную часть быта бурят. В песнях воспевались красота родной природы, любовь и уважение к родителям, быстроногий скакун, любовные переживания молодых и другие, жизненные и природные явления. Особенность народной традиции пения у восточных бурят – это отсутствие динамических оттенков. Обычно поют песни «во весь голос», на широком дыхании, сильным открытым звуком. Поэтическим приемом для бурятского стихосложения является параллелизм: два предложения или их части совпадают со стороны синтаксической струк- туры и смыслового содержания.

Анализ представленных песен показал, что в большинстве случаев в них реализуется традиционное значение символов и при этом они играют важную роль в бытовании народных песен. Большое значение имеют образы родителей, природы, растительного и животного мира, вероисповедания, символы технического прогресса. Символ в песенном тексте закономерен, но если рассуждать о закономерностях употребления, то можно говорить о сложной сети взаимодействий между символами.

В качестве перспективы дальнейшего исследования мы видим несколько направлений. Во-первых, возможно продолжение рассмотрения более широкого круга символов в песенных текстах других исполнителей. Во-вторых, особый интерес представляет сопоставление музыкальной и текстовой сторон песенного произведения, которое позволило бы более глубоко рассмотреть специфику бытования символа в музыкальной культуре бурят.