Семейно-родовая память как фактор укрепления семьи в межпоколенном взаимодействии

С оциальный институт семьи является основным агентом, обеспечивающим процесс социализации личности. Институт семьи помогает человеку в формировании социальных норм поведения и в выборе жизненных стратегий. Семья занимает важное место в процессе воспроизводства населения и обеспечивает регулирование социальных отношений между членами общества [1; 2].

Исходя из значимости социального института семьи, актуализируется интерес ученых к проблемам семьи и семейным ценностям [3], так как социальный институт семьи является одним из важнейших механизмов социальной самозащиты, передачи опыта и наследования базисных моральных ценностей. Все это делает особенно значимой тему исследования семейнородовой памяти в связи с трансформацией социально-экономических, социально-политических и социально-культурных сфер жизнедеятельности российского общества. Данные изменения вызывают ответную реакцию со стороны социального института семьи, смысл которой невозможно исследовать без социологической рефлексии семейно-родовой памяти.

В отечественной фамилистике семья рассматривается в рамках двух основных подходов: кризисного [4] и эволюционного [5]. Особый интерес для нашей работы вызывают исследования, связанные с семейно-родовой памятью, где показано, что данный вид памяти является тем самым мостиком, который способен соединить высшие уровни социальной памяти и индивидуальную память человека [6].

Рассматривая социальный институт семьи, отметим, что он выполняет важные социальные функции, среди которых социализационная. Выполнение данной функции реализуется при помощи внутрисемейных межпоколенных взаимодействий. Важную роль при межпоколенном взаимодействии играет семейно-родовая память.

Семейно-родовая память – это ресурс, который позволяет фиксировать влияние исторических событий на семейные отношения.

При рассмотрении жизненного пути семьи капитал семейной памяти является ориентиром для решения жизненно важных задач [7]. Обращение к семейно-родовой памяти необходимо для того, чтобы человек ориентировался и быстро адаптировался к социальному пространству. Нормальное функционирование общества и целостность социокультурной реальности протекает в том случае, если соблюдено условие целостности пространства коллективного сознания. То есть, данные условия понятны для населения, и их семейно-родовая память функционирует нормально. Члены семьи – это наследники капитала семейной памяти. Работая с памятью прародителей, они имеют возможность осознать семейный сценарий, выбирать направление развития новых сценариев жизни рода.

Каждое поколение вносит свои технологии сохранения и передачи компонентов взаимодействия, позволяющие вырабатывать социальное поведение, которые могут в дальнейшем интериоризироваться потомками. Семейно-родовая память в рамках социального института семьи обладает следующими функциями: репрезентативной, интегративной, социализацион-ной, защитной, социального контроля, функцией адаптации, институционализации межпоколенных связей и ритуализации.

Функции семейно-родовой памяти в социальном институте семьи охватывают многообразные стороны жизни семьи. Прежде всего, семейно-родовая память в рамках межпоколенного взаимодействия призвана регулировать отношения между родственниками, закрепляясь в традициях, обычаях, ритуалах, потому что именно она определяет особенности семьи. В процессе функционирования воспроизводится структура кровнородственного союза как института аскриптивного типа, институциализируются механизмы формирования, особенности отношений и моделей поведения между родственниками. Данные отношения оформляются в родственные социальные статусы, которые составляют иерархичную систему, также воспроизводящуюся в процессе функционирования кровнородственного института.

Семейно-родовая память является социально-информационной «калькой», репрезентантом в человеческом сознании этой сложнейшей системы родства-свойства. Именно система родства-свойства формирует структурные сюжеты семейно-родовой памяти.

Поскольку человек рождается в семье, он растет в ней, и именно семейная среда оказывает на индивида огромное воздействие. Благодаря данному воздействию, человек может сконструировать свой внутренний мир. В рамках такого воздействия со стороны социального института семьи на человека семейно-родовая память, реализуя свои функции, помогает сформировать человеку социальные установки и выработать определенное социальное поведение.

В настоящее время мы видим, что связь между поколениями не является прочной, так как происходит нуклеаризация семьи, уход от расширенной семьи, что, в свою очередь, ведет к, так называемому, опустошению хранилища коллективного опыта семьи, распаду семейной культуры и ухудшению связей между поколениями [8]. Также, ухудшению межпоколенных связей в семье способствует социальная изменчивость, при которой нормальный ход общественной жизни может быть подорван, может быть нанесен различный удар семьям, порожденный состоянием своеобразной травмы [9; 10; 11].

Говоря о семье, отметим, что социокультурная травма распространяется среди членов семьи, которые разделяют этот факт. Травма интерпретируется и воспринимается семьей как нечто, принуждающее и налагающее обязательства на их действия. Переживание ситуации травмы – это чувства утраты и боли, которые тренируют людей к построению нового будущего. Социокультурные травмы – это экстремальные социальные события, которые изменяют содержание семейно-родовой памяти, а также являются «точкой бифуркации» в ее изменениях.

Семейные истории, легенды транслируют семейно-родовую память через поколения. Травмирующие ситуации, входя в семейную память болезненными осколками, изменяют рисунок семейно-родовой памяти. Наследники такой памяти начинают острее воспринимать исторические события.

Технологии забвения или упрека травмирующих событий приводят не только к разрушению семейной культуры, но и к распаду актуального настоящего общности, препятствуют построению благополучного будущего, которое невозможно без осмысления неудобных и унижающих общность событий и чревато социальными катастрофами.

На наш взгляд, сохраняя традиции семьи и передавая их из поколения в поколение, человек может понять социокультурную, историческую, этнокультурную и генетическую значимость своего рода. Заканчивается традиция и затухает семейная память, также наоборот – забвению придается семейно-родовая память – заканчиваются семейные традиции.

Для того, чтобы семейно-родовая память была надежным механизмом хранения и передачи социокультурного опыта, необходима разработка мер по реинституционализации семейно-родовой памяти, так как, если в семье не будет работать семейно-родовая память, то связь между поколениями прервется, что повлечет за собой искажение и исчезновение знаний об историческом прошлом.

Теоретико-методологическая база, существующая сегодня, указывает на то, что память – это неизменное хранилище с огромным множеством функций по отношению к настоящему. Именно память позволяет реструктурировать события в соотнесении с потребностями настоящего и будущего [12].

Залогом укрепления семьи как социального института, ее высокого духовного потенциала является сохранение исторической памяти семьи и ее трансляция через поколенческие структуры и взаимоотношения. Особенно актуально это звучит сегодня, в эпоху потери культурной независимости России, в которой, по словам Э.В. Чекмарева, разрыв межпоколенческих связей, утверждение потребительства над духовностью, падение престижа труда, насаждение массовой культуры до предела обострили проблему самобытности российского населения, его дальнейшего развития [13].

В связи с этим, важно восстанавливать семейно-родовую память как фактор укрепления семьи в межпоколенном взаимодействии посредством реализации механизмов реинституционализации на уровне государства и региональном уровне, а также – ценностно-поведенческих стратегий самих семей. Комплексное использование таких механизмов позволит обеспечить благоприятный режим для функционирования социального института семьи в России.