Сформирование патриотизма молодёжи в процессе воспитания языковой личности: этнофункциональный подход

Проблема данной статьи состоит в выявлении этнофункционального подхода воспитания языковой личности, который оптимизирует процесс формирования патриотизма. В контексте педагогического исследования особую актуальность приобретают следующие вопросы: что представляет собой понятие языковой личности, какова специфика этнофунк-ционального подхода в воспитании языковой личности и его влияния на процессы формирования патриотизма молодёжи?

Роман В. В. Набокова «Дар» начинается эпиграфом: «Дуб – дерево, роза – цветок, олень – животное, воробей – птица, Россия – наше отечество, смерть неизбежна».

Эта лингвокультурная максима, приведённая в качестве примера была заимствована писателем из учебника русской грамматики П. Смирновского (1915). В этой максиме этимологически закодированы высшие ценности любви к Родине, служения Отечеству.

Экстраполируя данный языковой ребус на нестабильность современного мира и разрушение целостности языкового пространства, можно предположить, что вероятен риск утраты самобытности воспитательной системы формирования патриотизма в молодёжной среде.

Наблюдая натиск глобализационных изменений социально-культурного пространства, отечественный философ Г. С. Померанц предупреждает что «… культура, не нашедшая опоры в вечном, падёт под напором перемен … Решающей становится не экономика, а педагогика, начиная с детского сада ... И это подготовит людей к переоценке ценностей, к переходу от инерции неограниченного расширения техногенного мира к цивилизации созерцания, духовного роста и равновесия с природой [3]».

Любовь к Родине и патриотические настроения культивируются с детства, усиливаются в процессе воспитания языковой личности, основанном на аксиологии культурной идентичности, более глубоком изучении русского языка, литературы, культуры и истории России.

Само определение языковой личности было предложено Ю. Н. Карауловым и А. В. Сухаревым. В этом определении понятие языковой личности характеризуется интегрированным личностным качеством, ядром которого является самоидентификация, основанная на феномене ментальности как средстве национального самосознания, выраженного в категориях и формах родного языка, соединяющего в процессе познания интеллектуальные, духовные и волевые качества национального характера в типичных его проявлениях.

Как следствие, система воспитания языковой личности представляет собой процесс формирования патриотизма, основанного на интериоризации ценностей духовной культуры, выраженных в категориях и формах русского языка. «Важнейшим носителем культуры является язык, разрушение которого ведёт за собой разрушение культуры, что, согласно Л. Н. Гумилеву, обусловливает и разрушение природных ареалов обитания этносов, разрушение языка является инструментом разрушения этносреды в целом [6, с. 448]».

В качестве воспитательных средств подразумевается изучение русского языка с целью формирования тезауруса языковой личности на основе освоения языковых концептов, определяющих духовные ценности этноса, включающих понятийные, образные, поведенческие и культурные измерения; национальное воспитание, отказ от воспитания по западному образцу; приобщение к русской культуре.

В трудах основоположника национальной системы образования и воспитания К. Д. Ушинского мы находим подтверждение того, что «… родной язык является величайшим народным наставником, учившим народ тогда, когда не было ещё ни книг, ни школ, и продолжающим учить его и тогда, когда появилась цивилизация… [8]». Поэтому диалектика воспитания языковой личности предполагает ментальный переход «… от расширения вовне к внутреннему росту, от захваченности центробежными процессами к созерцанию духовного центра и покаянию за отрыв от него… [5]».

Развивая данный подход, А. В. Сухарев подчёркивает, что «национальная идентичность является единственным фактором, позволяющим народу данной страны сохранить свою целостность и культуру в рамках государства, так как в период всеобщей глобализации физические границы государств не имеют принципиального значения. Только идентификация с определённой нацией, народом может являться тем критерием, который поможет сохранить самобытные культурные, эстетические, моральные и другие ценности, а это является одним из составляющих такой ценностной установки, как патриотизм [6]».

По нашему мнению, идеи глобализма, мультикультурализма и толерантности, активно внедряемые в постсоветском пространстве, незаметно повлияли на ментальность нашего народа. В. В. Колесов назвал этот объективно существующий процесс «покушением на русскую ментальность, ибо национальная идентичность предполагает миросозерцание в категориях и формах родного языка в процессе познания, соединяющее интеллектуальные, духовные и волевые качества национального характера в типичных его проявлениях [2]».

Активное применение цифровых технологий, экспансия иноязычных заимствований в значительной степени обеднили коммуникативную практику функционирования родного языка, гибкость и художественность речи.

В частности, в исследовании взаимообусловленности формирования патриотизма с практикой освоения языкового ландшафта М. В. Циулина показала, что данный процесс зависит от степени реализации когнитивной (речемыслитель- ной) и кумулятивной (накопительной) функций русского языка [9].

Очевидно, что Интернет позволяет сейчас в кратчайшие сроки получать ту или иную информацию. Дистанционное высшее образование получает всё большее распространение как в России, так и во всём мире. Однако в этом объективном прогрессе есть и существенные недостатки, ибо интернет-образование в определённой мере является поверхностным. В данном контексте Г. С. Померанц не без оснований обозначает эти мировые тенденции как «глобальная пошлость». По мнению философа, «… возникает иллюзия, что глобализм и пошлость – синонимы. И глобализм уже поэтому вызывает яростное сопротивление… [3]».

Наша точка зрения во многом основывается на методологических трудах современных исследователей феномена патриотизма, среди которых М. В. Циу-лина, А. Н Вырщиков, М. Б. Кусмарцев, О. В. Лебедева и другие.

В частности, О. В. Лебедева указы- вает на то, что «… как всякое чувство, патриотизм требует глубины переживания, но, возбуждаемый лишь при помощи внешних средств, он принимает ложное направление, становится поверхностным, обезличивается. Патриотические и национальные чувства, как и всё нравственное, очень деликатные и нежные, прячутся от всякой фальши, неправды и лицемерия, требуют свободы, не терпят никакого стеснения. Искусственное внешнее побуждение не поддерживает, а убивает их. На них нельзя влиять принудительно, можно только косвенно. Патриотизм есть чувство, вера, ко- торые нельзя вполне демонстрировать [цит. по: 6]».

Таким образом, можно сделать следующие выводы. Патриотизм невозможно навязать сверху, прививать, используя для этого различные административные ресурсы.

Согласно точке зрения А. Н. Вырщи-кова и М. Б. Кусмарцева, «в обыденном сознании патриотизм определяется как чувство глубокое, древнее, запечатанное в человеческом генотипе, что делает характер данного понятия внеис-торичным, его объём наднациональным и метатерриториальным, а содержание кросскультурным, надконфессиональным, надпартийным, надкорпоративным и т.д. [1]».

Идеи глобализации современного образования в определённой мере конфликтуют с закономерностями воспитания языковой личности, ибо общей системы воспитания для всех народов не существует. У каждого народа функционирует проверенная веками национальная система воспитания, предполагающая освоение ценностей мировой культуры.

В процессе воспитания языковой личности целесообразно придерживаться этнофункциональной методологии, разработанной А. В. Сухаревым [см. 5; 6]. В дискурсе государственной стратегии образования и концепции национальной безопасности следует обратить особое внимание на сохранение языкового пространства и соблюдение режима информационной безопасности [1; 4].

Думается, что тезис Г. С. Померанца о том, что «… одна из особенностей великих культурных миров – способность к историческому повороту… Лидера- ми станут страны, которые лучше других сумеют создать новый стиль жизни, включить паузу созерцания в череду дел… Школы могут и должны учить паузе созерцания: через искусство, через литературу ... используя медитативную лирику, медитативную прозу... [3]», – уже сегодня успешно подтверждает активный процесс расширения социально-культурных форм воспитания языковой личности и формирования патриотизма молодёжи. Среди наиболее попу- лярных на сегодня у россиян социальнокультурных форм следует назвать такие, как всероссийский диктант, поэтические турниры, лингвистические олимпиады, фестивали авторской песни, историкокультурных реконструкций, празднование фольклорных праздников, реализация волонтёрских проектов «Русского мира», поддержка соотечественников за рубежом и многие другие.