Социокультурная идентичность как категория педагогического исследования

но, что в английском языке identity обозначает «узнавание» или «отождествление». Наиболее полно философское понимание «идентичности» изложено в работах Э. Эриксона и К. Юнга [1; 14]. Считается, что именно Э. Эриксон ввел термин в научный оборот, рассматривая идентичность как сущностный процесс взаимодействия человека и культуры, к которой он принадлежит. Иначе говоря, «идентичность», по Э. Эриксону, представляет собой субъективное ощущение тождества и целостности своей личности, возникающее спонтанно, неожиданно как узнавание своей сущности, а также как результат переживания и осознания своей принадлежности к определенной социальной группе посредством противопоставления существованию других групп [20; 21].

Идентичность у К. Юнга, в свою очередь, описывается как явление, дающее человеку характеристику окружающей его реальности , которая, в свою очередь, «вплетается» в личность в процессе индивидуализации. Ученый подчеркивал, что личность овладевает реальностью, не просто слепо подчиняясь ей, а пропуская через себя , приобретая из нее некоторые характеристики, категории и правила, сохраняя при этом свою уникальность [4, с. 9].

На глубокую связь «идентичности» с обществом и культурой указывал Э. Фромм [17]. Он отмечал, что человек, будучи «вырванным» из природы, нуждается в самоопределении, чтобы снова почувствовать себя в гармонии с ней через культуру. Так, взаимодействуя с обществом и существуя внутри него, он может либо маскировать свое «Я», принимая правила группы (дабы стать ее частью), либо же выдвигает свою индивидуальность на первый план, идет на конфликт с обществом.

Феномен социальной идентичности исследовал также Г. Тэджфелл, определивший интересующее нас понятие и как отражение индивидом принадлежности к социальной группе, и как способность принимать социальный статус в ней [15].

В современной науке понятие «социокультурная идентичность» подробно рассматривается в монографии М.В. Шакуровой. Определяя его содержание, исследователь обращает внимание на то влияние, которое оказывает на личность и группу индивидов сложившаяся ранее картина мира. Согласно данной точке зрения, все элементы системы «личность – картина мира» подвижны и подвержены взаимному влиянию. Кроме того, для полной идентификации личности требуется не только принятие ею некой «картины мира», но и равноценный отклик сообщества, принимающего ее [19].

На связь понятия «социокультурная идентичность» с понятием «образ мира» указывает С.Г. Новиков. Он пишет, что в «образе мира» индивида, по сути, «содержатся не изображения реальности, а изображенное , то есть представляемое индивидом – то, что репрезентирует, структурирует и интерпретирует социальный универсум» [9, с. 5]. Ученый подчеркивает: образ мира формируется как стихийно (в ходе повседневных практик), так и сознательно – институтом образования. Как это видно из размышлений С.Г. Новикова, не наличие у индивида «картины мира», но наличие его «образа» характеризует процесс социокультурной идентификации. Иными словами, «картина мира» скорее фиксирует отношение воспитанника к непосредственно наблюдаемой реальности, а «образ мира» несет в себе исторический опыт той общности, с которой он себя соотносит [10].

В исследовании группы российских ученых (М.А. Арефьев, А.В. Зыкин и др.) «идентичность» рассматривается как «некая форма бытия», завязанная на определенной ориентации сознания на интеграцию себя в реальность, отождествления вещи и отношений между ними [1]. Заметим, что отечественные исследователи, как правило, разводят семантически близкие понятия «идентичность» и «идентификация». Идентичность личности определяется ими как результат идентификации, «под которой в широком смысле понимается процесс становления, функционирования и развития идентичности субъекта» [3, с. 139].

Авторы научных работ в области социальной психологии обычно рассматривают идентичность как систему, состоящую из трех элементов: социальная идентичность (она же групповая), личностная идентичность, самоидентичность. Перечисленные элементы имеют строгую иерархию, но при этом являются взаимодополняющими. Полагаем, что социокультурные условия, сложившиеся в процессе исторического развития общности под влиянием природно-климатического и геополитического факторов, создают определенную групповую идентичность. Для конкретного же индивида характерно наличие его собственного «самоощущения» – самоидентичности. В результате постоянного взаимного воздействия этих двух элементов друг на друга, как указывают ученые-психологи, создается уникальный для каждого человека набор установок, который называется личностной идентичностью.

Таким образом, собственное восприятие человеком мира постоянно обогащается за счет окружающей его социокультурной реальности. При этом идентичность, будучи сложной самоорганизующейся системой, направленной на саморазвитие, формирует постепенное усложнение собственной структуры за счет трансформации получаемых извне установок. Будучи своего рода защитным механизмом индивида при его столкновении с проблемами социально-политического характера, давлением чужих для него культур, социокультурная идентичность нуждается в постоянном восстановлении. Последнее происходит особенно часто в периоды социально-экономических потрясений, вследствие чего поддерживается целостность личности [2, с. 10–11].

Важным представляется тезис, формулируемых в работах ученых-педагогов о том, что успешность социокультурной идентификации зависит от степени ее органичности. Во-первых, индивид должен принимать идентичность добровольно и осознанно, а не посредством принудительных действий. И, во-вторых, ведущую роль в формировании идентичности играет, по мнению исследователей, гуманитарное знание, предлагающее и обосновывающее смыслы и ценности [6; 8].

Л.М. Захарова и Л.П. Дормидонтова выделяют следующие виды, или «уровни» идентификации. Первый уровень – личностный (процесс самоопределения и адаптации субъекта к социокультурной реальности). Затем следует социальный уровень, поднимающий формирование идентичности до взаимодействия конкретного субъекта с той или иной социальной группой. И, наконец, – цивилизационный уровень, который заключается в соотнесении субъектом себя с конкретной цивилизацией [4].

Заметим, что в научной педагогической литературе чаще всего рассматривают идентичность гражданскую или же этническую. О воспитании гражданской идентичности говорится также в российских нормативных документах в области целенаправленной социализации и инкультурации детей и молодежи (начиная с образовательного стандарта для основного общего образования второго поколения) [15]. В структурной организации гражданской идентичности выделяют знаниевый, ценностный, эмоциональный, деятельностный компоненты [11].

Что касается этнической идентичности, то, как заметила Н.Р. Красовская, она заключается в осознании индивидом своей принадлежности к той или иной этнической общности на основании общей территории проживания, устойчивых особенностей культуры и языка [7]. Ее ключевыми элементами выступают территория, нация, язык и культура. Исследователи оценивают успешность этнической идентификации на основании того, происходит или нет интеграция личности в культуру того или иного народа.

Полагаем, что понятие «социокультурная идентичность» шире понятия «этническая идентичность», поскольку фиксирует принадлежность индивида к группе, которая может иметь надэтнический характер и включать в себя представителей разных этнических общностей. Они складывались в имперских структурах (древнеримской, к примеру, начиная с первых веков нашей эры), многонациональных государствах, обладавших универсальной идеей и руководствовавшихся намерением воплотить в жизнь Глобаль- ный проект (СССР, в частности) [12]. Полагаем, что понятие «социокультурная идентичность» также шире еще одного понятия, встречающегося в научной литературе – «цивилизационная идентичность». Последнее характеризует соотнесение индивида с социокультурной структурой определенного уровня (цивилизацией – феноменом, отличающимся наличием государства, частной собственности, письменности и пр. черт, отсутствующих у тех структур, которые и ныне, вслед за А. Фергюсоном, философы именуют «варварскими»).

Полагаем, что в реалиях современной транзитивной реальности, когда размываются сложившиеся в минувших веках общности, дезавуируются исторически сформировавшиеся ценности, крайне важно развивать у новых поколений жителей России именно социокультурную идентичность, обозначаемую нами как «россияне». Уточним, что под «социокультурной идентичностью» мы понимаем самоотождествление индивида с общностью, чья культурная программа, транслируемая формальным, неформальным и информальным образованием, позволяет ей сохранить свою инаковость, несмотря на инокультурное воздействие и прямую культурную интервенцию доминирующих глобальных акторов. Соответственно термином «россияне» мы маркируем не просто «политическую / гражданскую нацию», а социокультурную общность, исторически сложившуюся в рамках российской государственности, которая а) объединена общей судьбой на основе сознательного и добровольного выбора; б) сохраняет этнокультурное своеобразие своих структурных элементов в общих интересах; в) воспроизводит культуры народов ее составляющих, отводя ключевое место в «симфонии культур» русской культуре. Именно на репродукцию этой социокультурной общности должны быть нацелены усилия всех акторов образования.

Подводя итоги, отметим следующее. Во-первых, в современных условиях перед отечественной педагогической практикой встает важнейшая задача формирования у подрастающих поколений ощущения принадлежности к общности «россияне». От ее решения во многом зависит прочность российского общества и государства, возможность выстоять перед внешним давлением и нивелирующим воздействием глобализации. Во-вторых, данный факт делает крайне важным выработку отечественной педагогической наукой путей и средств формирования социокультурной идентичности. В-третьих, работа в этом направлении должна начинаться с определения содержания базового понятия – «социокультурная идентичность». Последняя, будучи продуктом формального, информального и неформального образования, заключается в отождествлении индивидом себя, прежде всего, не с этносом, а с исторически сложившейся общностью, что побуждает его к участию в деятельности, которая способствует воспроизводству «родной» социокультурной структуры в мировом социокультурном пространстве.