Сохранение и способы трансляции традиционной народной культуры в современном обществе (Западно-Сибирское Зауралье)
Автор: Демина Лилия Васильевна
Журнал: Вестник Московского государственного университета культуры и искусств @vestnik-mguki
Рубрика: Теория и история культуры
Статья в выпуске: 2 (40), 2011 года.
Бесплатный доступ
В Западно-Сибирском Зауралье в контексте всех процессов модернизации, этнизации и глобализации современного общества остаются актуальными вопросы сохранения и развития традиционной народной культуры региона, ее глубокого понимания и популяризации среди широких слоев населения, использования творческого потенциала, заложенного в традиционной культуре, в работе с детьми и молодежью, уделяя большое внимание сохранению уникального свойства - в ней нет творцов и потребителей.
Традиционная народная культура региона, культурно-воспитательный, культурное наследие
Короткий адрес: https://sciup.org/14488908
IDR: 14488908
Текст научной статьи Сохранение и способы трансляции традиционной народной культуры в современном обществе (Западно-Сибирское Зауралье)
Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция, противопоставляемая новациям, с одной стороны, и обогащенная ими, с другой. При взаимодействии традиции и новации множественные традиции не отмирают, а постепенно видоизменяются, принимая вид новаций (2). Традиционная культура представляет собой сферу концентрации опредмеченного коллективного опыта прошлого и рождения инноваций, обеспечивающих адаптацию традиционных культурных норм к изменяющимся условиям существования этноса. Благодаря инновационным элементам происходят изменения в традиции. По замечанию Э. С. Маркаряна, «любая иннова- ция, если она принимается коллективом, сте-реотипизируется и превращается в традицию», благодаря чему происходит «постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образование новых», в чем исследователь видит адаптивное свойство традиционных систем и основу их жизнеспособности (1). Общественный быт сибиряков, включающий в себя общественную активность людей в разных проявлениях, в том числе и участие в праздниках, ярмарочных развлечениях, посещение учреждений досуга и культуры, включает в себя традиционные элементы, постоянно сопровождающиеся инновациями.
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ
2 (40) март-апрель 2011 61-66

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни – в традиционной культуре нет творцов и потребителей. Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта. Речь идет не о создании, например, новых фольклорных коллективов, ориентированных на сценическое воплощение фольклора, а о создании межвозрастных объединений, где фольклор становится средством коммуникации и самореализации, где создается фольклорная среда для совместного проведения праздников. Несмотря на то, что традиционные формы культуры в современном мире глубоко трансформированы, тем не менее, народное творчество остается вдохновителем современных исканий во всех областях культуры.
В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых обращают внимание собиратели и исследователи (3). Одна из таких региональных традиций сложилась в Западно-Сибирском Зауралье (юг Тюменской области) в результате «вторичной» локализации и взаимной адаптации разнородных элементов коренных систем европейской России.
Результаты исследований показывают сосуществование на территории региона старожильческой и новопоселенческой народных традиций, представляющих творчество различных социальных слоев населения, пришедших на эти земли в разное время и из разных регионов. Носителями традиционной культуры региона являются представители двух раз- личных по своим историко-культурным корням групп местного населения – старожилы (выходцы Поморья, Архангельской, Вологодской губерний, частично Вятской и Пермской губерний) и новопоселенцы (уроженцы западнорусских и южнорусских губерний России, Украины и Белоруссии).
Изучение и сохранение региональных традиций, поиск новых способов трансляции традиционной культуры являются актуальными задачами. В данном направлении в Тюменской области разработан и осуществляется проект «Региональный фольклор в школах юга Тюменской области» (коллектив авторов – В.Н. Евсеев, Л.В. Дёмина, С.Ж. Макашева, З.Я. Селицкая, Д.М. Мухамадиева). Изучена жанровая система фольклора юга Тюменской области, подготовлены учебно-методические комплексы для школ области: хрестоматия по региональному фольклору «Живое слово: фольклор юга Тюменской области», учебные пособия и методические рекомендации по чтению и изучению фольклора в общеобразовательных школах области, CD-диски с исполнением музыкальных и поэтических произведений разных жанров фольклора как старожильческой, так и новопоселенческой традиций. После подготовки и публикаций материалы проекта апробируются в учебно-методическом процессе по чтению и изучению регионального фольклора, «фольклоризма» произведений тюменских писателей в общеобразовательных школах гг. Тюмень, Тобольск, Ишим, Заводоуковск, Ялуторовск.
В рамках проекта ежегодно и поэтапно организовывались семинары по проблемам изучения тюменского фольклора в школах, международные научно-практические конференции «Культура и образование как фактор развития региона» (2008–2010 годы).
В процессе выполнения проекта применялись системное описание бытования словесных и музыкальных жанров славян, проживающих на территории Тюменской области, сравнительно-сопоставительный анализ фольклорных текстов и анкетирование среди учителей. В результате исследования выпол- нено описание системы активных жанров фольклора, бытующих в регионе, выделен активный жанровый состав словесного фольклора, подготовлены рекомендации по его адаптации к возрастным особенностям учащихся и образовательным стандартам в целях организации активного изучения в школах юга Тюменской области.
Анкетирование (анкеты, устные опросы учителей и преподавателей вузов) позволило определить состояние преподавания регионального фольклора в школах г. Тюмени (школы № 57, 69), г. Заводоуковска (школа № 2), г. Ишима (школы № 1, 5, 7, 31), Заводоу-ковского района (школы сел Падун, Тумано-во). Так, анализ ответов учителей начальных классов, общеобразовательных предметов «Литература», «Литературное чтение» позволяет сделать неутешительный вывод: 72% респондентов не используют паспортиризиро-ванные фольклорные тексты, не привлекают региональный фольклор в качестве учебного материала на уроках по литературе и литературному чтению в начальной школе, на занятиях факультативов и кружков, в исследовательской работе учащихся. Однако такое положение дел определяют следующие проблемы: отсутствие доступных учителям школ учебного и дидактического материала по региональному фольклору, сборников текстов, программ и методических рекомендаций; небольшое количество часов, выделенное на чтение и изучение фольклора по предмету «Литература»; методические семинары по региональному фольклору, по проблемам локальных фольклорных традиций систематически не проводятся.
Таким образом, выполнение проекта «Региональный фольклор в школах юга Тюменской области» помогает реализовать национально-региональный компонент программ по литературе в общеобразовательных школах и решает ряд образовательных и педагогических задач: нравственное воспитание, знакомство учащихся с народной культурой своего региона, с национальными традициями в их региональном проявлении, со спецификой ус- тного народного творчества на примере региональных вариантов народных произведений.
В применении к изучению регионального фольклора учтены принципы, лежащие в основе динамики человеческой культуры: принцип наследования (трансляции) культуры с передачей нравственного, житейского опыта, творческих способностей от поколения к поколению («дети-взрослые», «молодые-пожи-лые»); принцип последовательности, учитывающий возрастные особенности школьников, а также подчиненный логике «от простого содержания к сложному»: в младшем школьном возрасте изучение жанров детского фольклора (эмоционально-деятельностное отношение к миру), в старшем возрасте – сложных обрядово-фольклорных комплексов с применением исследовательских приемов (рациональные способы познания, направленные на постижение причинно-следственных связей, умение за фактом увидеть закономерности развивающегося явления искусства и действительности); принцип социализации личности, проявляющийся в работе школьника с региональным фольклором: с одной стороны, традиционная народная культура демонстрирует базовые ценности, с другой, социализирует его в повседневной действительности в системе обрядов и нравственных законов; фольклор как коллективное творчество погружает школьника в фольклорную среду, выполняющую воспитательную, нравственную и развивающую роли, органично знакомит детей с местными традициями: коллективными, семейными; принцип самоопределения построен на выборе школьника определенных интересов.
Изучение регионального фольклора предполагает непрерывный сравнительный анализ, что поможет учителю развивать не только образное, но и рациональное мышление школьника. Соблюдение данных принципов позволит реализовать единство обучения, воспитания и развития при освоении народной культуры в ее региональных проявлениях.
В целях сохранения и развития традиционной народной культуры Тюменской области, ее пропаганды создан фольклорно-этно-
графический центр «Росстань» на базе МОУ ССШ «Лира» № 73 с углубленным изучением предметов искусств. Основными направлениями нашей работы являются: научно-исследовательское, учебно-методическое, просветительское.
-
1. Научно-исследовательское – организовано 49 фольклорно-этнографических экспедиций в 26 районов Тюменской области (1986–2008 годы; руководитель Л.В. Дёмина), собрано более 10000 единиц фольклорных образцов, создан каталог фольклорно-этнографического материала старожилов и новопоселенцев региона; изданы и составлены учебнометодические пособия с нотным материалом, которые необходимы в работе руководителей фольклорных ансамблей, народных хоров;
-
2. Учебно-методическое – созданы фольклорные классы, работающие по стандартным и авторским программам (1–9 классы), отделение фольклора в МОУ ССШ «Лира» № 73. Основной акцент сделан на изучении славянского фольклора: определяется роль русской культуры, происходит сравнение разных культурных традиций с выявлением их различных и сходных элементов, что становится содержанием курсов в старших классах. Участие в организованных фольклорных ансамблях разных возрастов («Росстань», «Поле-тье», «Верея», «Росток», «Дид-Ладо», «Клюква») формирует у учащихся навыки народной манеры исполнения на материале песен Западно-Сибирского Зауралья (старожильческая, новопоселенческая песенные манеры) и других регионов России, прививает навыки сценической культуры, умение работать со зрителями (формирующие задачи); знакомит учащихся с основными обрядовыми (календарными, семейно-бытовыми) комплексами, уделяя внимание особенностям обрядовой культуры старожилов и новопоселенцев региона; создает условия для саморазвития и самовыражения личности; прививает детям бережное отношение к культурным традициям своего и других народов, заселяющих регион (воспитывающие задачи). Знакомство с традиционной культурой народов, проживаю-
- щих вместе на одной территории, проходит на занятиях курса «Культура народов Сибири» и имеет своей целью воспитание уважения к иным культурным традициям. В школе посредством организации фольклорных классов создана фольклорно-этнографическая среда: классный музей народного быта «Из бабушкиных сундуков», тематический кабинет «Русская изба», существует преемственность культурных традиций в проведении народных массовых праздников совместно со взрослыми. Воспитывается понимание у учащихся, что окружающие их люди (преподаватели, родители) и они сами являются носителями фольклорной традиции в разном объеме ее содержания.
-
3. Просветительское – организация областных фольклорных праздников на базе школы и выездных мероприятий в регионе. Особый интерес представляют современные народные календарные праздники с ориентацией на традицию данной местности:
-
а) Рождество Христово в д. Осиновка Ви-куловского района (новопоселенцы XIX века Могилевской губернии) – сохранение обрядового действия выноса иконы и переноса ее по расстеленной соломе из одного дома в другой, украшение иконы цветами, платками, подношение даров (деньги, сладости), а также сегодня добавилось участие батюшки с церковным песнопением; в с. Новоберезовка Арома-шевского района (переселенцы гомельской губернии) – ходьба с рождественской звездой по улицам деревни, исполнение рождественских песен («Небо и земля ныне торжествуют», «Ново радость стала, как на небе пала»), изготовление обрядовой еды;
-
б) Масленица в с. Архангельское Исетс-кого района (старожилы, родом из Архангельской губернии) – сохранились обряды разжигания костров по главной улице села, катания на лошадях, срывания ленточек всадниками со столбов;
-
в) праздник Красная горка в д. Стрехнино Ишимского района (старожилы «чалдоны») – хороводные гулянья по улицам села;
-
г) праздник Троицы в с. Бердюжье (ста-
- рожилы) отмечается шествием с березками по улицам села, гулянием в роще, украшением троицкой березки, бросанием венков в озеро, качанием на качелях, появлением русалок;
-
д) праздник Ивана Купала в Нижнетав-динском районе Тюменской области – обряды обливания водой, купания в реке.
Сценарии праздников представляют собой сочетание традиционных обрядов и современных элементов театрализованного праздника; обязательными сегодня становятся концертные выступления фольклорных ансамблей с песнями, бытующими в районе. В содержание праздника, с одной стороны, входит оформление праздника, определяемое временем года, местом проведения, климатическими условиями; а с другой – вовлечение зрителей в атмосферу праздника с помощью игр, конкурсов, аттракционов, а также различных действий рассказчиков, музыкантов, артистов. Сопоставляя традиционную и современную модели народных праздников, можно отметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, постепенное изменение формы вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменение содержания и временных канонов, рождение новой поэтико-мифологической подоплеки обряда, новой символики, что ведет, по сути, к рождению нового явления. Современная модель традиционных календарных и семейно-бытовых праздников становится вторичной.
Для Центра «Росстань» остаются важными осмысление и передача из поколения в поколение традиционной народной культуры; развитие молодёжного фольклорного движения в области (во всех направлениях); привлечение интереса к традиционной культуре профессионалов и любителей народного творчества. Создание единого методического фонда по фольклору Тюменской области на базе центра «Росстань» помогает активизировать совместную работу филологов, педагогов, музыковедов и этнографов в едином русле социокультурной деятельности. Накопленные и систематизированные фольклорно-этногра- фические материалы, наблюдения и обобщения, касающиеся закономерностей традиционной западносибирской культуры, имеют не только узколокальное, но и общенаучное значение.
При поддержке Правительства Тюменской области осуществляется комплексная программа, направленная на пропаганду традиционной культуры славянских народов, проживающих на территории региона: Дни национальных культур , предусматривающие смотр работы организаций по развитию национальных культур, проведение концертов, выставок народного творчества, национальной кухни, национальной литературы в городах и районах области; областные национальные фестивали – детского самодеятельного творчества «Радуга», фестиваль культур «Мост дружбы», предусматривающие смотр работы национальных общественных объединений области по развитию творчества, укреплению творческих связей между самодеятельными коллективами области; казачий фестиваль «Благовест», включающий в себя концертные программы казачьих художественных коллективов, выставки предметов казачьего быта, знаков отличия и воинской доблести, показ традиционных казачьих обрядов. Казачий фестиваль «Благовест» остается составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию сибирской казачьей культуры, а также реализации в различных современных культурных формах казачьих традиций региона. Постепенно усиливается «научная составляющая». Так, в рамках Дней славянской письменности и культуры ежегодно Тюменское областное общество русской культуры проводит научно-практическую конференцию, посвященную комплексу славянского и христианского присутствия в Западной Сибири, взаимодействию с языками и культурами других народов региона.
Традиционный опыт поколений, понимание сущности традиций, а значит, культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания, религиозных верований сегодня нужны для преоб-
разований как в общественной, так и частной жизни. И верное их толкование, правильное понимание дает нам путь и надежду в обустройстве современного общества.
Проблема изучения факторов сохране- ния традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования различных гуманитарных наук: культурологии, социологии, этнографии, лингвистики, фольклористики, этнопедагогики и др.