Современное фольклорное движение как фактор формирования мировоззрения молодёжи

Фольклорное движение в России зародилось в середине прошлого века как реакция на государственную пропаганду специфического образа массовой народной культуры, который нёс в себе ключевые особенности стиля социалистического реализма с его парадностью, лубочностью, вычурностью форм и деталей, а также смысловой ориентацией на политические задачи государства. Многие неравнодушные фольклористы, музыковеды, филологи, этнографы, художники, а также любители традиционной народной культуры отмечали, как вслед за угасанием русской деревни исчезал песенный и хореографический пласт, забывалась устная сказительная традиция,

ТИХОНОВА АНАСТАСИЯ АЛЕКСАНДРОВНА – аспирантка кафедры истории, истории культуры и музееведения социально-гуманитарного факультета Московского государственного института культуры

TIKHONOVA ANASTASIIA ALEKSANDROVNA – doctoral student of Department of history, cultural history and museology, Faculty of humanities and social sciences, Moscow State Institute of Culture

уходила обрядовость, упрощалась смысловая нагрузка художественных форм, снижалась эстетическая составляющая за счёт роста утилитарного использования деревенской архитектуры и декоративно-прикладного творчества в целом. Поэтому, в отличие от официальной массовой культуры, которая, по сути, выполняла государственный заказ и существовала только «на сцене» и «для сцены», целью фольклорного движения стало системное и планомерное исследование стремительно исчезавшей традиционной народной культуры. Это был частично стихийный, частично направляемый специалистами-энтузиастами процесс поддержания, сохранения и поиска путей переноса фольклора из умирающей деревни в городскую среду.

Первоначальными идеями фольклорного движения являлись сохранение и консервация для будущих исследований (и, возможно, возрождения) лучших образцов нематериального культурного наследия нашей страны, а также трансляция и популяризация фольклора среди всех социальных слоёв и групп общества. Надо отметить, что на сегодняшний день фольклорное движение продолжает свою деятельность. Можно сказать, что благодаря ему была создана особая фольклорная среда, которая объединяет людей по всей стране разного социального статуса и возраста. В каждом крупном городе, областном центре, а также в некоторых районных центрах теперь существует целая сеть фольклорных сообществ, которые с каждым годом вовлекают в свою среду всё больше новых участников.

На сегодняшний день в отечественной фольклористике имеется большое количество публикаций, связанных с историей возникновения и последующим развитием молодёжного фольклорного движения. Так, в обзорной статье Н. И. Жулановой, посвящённой этому феномену и его эволю- ции, описаны все этапы его становления и вхождения в жизнь городского человека: «Новое открытие фольклора началось с подъёма фольклористики, хотя рельефнее всего отразилось в развернувшемся вслед за тем движении фольклорных ансамблей (так стали себя называть творческие коллективы, занятые поисками принципиально новых форм практического освоения народного искусства) [5]».

Совершенно новым явлением для молодёжи 1960-х годов оказались этнографические концерты, которые с 1964 года в Москве стала проводить Фольклорная комиссия Союза композиторов РСФСР. Из деревень со всех уголков России фоль-клористами-этномузыкологами (А. В. Руднева, В. М. Щуров, Н. М. Савельева, Е. А. Дорохова и другие) для выступления в таких концертах привозились аутентичные ансамбли (небольшие группы деревенских носителей традиционной народной песенной культуры), которые демонстрировали со сцены подлинное фольклорное искусство, вызывавшее незамедлительную положительную реакцию в обществе. Поскольку городские жители больших городов на протяжении многих лет были воспитаны на сценическом народном искусстве, пропагандируемом со сцены государственными народными хорами и ансамблями песни и пляски, «новое» непривычное уху звучание старинной музыки (а это была не только вокальная, но и инструментальная музыка) заинтересовало слушателей, причём так сильно, что многие захотели стать её полноправными участниками.

С этого момента начинается процесс активной фольклоризации общественного сознания. Исследователь в области фольклорного движения Е. Э. Гавриляченко даёт следующее определение данному явлению: «Фольклоризация – процесс и результат воздействия на общество (общественное сознание или, если угодно, коллек- тивное бессознательное) элементов традиционной культуры, осуществляемого государственными структурами, профессиональными сообществами, социальными, этнокультурными группами и пр. [2, с. 12]».

Поистине настоящий «взрыв» фолькло-ризации в молодёжной среде вызвал практикующий фольклорист Дмитрий Покровский, который в 1973 году создал экспериментальный ансамбль при Фольклорной комиссии Союза композиторов РСФСР. Ансамбль Дмитрия Покровского показывал со сценических площадок, а также на телевидении (в передаче центрального канала «Музыкальный ринг», где участвовали самые известные звёзды отечественной эстрады) все грани традиционной народной музыкальной культуры. Как известно, путь становления участников ансамбля в качестве профессионалов лежал, прежде всего, через экспедиционные поездки по деревням и сёлам различных областей России, в ходе которых участники ансамбля пытались понять принципы традиционного народного звукоиз-влечения, манеры, интонации.

Одной из главных проблем донесения фольклорного пения до слушателя фольклорными ансамблями является непонимание и сложность улавливания неподготовленным слушателем текста песни с присущими ей диалектными особенностями. Тем не менее музыкальный код, зашифрованный в древних напевах, срабатывает как щелчок, приковывая внимание слушателя к песне, заставляя прислушиваться к мелодическому движению, определённым попевкам (мелодическим звеньям, выстраивающимся в различных соотношениях в определённые мелодические формулы), которые буквально выталкивают из бессознательного слоя сознания эмоциональные реакции. Об этом свидетельствует личный опыт автора данной работы, а именно – опыт исполнения в составе фольклор- ного ансамбля традиционных народных песен в общественных местах (пешеходных переходах, на улице, парковых площадках) в целях популяризации фольклора в городской среде. Такие некоммерческие культурные акции имеют позитивный отклик у случайных зрителей, некоторые из которых спонтанно вливаются в фольклорную среду, подпевая, танцуя и тем самым выражая свою индивидуальность, самость в творческом пространстве, создаваемым ими самими вместе с ансамблем.

Дмитрий Покровский так описывает свои воспоминания о первом опыте восприятия фольклорного звука: «Даже если не понимаешь текста, не входишь в тонкости голосоведения и мелодии, ошеломляет само звучание – мощное, сочное, свежее. <…> Это ощущение шока – звук переворачивает что-то в тебе, поднимает тебя, к горлу подступают рыдания, и кажется, взорвёшься, закричишь, заплачешь… [3, с. 46]». Подобные эмоции возникают и у многих других слушателей, впервые столкнувшихся с «древней» музыкой. Так не глубинные ли архетипические структуры в момент пения традиционной народной песни вырываются наружу, подобно долго сдерживаемому вулкану? В пении человек получает веками оттачиваемую, адекватную форму для раскрытия аспектов внутреннего Я , подобного любому другому Я и одновременно в чём-то уникального. Именно благодаря этому и никак иначе огромное количество молодёжи, посещавшей концерты аутентичных исполнителей и вновь создававшихся фольклорных ансамблей, вовлекалось и вовлекается в процесс познания фольклора, который постепенно перерастает в фольклорное движение.

Для консолидации всех фольклорных коллективов, занимающихся воспроизведением форм традиционной народной культуры, в 1989 году был образован Российский фольклорный союз (РФС), первым президентом которого стал выдающийся фольклорист, этномузыколог – Анатолий Михайлович Мехнецов. Одной из главных программных установок фольклорного движения, провозглашённой А. М. Мехнецовым, стало следующее утверждение: «участники городских фольклорноэтнографических ансамблей являются прямыми преемниками и продолжателями фольклорных традиций [4, с. 90]».

Участники фольклорных коллективов, руководствуясь этой установкой, и сегодня совершают экспедиционные выезды на места исследуемых локальных традиций, записывают музыкальный, поэтический, хореографический фольклор у носителей традиций, перенимают певческий опыт у «мастеров», чтобы потом вербально и невербально воспроизвести в городской среде духовное и материальное наследие традиционной народной культуры.

Воспроизведение фольклорных образцов как нематериальной, так и материальной культуры в условиях городской среды на сцене, то есть вычленение их из контекста традиционной народной культуры деревни в их естественном бытовании и перенесение в неестественные для них условия (в данном случае на сцену) получило название «фольклоризм».

Благодаря концертной деятельности фольклорно-этнографических коллективов, которые не просто показывают плод своей деятельности на сцене, а как бы вовлекают в этот процесс слушателя, позволяя в интерактивной форме прикоснуться к исконной культуре, с каждым разом увеличивается круг вовлечённых в процесс познания культуры. «Фольклорные ансамбли сегодня выполняют очень важную функцию в сохранении национальных традиций и аутентичного фольклора, несмотря на то, что большинство участников являются не носителями, а временными хранителями традиции [9, с. 132]».

Параллельно с молодёжным фольклорным движением развивалось и реконструк-торское направление: кратковременное воспроизведение исторических событий в контексте современной городской культуры. Существует мнение, с которым мы полностью согласны, что реконструк-торское движение не может составлять особую социокультурную группу в среде современного города: «<…> “реконструкторов” или, как они сами себя называют, “реконов” трудно считать носителями особого мировоззрения, связанного с их деятельностью и тем более несущего отпечаток ментальности тех исторических эпох, которые выступают в качестве моделей их деятельности [4, с. 83]». Это мнение опирается на тот факт, что по окончанию рекон-структорского мероприятия (воспроизведения исторических событий на фестивалях, приуроченных к главнейшим битвам в истории Древней Руси и России) все участники действия вновь становятся «обычными» людьми, не перенося в свою жизнь поведенческие нормы тех времён, которые они воспроизводили на мероприятии. Осознание реконструкторами кратковременности их активности не позволяет им ставить перед собой глобальные задачи по вовлечению и популяризации своего движения, культурному изменению современного общества. Это является главным отличительным критерием реконструкторского движения от фольклорного. Люди, занимающиеся фольклором, пытаются внедрить принципы существования в традиционной народной культуре в свою обыденную жизнь и жизнь окружающего их социума. Жить «в традиции» – это особый тип мировоззрения и мировосприятия.

Фольклорное движение, изначально зародившееся в молодёжной среде, в последующем стало набирать обороты, вовлекать в себя разные социальные и половозрастные слои населения, тем самым вос- станавливая связь поколений (восстановление внутри семьи патриархального уклада), понимание между «отцами и детьми», позволяя прикоснуться в городской среде к «живой деревне».

Со временем молодёжное фольклорное движение переросло в такой феномен, как фольклорная среда, и именно соответствующее понятие наиболее ярко на современном этапе развития описывает процессы, происходящие в развитии фольклора.

Основатели фольклорного движения с годами стали не только исполнителями и в какой-то мере носителями локальных фольклорных традиций, но и учителями в этой области. Именно ими организовано огромное количество (а их по России уже насчитывается несколько тысяч) фольклорных ансамблей, объединений, школ, студий и т.д. В процесс познания фольклора вовлечены все половозрастные группы. Можно смело утверждать то, что фольклорная среда заняла в культурной жизни свою определённую нишу, функционируя наряду с культурой и искусством.

Городские жители в своём большинстве оторваны от корневой народной традиционной культуры, в которой действует один из главных принципов её сохранения – устная передача из поколения в поколение, посредством чего сохраняется тесная связь между разными поколениями людей, принцип их взаимодействия в социуме и единство архетипов, транслирующихся всеми видами народного творчества.

Одним из достижений фольклорного движения является создание удобной среды для реализации архетипического слоя сознания современного человека в современной культуре – благодаря перенесению аутентичной народной традиционной культуры в городское пространство. Народное творчество создаёт необходимые естественные условия для подражания архетипическому образцу и многочис- ленные возможности проникнуться мифологическим мировоззрением наших предков. Основными критериями для успешной реализации всех составляющих традиционной народной культуры в городской среде служат установка народного коллектива на подлинность и полная вовлечённость участников в процесс самопознания – погружения в стихию архетипического – через музыку, танец, ритуал, обряд, ремесло и прочее.

Главным инструментом проявления архетипического сознания, на наш взгляд, является традиционная народная музыкальная культура, выражающаяся в форме песни. Человек поёт в любой ситуации: в радости, в горе, в труде и на празднике. Потребность в пении является неотъемлемой частью жизни человека (как осознанной, так и бессознательной). Порой такой фактор, как пение традиционной народной песни, позволяет человеку осознать то, кем он является, свою идентичность и принадлежность. Пение открывает глубинные семантические коды народной культуры, архетипические структуры, «доставая» их из бессознательного слоя сознания в осознанное поле ценностей, смыслов и совершаемых человеком ритуально-обрядовых действий.

Необходимо заметить, что фольклорное движение отчасти гармонизирует досуг молодёжи, нивелируя некоторые негативные тенденции. Одним из важнейших моментов негативного влияния городской культуры на современную молодёжь является обеднение её досуговой сферы.

Инертность досуга, который является важной составляющей человеческой жизни, приводит к разъединению людей: каждый остаётся сам по себе. В традиционной народной культуре досуг всегда был совместным. Всё свободное от работы время молодёжь проводила вместе на уличных гуляниях, вечёрках, игрищах и прочее. Именно реконструкция подобных форм совместного досуга в фольклорной среде запускает те правильные механизмы, которые исконно сопутствовали данной половозрастной группе: «<…> при включении этих форм в современную городскую действительность неизменной остаётся их функция, связанная с выбором пары и подготовкой к браку [4, с. 91]».

Использование в повседневной жизни городского человека форм традиционной народной культуры, перенимание опыта предшествующих поколений, норм поведения, духовного опыта позволяют горожанину гармонично наполнить свою жизнь «живым» творческим содержанием, а также способствуют раскрытию объединяющего архетипического начала в каждом отдельном человеке: «<…> тенденции, направленной на унификацию, противостоит другая, выражающаяся в условиях расширения и распространения тотальной информатизации в стремлении к локализации, к сохранению уникальности национально-этнического облика, сохранению этнокультуры, ориентации на традиции [1, с. 24]».

Но, надо признать, справедлива также мысль о том, что как бы фольклорное движение ни старалось перенести принципы традиционной народной культуры на себя, люди, вовлечённые в этот процесс, всё равно остаются носителями иного – городского – мировоззрения, поскольку вековая культурная урбанизация нарушила историческую связь между традициями деревни и города. Да, мы можем сказать, что современному городскому человеку не свойственны мировоззренческие установки носителя традиционной народной культуры, поскольку архетипические структуры, проявляющиеся в народной культуре, в какой-то мере были утрачены современным городским человеком, носителем индустриальной культуры, тем не менее тенденции к возвращению в быт человека родной народной культуры (к восстановлению связи времён) обретают силу постепенно с вхождением в мир традиционной народной культуры.

Фольклор остаётся актуальным и по сегодняшний день, поскольку именно в традиционной народной культуре продолжают свою вечную жизнь архетипы, позволяющие современному молодому человеку в условиях обмирщения отечественной культуры и активного влияния Запада идентифицировать себя как «носителя» своей родной корневой культуры, осознать сопричастность к сохранению великого культурного наследия своей страны. Фольклор выступает важным идентификатором принадлежности человека к той или иной национальности или культуре.

Фольклорная традиция априори не может полностью войти в жизнь городского человека, поскольку в городе, да и в современной деревне, теперь действуют иные социокультурные принципы и нормы (культура нашей страны почти перестала быть аграрной, человек «ушёл от сохи»). Тем не менее перенесение в городскую среду народной праздничной культуры и некоторых календарный и семейных обрядовых традиций позволяет как можно дольше сохранять тот огромный культурный пласт, который бережно хранился и передавался из поколения в поколение нашими предками.

Справедливо было бы заметить, что социокультурный эксперимент переноса традиционной народной культуры (с её нравственными ценностями, патриархальным укладом, формами быта, досуга и художественного творчества, присущими исключительно жизни русской деревни) в совершенно несвойственную ей городскую среду существует только в России. Эксперимент оказался настолько удачным, что на сегодняшний день мы можем наблюдать тенденцию «возвращения к истокам»: в деревнях и сёлах, где в своё время активно в фольклорных экспедициях работали фольклористы-энтузиасты, местные жители возрождают свою локальную, присущую исключительно данному населённому пункту традиционную народную культуру.

Деревня всегда смотрела в сторону го- рода, а городская мода диктовала поведенческие нормы в провинции. «Мода на фольклор» зародилась именно в городе и постепенно заразила своим «вирусом» деревню, разбудив в ней, как казалось, навсегда исчезнувшую корневую традиционную народную культуру.