Трансформация индийского фестиваля Кумбха Мела в историко-культурном контексте

Фестиваль как массовое праздничное мероприятие, объединяющее участников общей темой и являющееся платформой для демонстрации достижений в области культуры и искусства, имеет глубокие исторические корни и по праву считается одним из наиболее древних элементов культуры. Фестиваль существовал в самых разнообразных обществах и социальных группах, в процессе эволюции прошел через разные стадии (от небывалого подъема до упадка и даже полного забвения) и в итоге приобрел свою характерную особенность – способность к воспроизводству в отдельные периоды и эпохи. На заре человечества массовые праздничные мероприятия являлись одним из факторов зарождения и последующего развития традиционной культуры и эстетического сознания. Во времена античности праздники стали своеобразным хранилищем традиций и общечеловеческих ценностей, что придавало им особый культурно-эстетический смысл. В современном же мире фестиваль и вовсе приобрел статус одного из главных средств межкультурного диалога.

Считается, что слово «фестиваль» происходит от латинских «Festum» – «праздник» или «Festivus» – «весёлый, забавный». В Европе термин стал применяться в ХVIII веке в качестве обозначения формы массового праздничного мероприятия, а уже в начале ХХ века – в результате расширения контактов и взаимодействий между странами и народами – прочно укоренил- ся в новых языковых системах с сохранением своих основных фонетических особенностей.

Культурологический анализ фестиваля с позиции диалога культур всесторонне представлен в работе Е. А. Широковой, которая считает фестиваль особой формой творчества и специфическим средством межкультурных коммуникаций, в рамках которого претворяются в жизнь интеллектуальные и творческие стремления нашего времени: «Мировое культурное пространство охвачено всеобъемлющей тенденцией фестивального движения, выступающего способом осуществления взаимодействия и диалога людей» [10, с. 9]. И, действительно, за практически прошедшую уже четверть ХХI века фестиваль вышел далеко за рамки культурно-массового мероприятия и приобрел особую значимость и масштаб в контексте диалога культур.

Во многих странах, в частности, в Индии, фестивали по сей день не утратили своего традиционного духовного смысла и даже внесены в календари национальных праздников. В диссертации, посвященной семиотике фестиваля, П. В. Николаева подчеркивает, что фестиваль «наследует специфические функции, имманентные празднику как первичной форме культуры, что подтверждает прямую родственную связь фестиваля с разнообразными массовыми праздниками прежних эпох, и позволяет говорить о празднике как об одной из основополагающих, неизменно возобновляемых форм человеческой культуры» [9, с. 8].

В индуизме существует более 140 местных и национальных праздников, для обозначения которых зачастую используется санскритское название «мела», что по сути идентично понятию «фестиваль»: это важное событие, отмечаемое сообществом и сосредоточенное на каких-либо характерных аспектах этого сообщества, его религии или культуры.

Большинство фестивалей Индии являются региональными, отмечаемыми на уровне штатов или отдельных групп населения. Более 20 фестивалей относятся к общенациональным, и в таких случаях торжества затрагивают все уголки страны. В результате подобного разнообразия индийский календарь представляет собой непрерывную череду праздничных мероприятий, имеющих богатую историю и являющихся частью индийской традиции. Как отмечает И. Ю. Котин, «в индийском календаре более 140 праздников, некоторые из них отмечаются не один день. Фактически это означает, что в Индии половина дней в году – праздничные» [6, с. 138]. Что же касается официальных национальных праздников, то их в Индии всего три – День Республики (26 января), День независимости Индии (15 августа) и День рождения Махатмы Ганди (2 октября).

Индия – это многонациональное и мульти-культурное государство, первое в мире по численности населения, которое на начало 2025 года составило 1 млрд 396 млн человек. После того, как страна обрела независимость в 1947 году, ее культурное влияние стало распространяться по всему миру, а различные направления классической индо-ведийской традиции обрели невероятную популярность. Индийская культура с ее многовековой историей, глубокими корнями и разнообразием привлекает к себе внимание как нечто экзотическое, яркое и жизнеутверждающее. Самые значимые красочные фестивали Индии – это Махашиваратри (Великая ночь Шивы – одного из трех главных божеств индуизма), Холи (праздник весны, цвета и красок, символизирующий обновление), Ганеш Чатурт-хи (фестиваль в честь самого почитаемого в индуизме слоновоголового бога Ганеши), Навара-три (девятидневный фестиваль, посвященный девяти формам Божественной Матери), Дивали (праздник огней, символизирующий победу добра над злом). Но наибольшую мировую известность имеет фестиваль Кумбха Мела, который к настоящему времени является самым масштабным по численности посетивших его людей в истории человечества.

Фестиваль Кумбха Мела внесен в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в соответствии с Конвенцией об охране нематериального культурного наследия, принятой 17 октября 2003 года и на конец 2024 года ратифицированной или одобренной подавляющим большинством государств. В статье 2 Конвенции говорится, что «Нематериальное культурное наследие – это обычаи, представления, выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства <...>, передаваемые из поколения в поколение, постоянно воссоздаются сообществами и группами в соответствии с их окружением, взаимодействием с природой и историей и дают им ощущение идентичности и преемственности, тем самым способствуя уважению культурного разнообразия и человеческого творчества» [1].

Несмотря на то, что Кумбха Мела является событием мирового масштаба, территория проведения фестиваля ограничена четырьмя индийскими городами: Праяграджем, Харидваром, Насиком и Удджайном, в которых праздничные мероприятия проходят поочередно четыре раза в течение 12 лет. Таким образом, с периодичностью 1 раз в 3 года перечисленные города, каждый из которых расположен вдоль берегов самых священных рек Индии – Ганги, Шипры, Годавари – и в месте слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати, собирают миллионы паломников со всего мира, а сам фестиваль представляет собой единение веры, культуры и древней традиции.

Кумбха Мела (досл. «праздник кувшина») – священный фестиваль, уходящий корнями в индуистскую мифологию – базовую составляющую культурной традиции Индии. Легенда гласит, что на заре творения боги и демоны пахтали бескрайний Молочный океан с целью добычи нектара бессмертия – амриты. В процессе борьбы за бесценную жидкость между богами и асурами (название демонических сил в индийской мифологии) четыре капли амриты упали на Землю в тех местах, где в настоящее время и расположены города, поочередно принимающие Кумбха Мелу: Праяградж, Насик, Харидвар и Удджайн. Само же пахтание Молочного океана, согласно легенде, происходило вблизи Праяграджа, в месте слияния главных водных артерий Индии – Ганга, Ямуны и подземной мистической реки Сарасвати. Место, где соединяются священные реки, на санскрите называется «Тривени сангам». Здесь пролилась одна из капель амриты, и здесь же раз в двенадцать лет проходит главная Кумбха Мела.

Каждые 144 года по истечении 12 двенадцатилетних циклов Праяградж принимает маха (великую) Кумбха Мелу – самый масштабный религиозный праздник в мире. По этой причины миллионы паломников, аскетов, туристов, звезд шоу-бизнеса, политиков и священнослужителей собираются в Праяградже, чтобы участвовать в древних ритуалах, включая омовение в Тривени сангаме. В индуизме считается, что данный акт очищения освобождает как человека, так и его предков от цикла перерождений, что, в конечном итоге, приводит к мокше – духовному освобождению. Зародившееся еще в доарийскую эпоху и окончательно сформировавшееся в период классического индуизма, паломничество в течение многих лет является важнейшим фактором, формирующим религиозную, политическую и социокультурную историю Индии.

В индуизме паломничество к святым местам – рекам, городам, храмам, пещерам и иным объектам поклонения, связанным с чудотворчеством, называется «тиртхаятра», что означает «путь к святыням». Тиртхи (букв. «переправа», «брод») также могут быть связаны с именами святых, царей или аскетов, совершавших в таких местах обряды и жертвоприношения. Тиртха-ятра – древнейшая традиция, дошедшая до наших дней и являющаяся неотъемлемой составляющей добродетельной жизни каждого индуса. О важности тиртх в индуизме говорится в эпосе Махабхарата – крупнейшем литературном произведении, великом культурном наследии не только Индии, но и всей мировой литературы.

Российский исследователь Махабхараты, индолог и переводчик Я. В. Васильков считает, что основой эпоса послужили реальные события, происходившие в Северной Индии в позд-неведйский период в XI веке до нашей эры. Расчеты же на основе действующего в настоящее время ведийского времяисчисления показывают, что война Махабхараты относится к концу IV тысячелетия до нашей эры. Я. В. Васильков считает, что Махабхарата «…несет идею единства Индии и является не только символом идентичности конфессиональной (индуистской), но и в значительной мере символом общенациональной индийской идентичности [2, с. 231]. В той же статье об эпосе автор отмечает: «В тирт-хах ведийский брахманизм, встречая и впитывая народную архаическую мифологию, культы местных божеств, постепенно становился индуизмом <...>, именно на путях паломничества Махабхарата стала приблизительно такой, какой мы знаем ее сейчас» [2, с. 227].

Итак, в Махабхарате говорится, что «заслуга паломничества к тиртхам даже выше, чем плод жертвоприношений < . > , поистине, лишь тот рожден бедняком, кто не посещает тиртх < . > , радея о благочестии, посещают эти тиртхи васу, садхьи, адитьи, маруты, Ашвины и богоравные святые мудрецы. Ведь прежде отцы наши, святые мужи, очистив свой дух, твердо блюдя предписания – прозрением сущности Вед, своею верой достигали этих святых тиртх» [8].

Следует отметить, что традиция паломничества существует среди различных народностей и групп населения многие века. В настоящее время этот древний религиозный обычай является не просто специфическим социокультурным феноменом, но одним из наиболее массовых и активно развивающихся культурных явлений. В общепринятом понимании паломничество относится к религиозно-духовной сфере жизнедеятельности человека и представляет собой путешествие к святыням, которые находятся за пределами его постоянного места жительства. Зарождение же традиции паломничества соотносится со становлением и развитием крупней-

ших монотеистических религий – христианства, ислама, буддизма, в которых паломничество считалось (и считается по сей день) благочестивым и богоугодным деянием, приравниваемым к духовному подвигу. Д. М. Зайцев, рассуждая об истоках, традициях и особенностях паломничества Индии, приходит к следующему выводу: «В паломничество отправлялись даже атеисты <...>, в данном случае мы можем рассматривать паломничество не в качестве религиозного феномена, а как способ соединения профанного с сакральным, а также выделить в нем самодостаточный светский компонент» [5, с. 133].

Апофеозом паломнического путешествия является встреча со священным объектом и приобщение к сакральному. Ритуал поклонения святыне, как правило, представляет собой символические и ассоциативные действия, порядок выполнения которых регламентирован определенными традиционными правилами. С. Ю. Жи-тенёв считает, что функция ритуала в религиозном сообществе заключается в том, что он устанавливает и регулирует взаимоотношения людей со святыней, а также воспроизводит их трансперсональные переживания [4, с. 3]. В индуизме в паломничество принято отправляться всей семьей, в связи с чем ритуальные традиции и обряды, являющиеся универсальным проводником от мирского к сакральному, беспрепятственно передаются из поколения в поколение.

Главными объектами паломничества среди индусов считаются 7 священных городов: Харидвар (штат Уттаракханд), Удджайн (штат Мадхья-Прадеш), Дварака (штат Гуджарат), Канчипурам (штат Тамилнад), Айодхья, Матхура и Варанаси (штат Уттар-Прадеш). Эти города обладают особым духовно-религиозным статусом благодаря тесной связи с божествами индуистского пантеона. Так, Харидвар, название которого с санскрита переводится как «Врата к богу», является одним из старейших городов мира, где священная для каждого индуса река Ганга – главное божество Харидвара – спускается с Гималаев на равнину. Как уже было отмечено, Харидвар – это еще и один из четырех городов Кумбха Мелы. Подобно Харидвару, Удджайн священен сразу по нескольким причинам: го- род, где проводится Кумбха Мела, где находится один из 12 джъотирлингамов – нерукотворных святынь, связанных с индуистским божеством Шивой, и одна из 52 шактипитх – мест, связанных с женской ипостасью бога в индуизме. Дварака (в переводе с санскрита «Город множества врат») и Матхура тесно связаны с именем одного из самых почитаемых богов индуизма Кришной. Канчипурам – самый южный из семи священных городов Индии, именуется «городом тысячи храмов» и является местом сосредоточения величайших святынь, где, согласно Гаруда Пуране (пураны – священные тексты индуизма), можно обрести просветление. В Айодхье, который в Атхарва-ведах упоминается как «Город, выстроенный самими богами», родился и вырос Шри Рама – еще один из главных богов индуизма. И, наконец, Варанаси (Каши) – самый древний город на планете, жизнь в котором не прерывалась с момента основания и который, согласно мифам, был избран верховным божеством индуизма Шивой в качестве места своего пребывания на Земле.

Помимо семи священных городов в Индии существует бесчисленное количество паломнических маршрутов, сеть которых окутывает всю страну.

Профессор истории и археологии Древней Индии, специализирующийся на паломничестве и североиндийской эпиграфике, автор книг «Праяг – место Кумбха Мелы» (2001) и «Кумбха Мела» (2001/2013), а также генеральный секретарь Общества паломнических исследований доктор Д. П. Дубей считает, что среди священных мест, рекомендуемых паломникам, Пра-яградж – одно из самых важных. Детально описывая обряд паломника по прибытии к Тривени сангам, Д. П. Дубей отмечает, что паломник должен отправляться в Праяг не как турист, а как жаждущий очищения и спасения и соблюдать определенные ритуалы, которые варьируются от простого приветствия до подношения цветов и от преданной медитации до сложных обрядов [12, c. 75].

В Дхармашастрах – древнеиндийских текстах, излагающих религиозные правила поведения и древние законы, подробно описывается, какие ритуалы должен совершать верующий индус в священном месте. Это может быть жертвоприношение, но чаще всего это пострижение и пост, омовение, поклонение божествам, благотворительность, обряды почитания предков – тарпана и шраддха. Сразу по прибытии паломнику рекомендуется совершить полный земной поклон, затем он должен совершить предварительное омовение в сангаме и постригаться в мокрой одежде. После бритья следует совершить омовение в соответствии с правилом, предписанным в шастрах. Затем следуют другие обряды.

В настоящее время в основном соблюдаются три обряда: бритье, омовение и подношение даров пандитам – индуистским ученым-браминам. Жителям Праяграджа не обязательно брить головы, а сикхам и замужним женщинам отрезают лишь символически небольшую прядь волос. Подавляющее большинство паломников просто совершают омовение и преподносят дары. Самый священный подарок годана – дар коровы – сводится к формальной церемонии. Доктор Д. П. Дубей считает, что ни одна тиртха не представляет собой более интересного поля для наблюдений или более поразительного разнообразия верований, чем Праяградж.

На сегодняшний день Кумбха Мела – это яркий фестиваль, отражающий суть культурного и духовного наследия Индии, демонстрирующего непрерывную связь между человеком и божеством. Вековые ритуалы и практики Кумбха Мелы выходят за рамки времени и пространства, соединяя миллионы людей с их историческим прошлым и духовными истоками. Фестиваль является живым свидетельством вечных ценностей и исканий человечества – единства, веры и сострадания.

Самое раннее упоминание о фестивале Кумбха Мела содержится в сочинении китайского монаха, ученого и путешественника Сюань-ц-зана, побывавшего в Праяге (современный Пра-яградж, с 1575 до 2018 – Аллахабад) в 644 году. Записки китайского путешественника считаются важнейшим источником для изучения древней географии и традиций Индии. В частности, детальное описание Праяга, многочисленных древних храмов города и религиозных ритуалов, дает современным исследователям ценную информацию о ранних формах Кумбха Мелы. Исследуя философское наследие Сюань-цзана, П. Д. Ленков отмечает: «Сюань-цзан известен в Китае и за его пределами прежде всего как путешественник, <.. .> затем как один из великих переводчиков буддийских текстов на китайский язык» [7, с. 79].

Исторические свидетельства Сюань-цзана о Кумбха Меле, хотя и считаются в историографии наиболее ранними из дошедших до наших дней, все же не являются таковыми буквально. Существуют и более древние пуранические тексты, в частности, упомянутый выше величайший индийский эпос Махабхарата, который дает понимание о древних религиозных практиках, сформировавших Кумбха Мелу. Так, в Махабхарате весьма подробно описывается Праяг, его многочисленные храмы, тиртхи и особое священное место слияния трех рек, что дает ценные сведения о ранних формах фестиваля Кумбха Мела.

Со временем Кумбха Мела претерпела значительные изменения, и уже к периоду средневековья стала неотъемлемой частью религиозного и культурного ландшафта Индии. К XVI веку важность Кумбха Мелы в индуистской культуре была настолько очевидна, что нашла отражение в эпосе Шри Рамачаритаманас авторства одного из величайших поэтов индийской и мировой литературы, философа и провидца Госвами Тулсидаса (ок. 1532–1623). Шри Рамчаритманас – эпическая поэма, название которой буквально означающее «Озеро деяний Рамы» или «Море подвигов Рамы», представляет собой поэтический пересказ событий еще одного великого эпоса индуизма – Рамаяны, главным сюжетом которого является повествование о наследном принце Айодхьи Раме. За бесценную значимость произведения в системе мирового культурного наследия западные индологи называют Шри Рамчаритманас «Библией Северной Индии».

Особую важность и почитание Кумбха Мелы подчеркивают также и мусульманские источники, в частности, административный отчет Айн-и-Акбари – написанный придворным

историком Абу-л-Фазлом документ XVI века, в котором содержатся подробные сведения об управлении империей Великих Моголов. В этом отчете Праяг назван «королем святынь» для индуистов, особенно в месяц Магха – одиннадцатый по счету в индуистском календаре, начинающийся с момента вхождения Солнца в созвездие Козерога. Именно в этот период вплоть до настоящего времени проходит Кумб-ха Мела в Праяградже. Во времена империи Великих Моголов упоминания о Кумбха Меле стали появляться и в других мусульманских письменных источниках, таких как Хуласат-ут-Таварих – персидской хронике об Индостане (территории Северной Индии) и Империи Великих Моголов авторства пенджабского историка XVII века. Суджана Рая Бхандари, и Чахар Гульшан, более известный как Ахбар-ун Нава-дир или Ахбару-л-Навадир (Рассказы о редких вещах) – книга об истории Индии, написанная персидским историком Раем Чатаром Ман Кая-том в 1759 году. Эти свидетельства демонстрируют значимость и растущую известность Кумбха Мелы, подчеркивают ее институализацию в этот период и закрепляют роль фестиваля в историческом повествовании.

Эпоха британского колониального правления ознаменовала собой важный этап в развитии Кумбха Мелы, претерпевшей в результате существенную реорганизацию, особенно в период Ост-Индской компании, заинтересованной в обеспечении налоговых и торговых доходов на паломнических фестивалях. Это сыграло решающую роль в формальном признании и структуризации Кумбха Мелы, что подготовило почву для современной версии фестиваля. Первым же европейцем, написавшим о Кумбха Меле, стал английский генерал-майор, коллекционер и натуралист Томас Хардвик, который провел в Индии 46 лет – с 1777 по 1823 год. Его свидетельства о Кумбха Меле, прошедшей в Ха-ридваре, относятся к 1796 году.

Современный британский ученый, индолог, санскритолог, профессор оксфордского университета Д. Маллинсон считает, что Кумбха Мела проходит в Праяградже как минимум с середины первого тысячелетия до нашей эры. Осно- вываясь на оценках Д. Маллинсона, который перевел с санскрита множество древних текстов, можно предположить, что Кумбха Мела – самый древний на земле фестиваль, дошедший до наших дней.

Часть историков, напротив, опровергают эти утверждения, объясняя свою позицию тем, что ни в одном из текстов древней или средневековой эпохи не упоминается термин «мела» – фестиваль. Хотя фраза «Кумбха Мела» и не встречается в античных и средневековых текстах, в индуистских текстах все же есть многочисленные главы и стихи о празднике омовения, священном месте слияния рек Ганги, Ямуны и священной Сарасвати в Праяге, а также – о паломничестве в Праяг.

Исторические и более современные оценки количества участников Кумбха Мелы существенно разнятся в зависимости от источника. Например, в колониальную эпоху в Имперском географическом справочнике Индии сообщалось, что в 1796 и 1808 годах Кумбха Мелу посетили от 2 до 2,5 млн паломников, но эти цифры могут быть завышены. В период с 1892 по 1908 годы, в эпоху массового голода, холеры и эпидемий чумы в Британской Индии, число паломников сократилось до 300–400 тысяч. Во время Второй мировой войны колониальное правительство запретило проведение Кумбха Мелы, чтобы сэкономить дефицитное топливо. Запрет в сочетании с ложными слухами о том, что Япония планировала бомбить место проведения фестиваля и устроить там геноцид, привел к тому, что в 1942 году его посетило гораздо меньше людей, чем в предыдущие десятилетия, когда на каждую Кумбха Мелу собиралось от 2 до 4 млн паломников. После обретения Индией независимости посещаемость резко возросла. В один из трех ключевых дней для омовения в 1954 году Кумбха Мелу посетили более 5 млн человек, в 1977 году – около 10 млн, а в 1989 году – около 15 млн.

По данным редакции Гималайской академии, 14 апреля 1998 года 10 млн паломников посетили Кумбха Мелу в Харидваре в самый загруженный день. В 2001 году спутниковые снимки IKONOS подтвердили, что на фестивале собралось в общей сложности 70 млн человек, в том числе более 40 млн в самый загруженный день. В 2007 году 45-дневную Ардха Кумбха-Мелу в Праяградже посетили 70 млн паломников, в 2013 году в Праяградже – 120 млн паломников. Фестиваль 2019 года, будучи менее значимым промежуточным мероприятием, собрал 240 млн участников, что на тот момент являлось мировым рекордом.

Последняя на сегодняшний день Маха Кумбха Мела прошла в начале 2025 года в Праяградже и длилась 44 дня – с 13 января по 26 февраля. На момент начала фестиваля Правительство Индии заявило ожидаемое количество участников от 400 до 450 млн человек, но в итоге фестиваль посетили более 600 млн паломников и туристов. Основными гостями фестиваля стали индусы, а доля иностранных граждан составила около 2,7 процента от общего числа участников – 15 млн человек в абсолютных показателях, что сравнимо с населением такого мегаполиса, как Москва.

Масштаб Маха Кумбха Мелы 2025 года превзошел все предыдущие результаты. Фестиваль, принявший более полумиллиарда жителей планеты, стал самым массовым собранием людей во всей истории человечества, что в очередной раз подчеркнуло духовную и культурную значимость этого древнего праздника. Кумбха Мела – живое свидетельство того, как культурное наследие Индии продолжает развиваться и идти в ногу со временем, сохраняя при этом свои традиции и священные корни.