Учение Номун-хана Жамбал Доржо гэгэна, адресованное бурятам

Исследуемое нами Учение крупного иерарха монгольской буддийской Сангхи Хамба Жамбал Доржо Номун-хана под названием: «Достигший высшей мудрости» (Orui-yin degedü manglai boluγsan orušibai, «Оройн дээдэ манлай болоhон орошобай», «Оройн дээдэ манлай болоhон орошобай» 1 ) 2 в настоящее время хранится в монгольском фонде Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН. Рукопись написана на классической монгольской письменности на 17 страницах бумаги производства фабрики И. И. Маршева размером 11*35 см [4, с. 106]. Сохранность и целостность бумаги отличная, не подверглась внешнему механическому воздействию. Предположительно, рукопись относится к началу XX века и принадлежит руке неизвестного бурята, что удостоверяют некоторые бурятизмы в тексте. Историческую и культурную ценность рукописи подчеркивает и тот факт, что на сегодняшний день это единственное зафиксированное сочинение Жамбал Доржо-гэгэна в каталоге ЦВРК.

Известна другая рукопись Жамбал Доржо под названием «Поучения Жам-бал Доржи» (ǰambal dorǰi nom-un qaγan-u ǰarliγ-un surγal) из библиотеки О. М. Ковалевского, хранящаяся под шифром С 47 (№ 4628) в составе «Коллекции КДА» (Казанской духовной академии) монгольского фонда Отдела рукописей и документов Института восточных рукописей РАН. В 1927 году эту коллекцию доставили в ИВР РАН после закрытия Казанской духовной академии [13, с. 1289].

Общее содержание рукописи

Рукопись содержит поэтапно изложенные буддийские наставления. В начале после строк с традиционным благопожеланием кратко представлена личность автора послания Жамбал Доржо гэгэна: «Это Учение "Врата легкого обретения этапов пути к Пробуждению" преподал Жамбал Доржо гэгэн — потомок Богдо Чингиса, ставший наивысшим главой северного [ара] халхаязычного народа от простолюдинов до ханов, Предводитель Желтого Учения, являющийся воплощением речи Джецуна Дамбы Таранатхи гэгэна. Эти наставления были распространены для принесения блага всем живым существам» [3, c. 1v].

Здесь прослеживается второе название текста: «Врата легкого нахождения этапов Пути к Пробуждению». Этапы пути к Пробуждению3 — это классический способ последовательного объяснения Учения, соответствующий уровням развития учеников. Ламрим излагает этапы пути для низшей, средней и высшей личностей. Личности низшего уровня заботятся об обретении хорошего перерождения после смерти в сферах людей и богов с целью дальнейшего совершенствования. Личности среднего уровня прилагают усилия для освобождения от круговорота сансары. Личности высшего уровня стремятся к состоянию будды чтобы наилучшим образом принести благо всем живым существам. Личности первого уровня стараются закрыть врата рождений в низших мирах: мирах ада, голодных духов, животных и обрести лучшее перерождение. Эта классификация трех личностей нисколько не принижает личность отдельного человека, в лучшем случае относится к этапам развития одной личности в течение одной жизни. В изучаемом нами тексте поучения Жамбал Доржо гэгэна, направленные на улучшение будущей жизни ориентированы на достижение рождения в Сукхавати1.

Второе название школы Гелуг звучит как «Шара Шажан» — «Желтая вера». Слово Шажан в монгольском языке является заимствованным из санскрита словом Шасана 2 . В изучаемой нами рукописи обнаружены некоторые примеры так называемых бурятизмов — слов на монгольской письменности, написанных без общепринятых правил орфографии, с использованием речевых оборотов бурятского языка. Это W sajin вм. W sasin ‘религия; вера, вероисповедание’ [3, с. 2]; w^ orsilang вм. ид*" orcilang ‘1. Вселенная, мир; окружающий мир; свет; весь мир; 2. религ. круговорот перевоплощений души’ [3, с. 4r]; ^ wV idiku idigen вм. ^a ^oV ideku idegen ‘еда, пища, кушанье; стол, снедь’ [3, с. 2v] и др., указывающие на то, что текст был записан носителем бурятского языка.

Упоминание в начале текста, что Жамбал Доржо является потомком Богдо Чингиса, говорит о происхождении Жамбал Доржо гэгэна из золотой ветви чин-гисидов. Определение в названии рукописи «Оройн дээдэ манлай болоhон оро-шиба» следует отнести к личности самого автора Жамбал Доржо: «Ставший наивысшим главой северного [ара] халхаязычного народа от простолюдинов до ханов» [3, c. 1v].

Интересно утверждение, что Жамбал Доржо воплощает речь Джебцзуна Дамбы Таранатхи гэгэна. В буддизме считается, что высокореализованный лама способен явить одновременно множество своих нирманакай 3 и также проявлять отдельно нирманакаи своего тела, речи и ума. Утверждение в рукописи о том, что Жамбал Доржо гэгэн — воплощение речи Джебцзуна Дамбы Таранатхи, следует понимать так, что Богдо гэгэн и Жамбал Доржо рассматривались в монгольском духовенстве нераздельно как воплощения одной личности Таранатхи, т. к. Богдо гэгэн является признанным перерождением Таранатхи [3, c. 1v].

В отношении к Жамбал Доржо в рукописи употребляются самые высокие титулы, свидетельствующие о его авторитете среди верующих: Гэгэн — Светлейший, Номун-хан — Царь Дхармы, Эрдэни хутухта — Драгоценный святой, Халха Джебцзун Дамба Жалсаб — регент Халха Джебцзун Дамбы. Титул Жал- саб 1 наделяет Жамбал Доржо гэгэна полномочием выражать интересы Халха Джебцзун Дамбы Богдо-хана VIII — главы буддистов Монголии. Как признанный перерожденец Жамбал Доржо владел личной печатью на управление шаби-нарами — учениками, полученной от маньчжурского императора. Исследователи указывают неодинаковое число халхасских хутухт, 12, 13 или 19, обладавших такой печатью на управление в начале XIX в. [8, с. 57].

В речи, произнесенной Жамбал Доржо: «Затем вы, северный народ, подданные Почтенного [Абай] Белого Царя, поддерживаемого тэнгри, живущие на соседних землях, говорящие на языке халха, мои жиндаги 2 из больших и малых улусов; поскольку вы до сих пор продолжаете верно слушать Учение Будды, оно обладает долей распространяться начиная со страны Ваджры (Индии) вплоть до внешнего океана до завершения этой кальпы» [3, c. 1v], автором подчеркивается подданство бурят Белому Царю 3 и выражается уважение царю при помощи слова Абай ^ (Батюшка, Почтенный) [5, с. 40]. Тем самым Жамбал Доржо гэгэн фактически признает факт вхождения бурятских племен в состав Российского государства. Поскольку на тот момент в монгольском обществе продолжала сохраняться неоднозначная позиция по поводу присоединения бурят к России, обращение гэгэна в позитивном русле позволяет выявить мирное отношение монгольской Сангхи указанного периода, что, безусловно, повлияло на ход построения гармоничных межгосударственных отношений [1, с. 380].

Далее гэгэн обращается к представителям бурятского рода хариад 4 : «Поэтому вы, мои люди, живущие в приграничье с Халхой, ставшие моими жиндагами, относящиеся к роду хариад, слушайте, что я вам скажу о двух: встретить и не встретить Учение Будды; и таких двух как: войти и не войти в Учение Будды» [3, c. 2r].

Бурятский род хариад

Род хариад как род бурятского происхождения в настоящее время широко не известен, хотя о нем встречаются сведения в различных источниках. Монгольский ученый Цонгоол Б. Нацагдорж предполагает, что название хариад было экзоэтнонимом бурят, которых именовали их южные соседи халха-монголы. Для них этнонимы хариад и буриад были двумя разными названиями одних и тех же монголоязычных этносов северного берега озера Байкал [17, с. 3].

Нацагдорж приходит к выводу, что хариады, упоминаемые в халхасских хрониках «Sir-a tuγuji» и «Asaraγči neretü-yin teüke», скорее всего, были не кто иными, как бурятами Прибайкалья, Саянского и Тункинского региона, входившими в ойратский союз с XIV по XVI в. [там же, с. 13].

Исследователь Аюудайн Очир придерживается такой же версии: «Хариад еще в древности представлял один из бурятских родов и входил в состав ойратов. По сведениям старожилов этого рода, проживающих в Монголии, родоначальником рода хариад был бурят по имени Батбаянжаргал, которого (а также и его сыновей Гүнсэндара и Онхотөмөр) вскормил беркут у озера Байкал. Из этих сведений можно сделать вывод, что представители рода хариад пришли от байкальских бурят к ойратам и халхам, а их тотемом был беркут. "Хариад" в переводе означает "инородный, чужестранный", этноним в своей основе восходит к монгольскому слову "харь" (чужой)» [8, c. 201].

По мнению Б. З. Нанзатова происхождение рода «хариад» берет начало от ашибагатов, одной из крупных этнических групп бурят, которые населяли Прибайкалье на крайнем западе Бурятии. Впоследствии в XVII в. род хариад мигрировал в Монголию, где смешался с монгольскими племенами и вошел в халха-монгольский этнос. «Очевидно, что потомки бурят-мигрантов XVII–XVIII вв. ассимилировались с окружающим населением, но благодаря традиции ретрансляции родословной потомки бурятских эмигрантов в северо-западной и западной Монголии, по нашему предположению, сохранили бурятское самосознание. Таким образом, несмотря на ассимиляцию ранних бурят-эмигрантов в Монголии, есть основания говорить о непрерывности традиции воспроизводства содержания исторической памяти в этнических группах бурятского происхождения [7, с. 148].

Несмотря на смешение с монгольскими племенами, в современное время многие хариады Монголии продолжают идентифицировать себя с этнонимом хариад: «Сейчас в Монголии проживает семь тысяч представителей этого племени, которое считается частью халха-монгольского этноса. Но так было не всегда, хариаты помнят о том, что они потомки бурят, бежавших со своей родины в XVII в.» [10, с. 2]. Частично вернувшиеся в конце XVIII в. в Бурятию хариады вошли в состав селенгинских бурят, в частности в род сартулов (род хариан) [11, c. 234].

Из источника следует, что хариады продолжали оставаться на территории России на рубеже XIX – XX вв. под своим этнонимом хариад, затем, по всей видимости, смешавшись с крупными бурятскими родами, потеряли собственную этническую идентичность.

Учение Жамбал Доржо гэгэна

В своем обращении Жамбал Доржо гэгэн проповедует преимущества благого образа жизни, отказ от десяти неблагих деяний и обретение счастливого рождения в чистой земле Сукхавати. Интерес представляет наставление гэгэна, относящееся к устной традиции (санскр. упадеша, бур. убдис) о том, что причиной рождения в Сукхавати становится непосредственное пребывание рядом с Учителем и слушание Учения. Жамбал Доржо гэгэн говорит, что в это время затрагивается тонкое сознание слушателя и в сочетании с благопожелательной молитвой Учителя создается сильная благая причина рождения в Сукхавати: «Реализующей причиной того [рождения] станет движение тонкого сознания при жизни во время пребывания на Учении и вознесения из уст Учителя молитвенного благо-пожелания» [3, c. 3v].

Далее гэгэн отмечает распространенные сомнения людей и приводит в пример имевшую место в то время ритуальную форму погребения с лошадью: «Обманываясь такими мыслями, люди думают, что после смерти будущая жизнь будет схожа с настоящей, и когда кто-то умирает, убивают находящегося рядом невинного здорового коня в сбруе и седле, чтобы после смерти он служил хозяину. Рядом с усопшим кладут необходимые в быту вещи, инструменты, одежду и т. д.» [3, c. 5r].

Обычай умерщвления коня на могиле и погребения вместе с покойником практиковался в древности многими народами. У бурят этот обряд назывался хойлого морин угэхэ, и данные о существовании такого обычая у аларских и агинских бурят встречаются в работах М. Н. Хангалова и П. П. Баторова [12, c. 329]. Жамбал Доржо гэгэн приводит данный пример в качестве заблуждения, которое было вызвано страстной привязанностью при жизни.

С целью порождения страха у слушателей перед низшими мирами сансары гэгэн подробно останавливается на красочном описании страданий в восемнадцати адах: восьми горячих, восьми холодных и дополнительных; страданиях голодных духов и животных. Говоря о животных, Жамбал Доржо гэгэн затрагивает тему происхождения всех видов живых существ на земле. Следует заметить, что этот взгляд соответствует научному взгляду о выходе животных на сушу из воды:

«Живые существа мира животных не в силах избежать страданий, омраченные невежеством, поедают живьем друг друга, подвергаются многим страданиям, убийствам, гонениям и порабощениям людьми и богами. Большинство животных обитает в большом океане. Малая часть распространившихся из него животных, обитающих на этой Джамбудвипе, начиная с червяков, рожденных в сырости, и до домашних животных, появившихся на свет в тепле, используется людьми» [3, c. 14r].

Эти описания полностью соответствуют описаниям страданий низших миров в классической буддийской литературе. Согласно книге «Жанчуб Ламрим» Ламы Цонкапы, страх перед возможными будущими страданиями после смерти становится действенным фактором принятия буддийского Прибежища и воздержания от неблагих деяний.

«Ом мани бадмэ хум! О, бедные невежественные живые существа! Если, памятуя о тех страданиях, очищать свои проступки и совершать благие деяния, вы не испытаете подобные страдания» [3, c. 13r].

В заключительной части текста гэгэн напутствует, что, становясь последователями буддизма, совершая благие и отказываясь от неблагих деяний, люди тем самым становятся на путь, ведущий к Сукхавати — Обители блаженства. Образ Сук-хавати как счастливой, безмятежной земли Будды Амитабхи, где нет страданий, является наиболее популярным среди образов других чистых земель в буддизме Махаяны. Гэгэн обращается с просьбой к слушателям, хуваракам и мирянам распространить его Учение, делясь им с другими людьми. Текст завершается молитвой к Ламе Цонкапе, Таранатхе и Далай-ламе с благопожеланием, строками о пользе слушания Учения и изложением десяти неблагих и десяти благих деяний.

Выводы

На основе данного исторического источника становится возможным сделать вывод, что, несмотря на установление российских границ на территории Восточной Сибири, и становление внутренней бурятской сангхи, обретшей к тому времени большую степень независимости от влияния тибетского и монгольского духовенства, бурятские племена и иерархи монгольской сангхи продолжали поддерживать духовные связи до революции 1917 г.

Обращаясь к ключевым моментам источника, мы наблюдаем главное послание Жамбал Доржо к слушателям о буддийском принципе ненасилия — ахимсе, непричинении вреда всему живому и также самому себе, чтобы после смерти получить хорошее перерождение. Отметим, что Жамбал Доржо гэгэн преподает наставления мирянам в легкой доступной форме, простым языком, без использования специфической буддийской терминологии.