Владимирский пастуший рожок: этнокультурный контекст и традиции бытования

Традиционная культура русского крестьянства при всей своей монолитности и целостности концентрирует в себе широкий ряд ярких и довольно разнообразных региональных феноменов. В последнее время в науке заметно вырос интерес к уникальным, самобытным, неповторимым, локальным элементам народной материальной и духовной культуры, определяющим характерные стилевые особенности наиболее присущие региональным составляющим общерусской традиции и их соотношению с российской макроисторией [1]. Владимирское Ополье - территория, обладающая колоссальным культурнопознавательным туристическим потенциалом, а яркая палитра культурных, исторических, природных ресурсов отражают в полной мере различные грани экономической, общественной, культурной жизнедеятельности жителей региона с древнейших времён до наших дней. Многие города Владимирщины входят в широко известный маршрут «Золотого кольца» и достаточно основательно освоены в туристическом плане. Между тем, в настоящий момент назрела острая необходимость развития познавательной, исследовательской и информационной практики в области постижения и продвижения историко-культурных феноменов, малоизвестных достижений российской многонациональной культуры. Их изучение будет способствовать формированию целостного образа единой поликупьтурной Отчизны, особенно это актуально сегодня для молодёжи. Принципиальное значение имеют примеры этнокультурной самобытности, открывающие Россию заново. Ярким реликтом узколокального историко-культурного наследия владимирской земли, нуждающимся в сохранении и актуализации, сопровождавшим быт крестьянина и ставшим частью его повседневности, являются владимирские пастушеские рожки.

В струне, звенящей на просторе, И в дудочке из камыша Поет о радости, о горе Народа светлая душа Л.В. Некрасова

Методология и методы исследования

В центре исследования - идея о уникальности культуры русского и других этносов России, в которых аккумулируется и выражается символический капитал российских народов, система нравственных ориентиров и социально-культурных предпочтений. Исследование опирается на системный анализ традиционных компонентов социокультурного феномена. В исследовании применены методы: сравнительно-исторического анализа, метод научной объективности, системности и историзма. Описательный метод позволил автору раскрыть сущность явлений посредством анализа их конкретной стороны. Эмпирические описания социально-исторических и этнокультурных факторов помогают преодолеть исторический барьер, отделяющий исследователя от объекта его изучения.

Основные идеи исследования, полученные результаты и их обсуждение

В исследовательском контексте охарактеризованы наиболее актуальные и дискуссионные вопросы бытования пастушеского рожка в тесном переплетении элементов материальной и духовной культуры русского крестьянства, выявлен ряд закономерностей возникновения, развития и функционирования пастушьего промысла, выявлено влияние фольклорных текстов, деревенской тематики на музыкальную культуру XX века.

Ревитализация этнокультурной самобытности - глобальный процесс, обеспечивающий повсеместный и постоянно растущий общественный интерес к познанию и использованию традиционных компонентов организации труда, быта, досуга народов, диалога культур, не обременённых пошлостью стандартизированной массовой культуры [8]. Научный интерес исследователей к аутентичным формам культуры, которые определяются такими нарративами как «народный дух», «коллективные представления», «русская душа», свойственным

2024 Vol. 18 Iss. 4

SERVICE plus

SCIENTIFIC JOURNAL

для различных социальных и культурных общностей, отразился в трудах классиков историко-философской мысли как в западноевропейской, так и в отечественной гуманитарной традиции: М. Вебер, О. Шпенглер, А. Тойнби, И.А. Ильин, Н.Я. Данилевский, Д.С. Лихачёв, В.О. Ключевский и др. Их исследования создали исходные предпосылки для последующего анализа антропо-культурных аспектов самоидентификации как отдельной личности, так и этноса в целом.

Необходимо учитывать, что элементы традиционной культуры синтезируют в себе целостность и неразрывность материально-бытовой организации и духовно-нравственного начала человека [2], это мировоззренческая модель, демонстрирующая целостный образ жизни, когда «во всём присутствует доля всего». Уникальность владимирского пастушьего рожка заключается в особых условиях возникновения, развития и бытования данного этнокультурного феномена [3].

Живая нить традиций: между ремеслом и искусством. Владимирская земля, как и ряд других губерний Центральной России, традиционно имела достаточно высокую плотность населения, поэтому проблема малоземелья, климатические, географические и некоторые хозяйственные условия стали причиной значительных качественных и хронологических особенностей в общественном разделении труда. Мужчины уходили работать на фабрики или заниматься отхожими промыслами. В сёлах Юрьев-Польского, Суздальского, Камешковского, Кольчу-гинского, Ковровского и Ставровского районов взрослые мужчины и юноши-подростки объединялись в артели пастухов - самоорганизованные трудовые коллективы, которые с апреля по октябрь занимались нелёгким, но «вольным» пастушеским трудом. Определяя сущность артели, знаменитый отечественный историк, экономист, статистик и общественный деятель Исаев Андрей Алексеевич писал: «Артель есть основанный на договоре союз нескольких равноправных лиц, совместно преследующих хозяйственные цели, связанные круговой порукой и участвующих при ведении промысла, трудом или трудом и капиталом» [6, с. 21]. Ученый обратил внимание на такую особенность артельного начала, как наличие «большака». «Будучи совокупностью наёмных работников, - констатирует автор, - образуются артели с выборным старостой... его выбирают для заведывания делами артели» [6, с. 21]. Другая важная проблема, попавшая в поле зрения исследователей социально-экономических предпосылок, которые содействовали развитию пастушеского промысла - практика взаимоотношений между пастухами и их работодателями-сельчанами. Сведения об этом важном вопросе содержатся в дореволюционных изданиях. Например, «Материалы для оценки земель Владимирской губернии» за 1902 год дают описание хозяйственно-экономических отношений и трудовой этики, построенной на основе обычного права: «Багаж пастухов небольшой: кнут с ремневым надплётком и рожок. Любопытно, что пастухи, умеющие хорошо играть на рожке, получают за это искусство рублей 40 лишних. Одежда, обувь - почти всегда от сельского общества. Также пища и ночлег. Пища готовится пастухам всегда лучше, чем обыкновенно ест семья. Надо отдать справедливость в этом крестьянам: заботы о трудовых людях у них больше, чем у богатых... у каждого остаётся за лето 80-110 рублей чистых» [11, с. 34]. Приведённый документ ярко демонстрирует определяющее значение норм народной этики русских в традиционном повседневном, бытовом срезе жизнедеятельности крестьянского социума.

В лесных краях пастьба была невозможной без применения музыкальных инструментов и звуковых орудий. С их помощью пастухи давали сигналы: общались с животными, хозяевами (будили утром, собирая стадо) и между собой во время выпаса. И вместе с основными знаниями и тонкостями пастьбы домашней скотины здесь передавалось традиционное искусство игры на музыкальных инструментах («рожечной трубли»). Играющим пастухам платили больше, они пользовались спросом, их уважали, приглашали на праздничные застолья. Феномен рожечной игры имеет общие культурно-исторические основания с охотничьей традицией использования звукоподрожательной сигнальной системы и схожего инструментария -рога и трубы. Владение рожками повышало спрос на пастухов, а изготовление музыкальных орудий давало дополнительный заработок. Обучение игре проходило в процессе совместной работы, без нот - устным путем. Сама сложность извлечения звуков амбушюрным способом мешала массовому

СЕРВИС plus

НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ

2024 Том 18 №4

НШВИЕН

распространению владимирских рожков. Чтобы научиться играть на рожке приятным для слуха тембром, требовались годы, в свою очередь музицирование в коллективе процесс ещё более сложный. И не только из-за несовпадений строя самодельных инструментов (опытные «игроки» подтягивали в таких случаях строй «губами»). Во время совместной игры на досуге рожечники воспроизводили голоса (партии) вокальных ансамблей своей традиции, которые постоянно варьировались. А для этого нужно было знать местный репертуар и законы традиционного песенного варьирования и многоголосия.

Музыкальные инструменты привлекали исследователей русской народной культуры. Отмена в 1861 году крепостного права, изменение общей социально-политической атмосферы, дала широкие возможности для собирания, изучения аутентичных форм народной культуры, её фольклорных традиций. Значительным событием следует считать первые научные экспедиции и издания Песенной комиссии Русского географического общества в конце XIX столетия, а также выход научных трудов ПЛ. Сокальского, Ю.Н. Мельгунова, А.С. Фа-минцына, осуществивших опыт исторического изучения русских народных музыкальных инструментов. Бесспорно, все научные достижения конца XIX века стали этапными для становления академического знания о народной музыке в нашей стране и для истории русской традиционной культуры, в общем. Выделение музыкознания в обособленную ветвь научного знания, в самостоятельную дисциплину на европейском пространстве происходит в то же время. Инициатором этого важного решения стал Гвидо Адлер, определивший задачи нового научного направления следующим образом: «исследование музыкальных произведений, а в особенности народных песен разных народов земли для этнологических целей».

В России учёные ставили перед собой основополагающую задачу практического изучения музыкальных инструментов в их живом бытовании. Выдающийся филолог, религиовед, основоположник отечественного этноинструментоведения Фа-минцын Александр Сергеевич так пишет об отсут ствии должного внимания к народным инструментам русских и необходимости осмысления самобытной традиции их бытования: «История русских народных музыкальных инструментов представляет область ещё совершенно тёмную, неразработанную; о старинных русских инструментах, а тем более о их истории, существуют самые смутные, самые разногласные представления, лишенные всякого положительного основания» [15, с. 1]. Благодаря усилиям и инициативе собирательницы русского фольклора Линёвой Евгении Эдуардовне, которая одна из первых освоила и применила звукозаписывающую аппаратуру, расшифровывала, изучала записи владимирских рожечников, можно выделить несколько наиболее важных задач, которые ставили перед собой исследователи владимирского пастушеского рожка на рубеже XIX-XX веков:

• -    необходимость записи и публикации народных наигрышей;

• -    систематизация и пропаганда народной музыки, т.е. приобщение широких слоёв населения к аутентичным образцам традиционной культуры;

• -    приобщение детей к богатству этнической культуры русских, издание и практическое использование специальных «школьных сборников» народных песен;

• -    преломление в профессиональном искусстве самобытного стиля, сложившегося в культурно-историческом феномене русской народной культуры.

Символические и функциональные компоненты феномена пастушьего рожка. По мнению исследователей, рожок - один из наиболее древних музыкальных инструментов человечества, по данным археологов, его происхождение восходит к неолитическому периоду. Консервативность данного народного инструмента, его устойчивость, обуславливается минималистичностью и простотой конструктивной идеи. Специфика владимирского рожка в естественности природного материала и способе его изготовления. Как правило, рожки создавались руками пастухов из можжевельника или сосны. Для этого в бруске дерева, распиленном на две части, просверливали сквоз-

2024 Vol. 18ISS.4

SERVICE plus

SCIENTIFIC JOURNAL

ное отверстие, обвивали берестой обе обработанные половины, а затем делали шесть пальцевых отверстий [13]. Знаменитому собирателю музыкального фольклора, издателю, учёному Маслову Александру Леонтьевичу в работе «Иллюстрированное описание музыкальных инструментов, хранящихся в Дашковском музее» при комплексном изучении музейной коллекции удалось выявить региональные местные особенности в изготовлении владимирских рожков. Он обратил внимание не только на сам артефакт, но и на культурно-исторический процесс, в который он был вовлечен. А.Л. Маслов констатировал следующее о конструкционных особенностях владимирского пастушеского рожка: «Рожки Владимирской губернии состоят из деревянных высверленных трубочек, длинной 18 сантиментов...В один конец трубок вставлен и закреплён воском пищик из тростника, к другому концу приделан спиралью раструб из бересты» [12, с. 46]. Функционированию народно-инструментального исполнительства в системе духовных ценностей на разных этапах развития Российского государства, начиная со времени язычества и Киевской Руси, посвящен фундаментальный труд дореволюционного исследователя, музыканта, ин-струментоведа, этнографа и педагога Николая Ивановича Привалова - «Музыкальные духовые инструменты русского народа» (1906 год). В трёх основных разделах исследования представлены обзорные сведения о происхождении и развитии русских духовых инструментов. Приведена историческая справка, описание, историография, современное применение в музыкальной практике, а также тембровая окраска и способы звукоизвлече-ния. Особый интерес представляет раздел, посвященный владимирским рожкам. Исследователь приводит данные своих личных наблюдений над «хором» владимирских рожечников, даёт описание духовых инструментов.

Автор данной статьи разделяет мнение многих исследователей о том, что возникновение, эволюция, распространение и бытование аутентичных музыкальных инструментов всецело связано с духовной жизнью этноса, его ритуалами, традициями, обрядами. По стечению исторических обстоятельств в начале XX века игра на рожке трансформировалась в самостоятельный промысел, в искусство, независимое от практики пастьбы, и изготовление владимирских рожков локализовалось в деревне Пречистая горка Суздальского уезда Владимирской губернии, где архаичный инструмент мастера вытачивали на токарных станках. Каждый новый рожок окончательную обработку получал в процессе игры, поэтому инструмент, бывший в употреблении, ценился дороже нового.

До рубежа XIX-XX веков пастуший рожок сохранял рудименты погруженности музыкального инструмента в ритуально-обрядовые практики у трёх ветвей восточнославянских народов. Рожок концентрировал и удерживал архаичные комплексы аутентичных смыслов и представлений. Поэтому владимирский рожок можно уверенно считать носителем информации не только о ранних этапах музыкального сознания русского крестьянина, но и культурного мышления народа в целом. Календарные обряды и праздники русских представляли собой цикл повторяющихся ярких, разнообразных национальных и региональных форм, в которых произошло сложное смысловое переплетение языческих дохристианских и христианских элементов. Функция ритуальных и магических действий была направлена на обеспечение жизнедеятельности человека: хороший урожай и умножение скота. Праздник первого выгона скота занимал важное место в череде календарных весенних народных обрядов и праздников. Выдающийся русский учёный, филолог, этнограф, автор знаменитого «Толкового словаря живого великорусского языка» Даль Владимир Иванович так иллюстрирует праздник Егория вешнего: «Праздник пастухов, мирская яичница... окачивают пастуха, чтоб не дремал за скотом... стадо сгоняют, Егория окликают». Существенный вклад в изучение праздника Егория вешнего и пастушеских обрядов внесла Соколова Вера Константиновна. В своей знаменитой монографии «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX - начало XX века» учёный-этнограф обратила внимание на обрядовые традиции, в центре которых находился пастух. Опираясь на различные варианты местных традиций в архивных и полевых исследованиях, Соколова В.К. сделала вывод о принципиальной значимости образа пастуха и его атрибутики, уходящей корнями в глубокие архаические пласты духовной культуры русского этноса. Она пишет: «Важную роль в

СЕРВИС plus

НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ

2024 Том 18 №4

минем

обрядах выгона скота играли пастухи. Им вручали стадо, и они старались использовать все средства, в том числе и иррациональные, магические, чтоб сохранить его. Веря, что совершая магические обряды, в частности обходы, можно сохранить стадо, пастухи аккуратно их исполняли» [14, с. 164]. Большой интерес представляет акцент учёного на предметы сопровождающие пастуха во время обрядового действа, обращает внимание на их сакральный смысл, направленный на сохранение животных: «...пастухи раньше обходили стадо три раза: с решетом, в котором лежали хлеб и икона Георгия Победоносца, а за спиной-топор и рожок» [14, с. 164]. Не вызывает сомнений высокая обрядовая значимость и самого рожка и «пастушеского музицирования», ведь народный музыкальный инструмент синтезирует в себе и семиотическую знаковую функцию и является уникальной формой бытования духовной этнической культуры. Рожок упоминается в текстах народных песен, исполняемых на Егория:

Пастух выйдет на лужок, заиграет во рожок Одна девка весела, в хоровод плясать пошла! Она пляшет, рукой машет, пастушка к себе зовет:

«Поди, поди, пастушок, поди, миленький дружок...»

Средняя полоса России, куда входила Владимирская губерния, являлась переходной зоной не только между географическими регионами, различающимися климатом, занятиями, наречием, но и музыкальными диалектами [4]. Некогда имея развитую вокально-песенную традиционную культуру, многоголосные формы исполнения различных жанров, она породила и развитую систему инструментальной музыки. Из вокальной традиции заимствованы жанровая классификация, система варьирования, многоголосия и принципы импровизации. Не случайно специалисты в области этно-музыкологии называют ансамбли владимирских рожечников хорами. О комплексном восприятии песенной системы и инструментального воплощения, как родственных элементах культурного контекста писал А.М. Горький, слушавший в 1896 году выступление рожечников на Нижегородской ярмарке. По его словам, «пастухи-рожечники, бес спорно, играют с большим искусством и замечательно верно передают напевы русских песен». Самым известным хором владимирских рожечников, имевшим уникальный колорит и неповторимые инструментальные традиции, считается знаменитый коллектив под руководством Николая Васильевича Кондратьева, просуществовавшего до 1923 года. «Артельная трубля» состояла из игры 10-12 пастухов деревень Мишнево, Мостцы, Бер-ково, Волковойно, Высоково Ковровского уезда. Народные музыканты-рожечники приглашались на такой значимый обряд жизненного цикла русских, как свадьба, их выступления пользовались огромной популярностью во время массовых гуляний и на ярмарках Ковровского уезда.

Мастерство пастухов-рожечников получило признание не только в крестьянской досуговой среде или имели прикладные функции у пастухов, охотников и ратных воинов на боле битвы. Благодаря активной деятельности интеллектуальной и научной элиты, общественных сподвижников, прогрессивных музыкантов, искусство владимирских рожечников становится на путь академического музицирования. На Макарьевской ярмарке в 1882 году хор владимирских самородков заметил антрепренер А.И. Карта-вов, организовавший поездку коллектива в Петербург. Слушавший в саду «Ливадия» игру рожечников знаменитый представитель «Могучей кучки», композитор Александр Порфирьевич Бородин писал своим друзьям Дианиным во Владимирскую губернию: «На днях слышал ваших владимирцев-рожечников, это такая эпическая народная красота во всех отношениях, что я совсем раскис от удовольствия...А как они представительны в своих светло-желтых балахонах и цилиндрах». Возможности пастушеского рожка как самобытного музыкального инструмента были хорошо знакомы русским композиторам, служили предметом восхищения многих выдающихся деятелей культуры и искусства. Н.А. Римский-Корсаков не раз обращался в своём творчестве к пастушеским рожечным наигрышам. По мнению автора, введение народно-инструментального искусства владимирских пастухов в сферу музыкальной академической культуры является закономерным следствием длительного процесса бытования рожка как особого

2024 Vol. 18 Iss. 4

SERVICE plus

SCIENTIFIC JOURNAL

направления фольклорной традиции, демонстрирующим неразрывную связь академического искусства с культурой народа в духовной сфере на разных этапах развития нашего Отечества, начиная с языческих времён Киевской Руси.

Музыкально-стилистические традиции, особенности инструмента и исполнителя не обошёл своим вниманием великий русский поэт Сергей Есенин. «Тайну действия музыки знали древние заклинатели змей, бессознательно знают её и по сей день наши пастухи, играя в рожок коровам. Звуки умеют привязывать и развязывать, останавливать и гнать бурей», - писал он.

Заключение

Владимирский пастуший рожок представляет собой одну из наиболее своеобразных региональных традиций, обладающей неповторимым колоритом, самобытностью и уникальностью. Историко-культурное осмысление, выявление, обобщение и систематизация новых научных сведений о феномене владимирского рожка, по мнению автора статьи, представляется особо актуальной задачей перед лицом расширяющейся глобализации и размывания национальной идентичности народов многонациональной России, с целью сохранения духовно-нравственного здоровья нашего общества [7]. Деструктивные процессы и механизмы массовой культуры самым пагубным образом влияют на разные сферы интеллектуальной жизни российского социума, наносят сокрушительные удары по духовной общности нации, создавая реальную угрозу прогрессивному развитию страны. Основы традиционного национального самосознания русских, передаваемые как бесценный опыт молодым поколениям, по мнению автора, способны во многом содействовать комплексному нравственному воспитанию молодого поколения россиян [9], препятствуя социокультурной аномии современной молодёжи. Изучение историко-культурных феноменов, таких как владимирских рожок, будет способствовать формированию целостного образа единой России в сознании детей и молодёжи, сохранению и передаче духовного и материального богатства культуры народов нашего Отечества, росту привлекательности регионов для развития внутреннего и внешнего туризма [10].

Духовно-нравственное здоровье нации -это важнейший императив сохранения статуса лидера для России на мировой арене геополитического противостояния [5]. Неслучайно включение традиционных ценностей в Концепцию внешней политики России в 2023 году. Этот факт ярко свидетельствует о значимости аспектов духовной жизнедеятельности общества не только ценностного, цивилизационного, мировоззренческого, но и фактического существования и сохранения суверенитета нашего Отечества. Важно отметить, что в первом указе «О национальных целях развития до 2030 и 2036 года» от 7 мая 2024 года вновь избранный президент Российской Федерации В.В. Путин отметил необходимость «продвижения и защиты традиционных российских духовно-нравственных ценностей»1. Таким образом, глава государства подчеркнул, что ценности России не могут быть заимствованными, скопированными, экстраполированными извне. Ценности страны должны совпадать с ценностями её народа, быть общенациональными, направлять представителей молодого поколения на совпадение целей личных и общественных, способствовать преодолению социального раскола и посттрансформационного кризиса мировоззренческой системы.