Феномен религиозности в современном российском обществе

Примечательной особенностью последнего десятилетия XX и начала XXI в. в России стало существенное оживление религиозной жизни и усиление воздействия религии на самые различные сферы жизнедеятельности общества. За эти годы значительно увеличилось не только число людей, которые называют себя верующими, но и возросли симпатии к религии и престиж религиозных объединений. Сейчас общество уже не видит в религии явление пережиточное и тормозящее общественное развитие, наоборот, наблюдается большой интерес к религиозной проблематике, роль религии в истории и культуре довольно высоко оценивается населением страны, а религиозные объединения понимаются как важные социальные институты современного российского общества.

На фоне социальных изменений конца 80-х – начала 90-х гг. в России зафиксирован значительный рост уровня религиозности. По данным Всероссийского центра по изучению общественного мнения, центра «Религия в современном обществе», социологического центра Ю. Левады, а также фонда «Общественное мнение», количество людей, с большей или меньшей определенностью относящих себя к верующим, в течение 1990-х гг. возрастало и в начале 2002 г. составило от 70 до 74% взрослого населения страны [1, с. 326-327]. Правда, за последние 5-6 лет наметилась определенная стабилизация уровня религи- озности, что, возможно, свидетельствует об исчерпании резерва ее дальнейшего роста. Опросы населения фондом «Общественное мнение» и Левада-центром за 2008 г. подтверждают данное положение: значительного роста уровня религиозности не наблюдалось. Трудно сказать, в какой степени российские граждане ощущают свою причастность к той или иной вере, но лишь 2526% из них заявили в ходе последнего опроса, что не считают себя верующими людьми [9; 10].

В качестве объяснения столь резкого подъема религиозности и эволюции отношения к религии в течение последних десятилетий современные исследователи предлагают теорию маятника. Так, Д.Е. Фурман и К. Каариайнен отмечают, что смена религиозного мировоззрения происходила по определенной схеме, напоминающей движение маятника: традиционные религиозные верования и безрелигиозный мировоззренческий рационализм – это крайности, между которыми колеблется маятник массовых верований современного общества. Начальной точкой является тотальная средневековая религиозность, затем с началом процессов секуляризации движение маятника пошло на спад. Церковь и вера ушли на второй план, на смену религиозным ценностям пришли ценности утилитарные, возникли аномия, кризис духовных и религиозных ценностей, распространилось вольнодумство, одной из форм которого можно назвать атеизм. Маятник дости- гает пика и начинает обратное движение – возврат к религии: для кого-то это возврат в лоно церкви или религиозной организации, а для кого-то возврат в культуру [2, с. 7-8]. Однако, если прежде этот маятник подолгу задерживался в крайних положениях под воздействием идеологической ориентированности воспитания и образования, ограниченности информации и доступа к ней, то сейчас эти преграды пали и движения маятника приобретают беспорядочный характер.

Помимо роста числа верующих, интенсивно нарастало и конфессиональное многообразие в религиозной панораме России, увеличилось количество различных религиозных направлений, особенно заметно это было в первой половине 1990-х гг. Резко расширяется их деятельность в самых разных сферах: от хозяйственно-предпринимательской до милосердно-благотворительной, а также в области образования и культуры.

Все это позволило многим ученым и публицистам заговорить о произошедшем в России религиозном «буме» и о России как о стране всеобщей религиозности. Нередко последние два десятилетия называются периодом «религиозного возрождения», «религиозного ренессанса». Кто-то под этими понятиями подразумевает возврат к утраченным ценностям, другие отождествляют его с духовным возрождением страны, третьи же довольно скептически рассматривает его как временную моду, искусственно навязываемую обществу. Некоторые ученые вообще предлагают не использовать понятие «ренессанс» для обозначения усиления религиозных настроений в России, поскольку оно несет оттенок позитивной оценки, само же понятие «возрождение» трактуется как идеологически не нейтральное [3, с. 6].

Наиболее верной представляется точка зрения М.П. Мчедлова, который под «религиозным возрождением» подразумевает не столько сам рост числа верующих, усиление религиозных настроений, увеличение количества религиозных организаций и возложенные на них надежды на духовное оздоровление общества, сколько «освобождение общества от вульгарных, уничижительных представлений о религии, ликвидацию существовавших на протяжении десятилетий административных и нравственных притеснений верующих, принятие прогрессивного законодательства о свободе совести и т.д.». [4]. Однако, он все же считает, что данный термин не передает всех оттенков данного явления. Это связано с тем, что процесс религиозного возрождения является чрезвычайно противоречивым и неоднозначным. Он во многом обусловлен и вызван кризисным состоянием российского общества – социальной, экономической, политической, моральной жизни людей.

Нестабильная общественная, экономическая и социально-политическая ситуация, межэтнические противоречия – все эти процессы, имевшие место в нашей стране в конце прошлого столетия, породили у людей социальную апатию и недоверие ко всем властным структурам, а у многих даже появилось чувство неуверенности и страха, когда рушился их привычный образ жизни. В таких условиях люди склонны доверять лишь отдельным государственным и общественным институтам как армия и церковь. По результатам опросов последних лет можно заключить, что в общественном сознании возрастает престиж религиозных объединений, прежде всего традиционных, повышается доверие к ним, на них возлагаются надежды в деле духовнонравственного оздоровления общества.

Изменилось и отношение государства, поменялись идеологические приоритеты и модели отношений государства и церкви. Современное российское государство уделяет большое внимание интересам верующих как традиционных, так и иных религиозных конфессий, учитывает их потребности, интересы и мнения во внутренней и внешней политике. Однако нельзя не отметить тот факт, что сегодняшняя идеологическая про-религиозная атмосфера подчас намеренно формируется с целью использования религии как источника культурных аргументов, коллективной памяти и символической силы для личной выгоды и самоутверждения тех или иных социальных групп, общественных элит и политических объединений. Претерпела изменения и правовая база, принятие демократического законодательства о свободы совести «позволило религиозным организациям выйти из подневольного состояния, а верующим свободно, без боязни и стеснения исповедовать свою веру» [5].

К причинам возросшего интереса к религии следует отнести и то, что в периоды народных невзгод наблюдается повышение национального самосознания, которое вызывает тягу к отечественным, национальным ценностям, в том числе религиозным. Чаще всего религия выступает для россиян в качестве национальной традиции и веры предков [11]. Неслучайно даже значительная часть среди неверующих респондентов считает, что религия является основой национального самосознания и поэтому необходима для его сохранения. Все больше представителей российской творческой интеллигенции рассматривает православие как культурную ценность и народное достояние русского народа, опору его национального самосознания. Таким образом, удовлетворение естественной потребности об- щения между людьми одного этноса, одной национальности все больше реализуется в религиозной форме (которую, правда, могут разделять и другие этносы).

В качестве причин возвращения к религии нужно отметить и внутреннюю потребность людей. Стремление преодолеть бездуховность, нравственный кризис, охвативший общество, неизбежно ведёт к усилению религиозных настроений. Не зря же, с точки зрения психологов, религия – мощнейшее психотерапевтическое средство, снимающее невроз. Кроме того, в современной России вследствие распада идентификации «советский человек» у некоторых людей возникает потребность в приобщении к какой-либо общности и организации, именно поэтому религиозная идентификация и участие в жизни религиозной общины может быть привлекательной с точки зрения реализации своих потребностей.

Нельзя забывать и об активности самих религиозных организаций и их лидеров. Возникли конфессиональные СМИ, религиозные организации различных конфессий широко используют светские СМИ, включая телевидение и радио. Едва ли не большую роль, чем духовенство, в возвращении интереса к религии сыграли представители светской культуры и идеологии. Обращение к вопросам религии со стороны политиков, интеллектуалов и широкой публики стало постоянным и общепринятым. Масс-медиа буквально превратили религию в публичное явление для массового потребления.

Таким образом, в условиях радикальных перемен в экономической организации, государственном устройстве и международных отношениях общество столкнулось с проблемой поиска новых смыслов и целей жизни, иной веры и новых путей организации жизни как в рамках традиционных религий (когда осуществляется широкое распространение системы ценностей традиционных религий), так и в рамках распространившейся нетрадиционной религиозности. Традиционные для нашей страны религии сохраняют лидерство по числу приверженцев. Приверженцы неизвестных прежде в России религиозных течений, а также религиозных новообразований при всей миссионерской активности их адептов составляют незначительное меньшинство. Так, большинство опрошенных (71%) считают себя православными, 2% – католиками и протестантами, 5% – мусульманами, 2% относят себя к иным религиям, 2% затруднились назвать определенную конфессию [10]. Несколько иные цифры дает опрос ФОМ: православие – 59%, другие христианские конфессии – 2%, ислам –

6%, иные религии – 2%, затруднились ответить – 5% [9].

При этом новая религиозность имеет много новых особенностей. Исследователи столкнулись с следующим парадоксом: довольно большое число людей, живущих в России, относит себя к приверженцам тех или иных религиозных конфессий, отвергая при мировоззренческой идентификации свою принадлежность к верующим. В результате верующих в Бога/богов оказывается меньше, чем, например, православных. Об этом уже упоминалось ранее, когда мы говорили об обусловленности национального и религиозного факторов. Именно эта обусловленность часто заставляет респондентов, далеких от религии, называть себя православным, мусульманином или сторонником иного вероисповедания. Ясно, что в подобных случаях религиозная самоидентификация определяется не столько по принадлежности к той или иной религии, сколько на основе соотнесения себя с определенной культурой, национальным образом жизни, в значительной мере сформировавшимся под воздействием данной религии. Они воспринимают православие или ислам не только как религиозную систему, а как естественную для них культурную среду («русский, поэтому православный», «татарин, поэтому мусульманин») [6, с. 5].

Данную тенденцию почитания традиций, следования обычаям своего народа подтверждает и непоследовательное поведение людей неверующих, почти половина из них участвует в религиозных праздниках, иногда посещает храмы, мечети и т.п. Непоследовательно и поведение самих верующих. Религиозная вера у значительной части верующих не имеет четкого содержания. Вера в Бога/богов нередко сочетается с верой в сверхъестественные силы, приметы, колдовство и магию, а большинство верующих не соблюдает никаких церковных канонов и обрядов. Распространяется тип религиозности, который В.П. Баранников и Л.Ф. Матронина называют формальной (проявление глубокого равнодушия к вопросам религии и веры при демонстративном соблюдении обрядовой стороны религиозного бытия. Формальная религиозность – это форма внешней религиозности, необлагороженной ни религиозным чувством, ни стремлением к реализации религиозных переживаний [7, с. 103]).

К другим особенностям религиозности современности относятся такие факторы, как помоло-дение религиозности, большинство верующих составляют люди в возрасте от 22 до 50 лет, то есть религиозность – это уже не удел стариков, как считалось ранее. Резко повысилась доля верующих со средним высшим образованием. Интересные тенденции выявили и данные о место- жительстве верующих, оказалось, что довольно значительную долю верующих в Бога составляют жители крупных городов.

Нужно отметить также такое явление, как показная религиозность, используемая некоторыми людьми для извлечения утилитарных и прагматических выгод. Если раньше было выгодно примыкать к коммунистической партии, заявлять о своей приверженности к марксизму и атеизму, то сегодня престижно быть верующим. Понятно, что для таких людей вообще чужды религиозные убеждения. Другой сложностью определения уровня религиозности в современной России и подтверждением неоднозначности процесса религиозного возрождения является то, что не все люди готовы говорить о своей религиозной принадлежности, поскольку считают это сугубо личным делом.

Таким образом, с одной стороны, наблюдается рост религиозности населения, в результате различных исторических, национальных, нравственных и психологических факторов люди ищут спасение в религии. С другой - современная религиозность отличается массовой отстраненностью от религиозной жизни, носит более утилитарный характер, менее ориентирована на церковь и отдает приоритет земным ценностям перед религиозными. В целом, одобряя религию, только незначительная часть россиян готова положить в основу общественной жизни религиозные и нравственные ценности, тогда как большинство считают фундаментом общества права и свободы гражданина.

Как в будущем будет протекать процесс «религиозного возрождения», сказать однозначно очень сложно. При условии более или менее стабильного социально-экономического положения в стране вряд ли следует снова ожидать резкого роста религиозности. В таких условиях она, скорее всего, сохранится примерно на теперешнем уровне. В нынешней ситуации будут очень интересными статистические исследования уровня религиозности следующих лет, поскольку на данный момент, по данным ВЦИОМ, около 44% населения страны полагает, что финансовый кризис негативно повлияет на экономическую ситуацию в России и ухудшит материальное положение граждан [12]. Поддержанию религиозного «возрождения», по всей вероятности, будет способствовать и активная деятельность служителей религиозных объединений, особенно тех, кто располагает значительными материальными возможностями для доступа к средствам информации, созданию университетов, фондов, центров.