Фестиваль народного творчества как инструмент сохранения национальных традиций (на примере международного фестиваля «Горцы»)

В первую очередь, это сохранение национальных традиций и родного языка. В этой связи своевременными стали утвержденные президентом РФ «Основы государственной языковой политики»1 и учрежденный День языков народов России2. Очевидно, что сохранение языковых традиций не только способствует укреплению национальной идентичности, но и обеспечивает культурно-языковое разнообразие страны. Общественно-политическая жизнь первых десятилетий XXI в. ставит перед населением проблемы понимания и диалога культур, поскольку этнические противостояния и конфликты, к сожалению, часто возникают в пределах одной страны. Развитие индустриального и постиндустриального общества, в целом определяющее прогрессивный курс экономики и социального развития, приводит к нивелированию национальной идентичности, «вестернизации», распространению массовой культуры. Как показало время, глобализация не всегда адекватна национальной школе художественных ценностей. Массовая коммерческая индустрия в силу своего денационализирующего характера вытесняет фольклор, традиционную народно-бытовую культуру.

В исследованиях, посвященных вопросам глобальной интеграции, отмечается, что она представляет угрозу самобытности не только малых, но и многочисленных народов, «именно с межкультурного диалога начинается выход из цивилизационного кризиса, созданного процессом глобализации», – справедливо отмечает М.Г. Беляев (Беляев, 2024: 28).

О.Н. Астафьева пишет о возможности сохранить (воспроизводить) культурный код, не изолируясь от глобально-цивилизационных процессов, при условии не разрушать «устойчивость нравственных оснований и этических принципов культуры разных народов, проживающих на территории России» (Астафьева, 2022: 414).

Закономерно, что в определенный период омассовление культуры, вызванное активной глобализацией, привело к исчезновению родных языков, потере этномузыкальной традиции, в целом – к утрачиванию базовых основ культурного кода и размыванию этнокультурной идентичности. Современные исследователи отмечают «трансформацию языкового сознания и языкового поведения» молодежи: при социологических опросах молодые дагестанцы индикаторами этнической идентичности называют национальные традиции и обычаи, отодвигая на периферию ценностных приоритетов родной язык (Шахбанова, 2023).

Применительно к самому южному региону России – Республике Дагестан – ко всем выше названным условиям добавляется тенденция утрачивания национальной традиции вследствие активного укрепления позиций ортодоксального мусульманства в дагестанском социуме (Шахбанова, 2024). Приоритет исламской идентичности над этнической в настоящее время транслируется значительной частью дагестанского общества и выражается комплексно, затрагивая, например, институт семьи (многоженство в семейно-брачной сфере (Верещагина, Загирова, 2022), отношение к изобразительному и музыкальному искусству и т. д.).

В течение нескольких десятилетий, начиная с 1990-х гг., в дагестанском обществе продолжает дискутироваться вопрос о дозволенности музыки в культуре ислама. С точки зрения мусульманских ортодоксов, музыка является запретным (харам) явлением. Фраза «музыка – харам» уже, к сожалению, произносится не только представителями взрослого поколения, но и школьниками. И если проведение свадебных торжеств без музыки стало уже привычным, то активное внедрение в детское сознание запрета на музыку как на греховное и не поощряемое исламом явление не только настораживает, но и требует активного общественного вмешательства, в том числе при помощи ресурсов и методов «мягкой силы».

Активное транслирование национальных культурных приоритетов может стать действенным способом для противопоставления радикальным религиозным вызовам в современном дагестанском обществе. Все это определило срочную необходимость «реанимирования» основ традиционной культуры, возврата ценностных установок, сформированных в пространстве национальных культур.

В этой связи сохранение традиций и этнической идентичности не только становится социально-культурным вопросом, но и приобретает значимость в контексте национальной безопасности страны.

В Стратегии государственной культурной политики на период до 2030 г.3 отмечено, что нематериальное этнокультурное достояние Российской Федерации является одним из самых эффективных средств сближения народов России и этнических групп. Среди целей и задач документа – положения, определяющие актуальные проблемы современности, такие как формирование гармонично развитой личности на основе традиционных российских духовно-нравственных ценностей; укрепление гражданской идентичности; межпоколенная передача традиционных для российского общества ценностей, норм, традиций и обычаев1.

Рассуждая о концептуальных основах государственной культурной политики новейшего времени, И.И. Горлова и А.Л. Зорин выделяют главную особенность современной модели культурной политики нашей страны: «Культура возводится в ранг национальных приоритетов, а ядром концептуальной основы становятся проверенные веками духовно-нравственные ценности, которые делают Россию особым государством-цивилизацией» (Горлова, Зорин, 2024: 21).

Основная часть . Одной из популярных практик по сохранению традиционной культуры стал фестиваль народного творчества. Он может включать хореографию, сольное и хоровое пение, демонстрацию изготовления предметов быта, национальную кухню, демонстрацию национальной одежды. Многосоставное по наполненности содержание фестиваля обеспечивает ему зрелищность, демократичность, в целом – востребованность у широкой публики.

Музыкальный фестиваль, в особенности народного творчества, имеет долгую историю, восходящую к древним религиозным практикам. Так, одним из предтечей его можно считать религиозный ритуал «сама», бытующий в современной культуре турецких суфистов (Махмудова, 2018). Само слово festival стало употребляться с конца XVI в. и означало религиозные празднества2.

Современные энциклопедические издания предлагают следующее определение: фестиваль (от латинского festivus – «праздничный») – широкая общественная праздничная встреча, сопровождающаяся смотром достижений каких-либо видов искусства3; массовое культурное или развлекательное событие, которое объединяет людей с общими интересами, целями или вкусами.

Рассуждая о значимости фестивальных проектов в современном культурном пространстве, исследователи активно используют понятия «фестивализация», «фестивальное движение», «фестивальное пространство» и т. д. Так, например, М.В. Бусыгина говорит об универсальности музыкального фестиваля как практики, осуществляющей культурное взаимодействие: «Это форма проявления доброй воли без конкуренции, где происходит обмен достижениями, идеями и творческим самовыражением этноса каждой страны, что предоставляет возможность для познания иной культуры» (Бусыгина, 2019: 22).

Особое значение в культурной политике региона имеет фестиваль традиционной культуры. Он не только транслирует фольклорные тексты, музыкальный контент традиционной культуры, но и выполняет важную функцию консолидации полиэтничного населения, формирует основы гражданской идентичности. Эффективность этнокультурной политики, проводимой с использованием возможностей социально-культурного проектирования, обеспечивается широкой этнической панорамой фестивалей, что дает возможность участникам и зрителям погружаться в другие культуры, учиться понимать их историю, познавать уникальность наследия разных народов. «Человек с более широким культурным горизонтом становится менее конфликтным», – подчеркивает А.А. Гуцалов (Гуцалов, 2016: 60).

Периодичность проведения международного фестиваля в Дагестане – ежегодно или раз в два года – биеннале – позволяет сохранить целевую аудиторию, общую направленность и одновременно дает возможность развиваться, обновляться в соответствии с новыми культурными трендами. Фестиваль народного творчества является одной из популярных культурных практик современности. Для Республики Дагестан фестивальное движение на протяжении нескольких десятилетий является эффективным инструментом региональной культурной политики по популяризации академического искусства и народного творчества. При поддержке республиканского Министерства культуры проводятся: международный фестиваль академической музыки «Порт-Петровские ассамблеи», фестиваль духовой музыки «Дагестанские фанфары», фестиваль детского творчества «Наши надежды» и т. д. На протяжении нескольких лет Дагестан принимает участников международного фестиваля русских театров «Русская сцена», международного литературного фестиваля «Дни Белых журавлей», международного фестиваля «Волшебный мир театра кукол стран БРИКС». Популярны и проводятся регулярно фестивали традиционной культуры – «Горцы», «Каспий – берега дружбы», «Кавказ – единая семья», международный фестиваль-ярмарка народных художественных промыслов «Хранители традиций».

Фестиваль «Горцы» впервые был проведен в 2004 г. и в настоящее время организуется ежегодно; поддерживается главой и правительством Республики Дагестан, Министерством культуры

Российской Федерации, Государственным Российским домом народного творчества имени В.Д. Поленова, Министерством культуры Республики Дагестан, Республиканским домом народного творчества, Комиссией Российской Федерации по делам ЮНЕСКО. Его полижанровость проявляется в сочетании музыкального, хореографического компонентов, костюмировании, привлечении искусства декоративно-прикладного творчества. Фестиваль имеет международный статус: в нем принимают участие творческие коллективы из стран Европы, Южной Америки, Азии, Ближнего Востока. Также широка география участников из России: в 2025 г. в программах фестиваля выступили фольклорные ансамбли из Удмуртии, Крыма, Башкортостана, Карелии, Бурятии, Ростовской, Липецкой областей, городов Астрахани, Костромы, Перми, Севастополя. Фестиваль доступен широкой публике: вход на выступления артистов бесплатный. Фестивальная программа охватывает весь Дагестан: творческие коллективы в течение 5–6 дней успевают выступить на концертных площадках не только столицы республики – Махачкалы, но и в Дербенте, Избербаше, Кизляре, других муниципальных образований республики.

Закономерно, что проведение фестиваля планируется на летний сезон. Организаторы выбирают для концертных программ преимущественно открытые места – площади, парковые зоны, бульвары. Таким образом обеспечивается полная доступность мероприятий для широкой публики. Показательно, что фестиваль народного творчества демонстрирует преемственность с карнавальной культурой с ее «стихией свободы», в том числе и свободы открытого пространства. М.М. Бахтин указывает на особенность архаического праздника, для которого именно открытое пространство было «средоточием всего неофициального», площадь имела статус экстерриториальности, противопоставлялась закрытому помещению официальной власти и идеологии, «площадь всегда оставалась “за народом”» (Бахтин, 1990: 170).

Важной составляющей фестиваля как праздника народной культуры является идея сотворчества, объединения, взаимодействия участников. Совместные выступления на открытых площадках, праздничные костюмированные шествия, создание мультикультурных хореографических композиций – помимо внешнего, зрелищного эффекта, создают атмосферу единения, в которой народное творчество становится главным скрепляющим фактором. Такое взаимодействие, выраженное в сотворчестве и «коллегиальности» участников фестиваля, помогает преодолевать инерцию изолированности национальных культур, воспитывает толерантность, продвигает идеологию «доминирующего межкультурного взаимодействия» (Флиер, 2016). Совместное выступление, коллегиальное музицирование способствует творческому росту исполнителей, профессионализации и художественному признанию народных традиций (Fredriksson, 2019).

Фестивали народного творчества в целом являются достаточно эффективным инструментом для позиционирования традиционной культуры, постоянного транслирования ее в современном урбанизированном культурном поле. Нельзя не отметить и воспитательный потенциал, содержащийся в подобных культурных практиках: современные дагестанские дети, живущие в городах республики, в большинстве своем не владеют родными языками, плохо знают этническую музыку. К сожалению, сказываются последствия глобализации, наиболее активно проявившей себя в 2000–2010-х гг., отразившиеся на ценностных приоритетах городских жителей республики.

Программа фестиваля «Горцы» включает научный раздел – конференции и круглые столы, посвященные вопросам сохранения культурного наследия, включенности традиционной культуры в современный урбанизированный контекст.

Фестиваль «Горцы» стал культурным брендом республики, обогатив туристический потенциал региона: гости региона имеют возможность познакомиться не только с фольклором народов Дагестана, но и со всей многонациональной культурой страны, узнать уникальные культурные особенности народов мира. Актуальность фестиваля усиливается в настоящее время в связи с появлением понятия «культура отмены»: возможность активного транслирования фольклора многонациональной культуры России позволяет утвердить ценность и значимость нематериального наследия страны.

Практика показала социальную важность фестиваля народного творчества: он органично вписывается в культурное пространство региона, становится объектом событийного туризма, формирует позитивный имидж республики.

Заключение . Таким образом, фестиваль народного творчества не только помогает актуализировать значимость традиционной культуры, но и способствует укреплению гражданской, национальной идентичности, которая «формируется на фундаменте государственного языка, религиозных и культурных традиций, национального достоинства, основанного на сотрудничестве, диалоге культур и признании общности смыслов и ценностей народов страны»¹.

В контексте региональной культурной политики фестиваль народного творчества выполняет важную функцию по сохранению и транслированию культурной традиции. Круглые столы, конференции, включенные в его программу, вносят актуальный просветительский компонент и развивают научно-исследовательскую базу, связанную с этномузыкологией, фольклористикой и т. д. Для Дагестана, который наряду с европейской глобализацией испытывает активное влияние исламской культуры, фестиваль «Горцы» помогает сохранить систему традиционных духовных ценностей, укрепляет гражданский и национальный идентитет современных дагестанцев. Он составляет стратегический ресурс региональной политики в сфере культуры, способный аккумулировать историко-духовные приоритеты.