Генезис социальных практик в духовно-нравственном воспитании учащейся молодежи

тики в образовательном учреждении для совершенствования профессионального мастерства будущих социальных работников или социальных педагогов. А между тем отношение к социальным практикам в философии и социологии, откуда это понятие и пришло в педагогику, более емкое.

Социальные практики в социальной философии рассматриваются как деятельность субъекта, направленная на преобразование его социальной среды для полноценного развития самого субъекта в этой среде [7]. Педагогика только на пути к определению понятия «социальная практика», однако все поиски исследователей так или иначе приводят к тому, что ориентиром остается определение, данное социологами. Так и мы для исследования сохраним этот ориентир.

Поскольку понятие «социальная практика» достаточно молодое, то при составлении генезиса социальных практик нам необходимо ориентироваться на саму суть явления и его характеристики. Нас будет интересовать прежде всего социальная деятельность человека или группы людей, направленная на преобразование социума, на благо другого человека, причем эта деятельность для самого субъекта должна быть полезной. Важным остается и то уточнение, что нас в этой деятельности в рамках исследования интересует духовнонравственное становление личности молодого человека в процессе реализации социальных практик.

Крещение Руси в православную веру, безусловно, оказало огромное влияние на духовнонравственное становление человека. Весть о Христе принесла на Русскую землю заповеди любви, милосердия и помощи ближнему. Православие постепенно становилось мировоззренческой и духовной основой для образования и воспитания подрастающих поколений.

Киевские князья издают первые церковные уставы, где прописаны моральные нормы и требования к людям. Обителью духовности и нравственности становятся монастыри.

Первыми социальными практиками в православной Руси можно считать акты «нище-любия». Исполняя христианские заповеди, князья, представители духовенства и меценаты считали своим долгом накормить нищего, помочь обездоленному или заключенному, оказать внимание вдове или сироте. Необходимо заметить, что целью данных социальных действий не было преобразование общества и улучшение ситуации в целом, целью актов помощи было спасение души самого помогаю- щего, бедные и обездоленные люди считались самыми большими молитвенниками. Однако проявление милосердия отдельных представителей общества и благотворительные действия оказывали существенное влияние на благосостояние общества в целом.

Благотворительность не была государственной обязанностью или повинностью. По примерам князей в дела милосердия включались и другие состоятельные люди. Так, известны данные о том, что князь Владимир устраивал обеды для нищих у себя во дворе, а к тем, кто не мог по причинам болезни и немощи быть на обеде, отправлялись повозки с провиантом. Князь Иоанн получил прозвище Калита, потому что носил с собой мешок для раздачи милостыни, а Дмитрий Донской кормил нищих из своих рук.

Одним из свидетельств деятельного духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения является «Поучение Владимира Мономаха»: «Всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдывайте сами, а не давайте сильным губить человека» [2]. Заботой о своей душе, о своем спасении, о христианском понимании своего предназначения пропитан этот текст. Призыв к заботе о нищих, сиротах, вдовицах, о встрече гостей независимо от статуса и социального положения, о посещении больных и проводах в последний путь, и это все не просто наказ. Это воспитательный процесс на собственном примере, примере своей семьи: «Так поступал отец мой блаженный и все добрые мужи совершенные» [Там же].

Благодаря тому, что в Древней Руси была единая вера, всех детей независимо от сословия учили одинаково – читать, молиться, понимать сущность христианского учения. В обучении молодежи того времени действовал дифференцированный подход. Молодых людей обучали будущему социальному служению: службе при дворе, службе в торгово-ремесленном деле или в рядах духовенства. Дети из бедных семей проходили обучение бесплатно. Равенство в обучении открывало новые возможности и было хорошим воспитательным моментом и подтверждением христианского учения о любви к ближнему.

Нил Сорский в своих трудах осуществил попытку к обобщению опыта воспитания в монастыре. Он размышлял об использовании различных приемов духовного совершенствования, средств и методов воспитания и их системном объединении. Выдающийся мысли- тель XV в. писал о том, что человеку должно все идти на пользу – и духовные беседы, и чтение Священного Писания, а также рукоделие, различное ремесло и подражание святым.

Воспитанием в большей степени занималась семья, дети воспитывались на примере своих родителей, братьев и сестер. За порядком и соблюдением негласных правил следил старший в семье. В XVI в. появился «Домострой», содержащий в себе поучения «о духовном строении», «о мирском строении», «о домовом строении». Воспитывая детей, необходимо было научить их христианскому жительству: «Не тот мудр, кто много грамоте умеет, а тот мудр, кто много добра творит». Как мы видим, социальные практики воспитания детей в Древней Руси представлены в большей степени в виде назиданий, указов, нравоучений, которым необходимо было следовать, чтобы быть настоящим христианином.

Воспитательную задачу также выполняли учительные книги в школах с пословицами, поговорками, загадками. «Школа имела цель: образование ума, сердца и воли, направленной к добру, и выполняла ее, обеспечивая всестороннее развитие личности» [8]. Активно издавались сборники (как рукописные, так и печатные), которые содержали в себе советы по воспитанию детей и изречения святых отцов церкви.

Светское направление в образовании появилось во времена правления Петра I. По указанию государя собирается и издается сочинение «Юности честное зерцало», регламентирующее прежде всего поведение юного дворянина в обществе. Несмотря на то, что религиозная составляющая присутствует в наказах и правилах, большая часть труда посвящена этикету на западноевропейский манер.

Реформы Петра I оказали большое влияние на образование, которое становилось более светским и предназначалось только избранным, «нищих» и «убогих» обучали в приходских школах и духовных училищах. Такая христианская добродетель, как милосердие, обесценивалась. В отличие от христианской традиции Древней Руси подавать милостыню всем и без разбора, государь запретил оказывать помощь отдельной категории граждан и даже предписал штраф за нарушение этого запрета, мотивируя это тем, что не нужно потворствовать греху.

Петр I видел ведущую роль государства в социальной политике России, его нововведения положили начало в организации системы социального призрения. Важным было и то, что государь четко определял источники средств, которые могли бы быть направлены на обеспечение существования социальных заведений. Многие такие источники выглядели как некие поборы и не приносили большого дохода учреждениям, однако эта попытка была хорошим началом для воспитательного момента, которая предполагала осознание ответственности каждого члена общества перед государством.

Екатерина II продолжила дела своего предшественника, ей удалось создать структуру государственного общественного призрения. Открываются воспитательные дома, которые, по идее И.И. Бецкого и А.А. Барсова, должны были способствовать воспитанию молодых людей, способных служить своему отечеству своими способностями и мастерством в рукоделии, ремеслах, искусстве. Позже воспитательные дома перешли под личный контроль императрицы Марии Федоровны. Благодаря ей в эпоху царствования сына Александра I были открыты женские учебные заведения и благотворительные медицинские учреждения. В дни наступления Наполеона воспитанницы и служащие подведомственных учреждений Марии Федоровны из льняной ветоши изготавливали перевязочный материал для госпиталей и больниц.

Завещание, оставленное Марией Федоровной, свидетельствует о глубине и чистоте ее души, о большом сердце, вмещающем в себя заботу и о тех, кто нуждается в помощи, и о тех, кто помогает в служении делами воспитания, заботы, попечения и милосердия. «Мы должны быть единственно одушевлены желанием исполнять наши обязанности во всех отношениях, соблюдая точный и непременный ход, предписанный нашими уставами, имея попечение о сохранении привилегий Дома, соединяя все наши старания к сохранению детей и возбуждению, по мере возможности, чувств материнских, к подаянию помощи вдове и сироте, облегчению страждущей нищеты; тогда только мы будем оказывать истинную любовь к ближнему, по Великому примеру, данному нам Спасителем» [9].

Финансирование и поддержка подобных социальных и воспитательных заведений в большей степени осуществлялось на добровольные пожертвования людей из высшего сословия. Созданное Александром I Благодетельное общество, позже переименованное в Императорское человеколюбивое общество, помогало распределять добровольные пожертвования между приютами, воспитатель- ными учреждениями, мастерскими. Помощь оказывалась и малоимущим (одежда, еда, жилье, медицинское обслуживание). Перечисление средств и пожертвования входили в обязанность состоятельных людей, благотворительность считалась почетной миссией и даже выносилась напоказ.

Однако в церковной среде дела обстояли иначе. Заповедь милосердия, передаваемая из уст в уста православными христианами, исполнялась, как и подобает церковному человеку. Монастыри и приходы не нуждались в наложении дополнительных обязательств от государства или популяризации своей деятельности, чтобы оказывать помощь обездоленным и больным.

Дела милосердия были логичными и естественными, как соблюдение заповедей Христа о любви к ближнему. Весь воспитательный процесс априори уже был заложен в религиозном образовании со времен крещения Руси. Так, служители монастырей, чтобы выручить дополнительные средства на содержание обители и помощь нуждающимся, дополнительно обучались рукоделию, ремеслам, содержали свои сады, огороды и держали скот.

Первопроходцем по введению социальных практик в воспитательный процесс можно назвать К.Д. Ушинского. Его социально-педагогические взгляды были основаны на воспитании человека в социуме и для социума. «Совершенный человек», по мнению педагога, должен быть образованным, гуманным, религиозным, трудолюбивым, он должен быть истинным патриотом. Социальное воспитание должно было подготовить воспитанника к деятельности, приносящей благо обществу. Кроме того, предполагалось, что и самому человеку эта деятельность будет приносить безусловную пользу. «Дать человеку деятельность, которая бы наполнила его душу и могла бы наполнять ее вечно, – вот истинная цель воспитания, цель жизни, потому что цель эта – сама жизнь» [10].

Специфической воспитательной социальной практикой было «отделение кающихся», входящее в состав взаимосвязанных учреждений (богадельня, больница, исправительная детская школа, отделение сестер милосердия, детский приют) при православной СвятоТроицкой общине сестер милосердия, которую организовали великая княгиня Александра Николаевна и принцесса Терезия Ольденбургская в 1844 г. в Петербурге. Девушки и женщины, желающие встать на духовно-нравственный путь исправления, принимались в отделение и готовились стать сестрами милосердия.

Среди сестер милосердия Крестовозд-виженской общины княгини Елены Павловны, принимавших участие в Крымской войне, было много девушек и женщин знатного происхождения. Следуя евангельским заповедям, сестры отдавали себя без остатка на служение другим людям, не требуя для себя каких-то особых привилегий.

Великий хирург и педагог Н.И. Пирогов очень высоко оценил помощь сестер милосердия, он отмечал их быструю обучаемость, прилежность, высокую духовность и самопожертвование. И это несмотря на то, что многие сестрички обучались медицинскому ремеслу с нуля уже во время боевых действий.

Со времен Крещения Руси прошло уже много лет, но мы снова видим, что примером христианского отношения к ближнему становится знать. В большей степени женщины берут на свое попечение социальные учреждения и заботятся о духовно-нравственной составляющей воспитательного процесса в данных заведениях. Так, императрица Александра Федоровна вместе со своими старшими дочерями Ольгой и Татьяной проходят курс сестер милосердия и обучаются медицинским азам. Юные княгини вполне естественно включаются в этот процесс, служение на благо ближнего и своего Отечества для них духовно-нравственный закон. Младшие девочки Мария и Анастасия, а также наследник Алексей тоже были частыми гостями госпиталя. Дети разговаривали с ранеными, проявляли сочувствие, слушали их боевые рассказы, играли в «кости». Из дневника княгини Ольги мы узнаем, что в те дни, когда из-за светских приемов дети не могли бывать в госпитале, они скучали по своим раненым.

Революция 1917 г. многое изменила в обществе. Духовно-нравственное воспитание не просто уходит на второй план, оно теряет слово «духовное». Нравственность определяется законами морали и правилами нового светского общества.

В поисках путей борьбы с беспризорностью в 1920 г. появляется воспитательная система А.С. Макаренко, открывается детская трудовая коммуна имени Ф.Э. Дзержинского. Одним из принципов воспитательной деятельности является создание условий для вовлечения воспитанников в общественно полезный труд, который будет приносить удовлетворение от достигнутых результатов. Но о духовном воспитании в данном случае говорить уже не приходится.

Чуть раньше в 1919 г. под Петроградом в усадьбе Михайловка открывается школа-колония для детей «Красные зори». Возглавляет школу И.В. Ионин. В основе воспитательной системы школы лежит труд. У школы огромное хозяйство на 140 гектарах земли. Учителя, воспитатели и воспитанники совместно трудились на выращивании и заготовках овощей и фруктов, ухаживали за скотом. Педагогов данной школы отличала старая закалка. Про духовно-нравственное воспитание никто не говорил вслух, но все правила воспитания в учреждении были основаны на евангельских заповедях. Профессор Колумбийского университета Дж. Дьюи, посетивший трудовую коммуну в 1928 г., был удивлен и обескуражен увиденным, он отметил, что дети в труде были счастливыми, они очень ответственно относились к своему делу.

В советский период социальными воспитательными практиками выступают общие коллективные дела: сбор макулатуры, помощь отстающим ученикам, организация тимуровского движения. Все это поддерживалось нравственными правилами и идеологией государства.

К концу XX в. снова открываются приходские воскресные школы, духовно-нравственное воспитание становится востребованным. Родители чувствуют необходимость в духовной поддержке и воспитании детей. Встревоженное крутыми переменами общество выходит на новый виток развития. Поднимаются из архивов и издаются забытые и запрещенные труды по духовно-нравственному воспитанию. Государство с трудом справляется с социальными проблемами общества, на помощь приходят добровольцы – как светские, так и православные. Слово «милосердие» снова входит в активный словарь человека.

На современном этапе духовно-нравственное воспитание является первостепенной задачей образования и находит государственную поддержку на законодательном уровне. Утвержденные новые федеральные государственные образовательные стандарты, Концепция духовно-нравственного развития личности гражданина России и Стратегия развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года позволяют образовательным организациям осуществлять работу по духовно-нравственному воспитанию подрастающих поколений.

Так, в последнее время большую популярность получили социальные практики, которые и раньше были представлены в образовательных учреждениях в виде добровольче- ской деятельности и социальном проектировании. Популяризация добровольческого движения на государственном уровне позволила молодежи увидеть социальные проблемы в обществе, добровольчество стало модным и престижным. Опыт добровольческой деятельности учитывается при приеме на работу, практика, полученная при осуществлении подобной деятельности, позволяет повысить уровень профессиональной подготовки.

В Российском государственном педагогическом университете им. А.И. Герцена в Основную образовательную программу магистратуры «Духовно нравственное воспитание» уже более десяти лет включен курс «Теория и история социальной практики духовнонравственного воспитания» [5]. Социальная практика в курсе занимает ключевое место и рассматривается педагогами как:

• –    организация социальной добровольческой деятельности, обучение социальному проектированию с последующей реализацией проектов;

• –    повышение профессионального педагогического мастерства;

• –    прохождение социальных проб;

  – служение человеку и обществу, в том числе и через вероучительные практики, определяющие мировоззрение человека (вопрос служения рассматривается как в светской концепции, так и в религиозной, последнее изучается через глубокое прочтение Основ социальной концепции Русской православной церкви).

Таким образом, вопрос становления социальных практик в духовно-нравственном воспитании молодежи можно условно разделить на несколько этапов.

• 1.    Предпосылки для возникновения социальных практик в духовно-нравственном воспитании, X–XVII вв. Крещение Руси как путь милосердия.

• 2.    Государственные формы призрения, XVII–XIX вв. Благотворительность – движение души или дань моде.

• 3.    Социальные практики как воспитательная система, XIX в. Д.С. Ушинский – воспитание русского человека.

• 4.    Возвращение духовности, конец XIX – начало XX в. Церковь, социальное служение, знатные особы.

• 5.    Запрет на духовное воспитание, 20-е – 90-е гг. XX в. Социальная практика, нравственные законы общества.

• 6.    Возрождение духовно-нравственного воспитания, появление социальных практик,

XXI в. Забота человека о человеке и обществе в целом.

Со времен Крещения Руси и по сей день традиции благотворительности и милосердия формируются в русском человеке. И, несмотря на волнения и крутые перемены в политике, экономике, социальной сфере, дух русского человека укрепляется.

Человек появляется на свет и сразу становится членом общества. Как он будет служить другим людям, что хорошего принесет он в мир, зависит от многих факторов: ситуации в стране, места рождения, социального статуса, воспитательной среды. Но неизменно одно: возможность и способность духовно расти, помогать ближнему обогащают человека, делает его сильнее. А если таких сильных людей будет много, то и наше общество тоже станет крепче. Как утверждал схиархимандрит Иоанн (Маслов), «цель жизни человека – постоянное совершенствование в добре» [3].