Историко-правовые аспекты формирования американской модели отношений государства и христианских религиозных организаций

Соединенные Штаты Америки как государство образуются в Новое время в результате переселения на Американский континент колонистов из Европы. Желание обрести независимость от Британской короны привело к войне 1773–1775 гг. и принятию в 1776 г. Декларации Независимости. Она является первым официальным документом, в котором некогда английские колонии получили название «Соединенные Штаты Америки». С этого момента начинается строительство самостоятельной государственной и правовой системы.

С принятием в Соединенных Штатах Америки (далее по тексту – США) Конституции в 1787 г. и Первой поправки в 1791 г. можно утверждать о возникновении новой (не существовавшей ранее) модели отношений государства с религиозными организациями. Так, Первая поправка гласит: Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание, либо ограничивающего свободу слова или печати, либо право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб. Данный текст содержит несколько важнейших положений о религиозной свободе, а именно:

• 1)    конституционная гарантия личной свободы вероисповедания;

• 2)    жизнеспособность религии в обществе, в котором существуют различные религиозные направления.

Первая поправка косвенно установила режим отделения Церкви от государства. При этом отличительной характеристикой именно американского подхода, явилось то, что США изначально ставили цель построить многоконфессиональное государство, в отличие от европейских держав, которые путем революций меняли политические режимы, Конституции, а вместе с ними и отношение к Церкви и религии вообще. Но, по справедливому мнению А.М. Салмина, зафиксированное в 1-й поправке к Конституции отделение существовало de facto, не будучи, однако, ни в коей мере идентичным отделению общества от Церкви. Особенность американского государственного синтеза — это как бы надконфессиональная эмансипация государства, опирающегося на общество, остающееся христианским [8, с. 478]. Но здесь, в отличие от иных государств, христианская демократия не стала пропагандистским лозунгом партийнополитического движения [1, c. 69]. Напротив, идеи христианства органично были включены в политическое и правовое восприятие мира.

По замечанию М.Н. Прудникова, при формировании собственного права важным мотивом стали религиозные стремления колонистов, основывающихся на пуританском мировоззрении [4, с. 513]. В период становления американской государственности действовало более 10 правовых систем, среди которых было или упрощенное английское право, или же обычаи поселенцев, основанные на религиозных установках. Так, одним из первых был составлен сборник правовых актов Массачусетса, оказавший влияние на другие кодификации. Следует отметить, что штат Массачусетс исторически считался новой родиной пуритан, где они свободно исповедовали свою веру и приводили в жизнь основы своей этики. В 1833 г. отношения религиозных организаций с властями в данном штате стали строиться на общих для всей федерации правилах. Однако в некоторых штатах протестантским церквям удается сохранять определенное привилегированное положение. Подобное положение связано не только с традиционным историческим влиянием и численностью самих верующих.

Характерным признаком американской модели, как нами было отмечено ранее, является наличие большого количества конфессий. Крупнейшими христианскими конфессиями на территории США традиционно являются: Римско-католическая церковь, Южная баптистская конвенция, Объединенная методистская церковь, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Церковь Бога во Христе и иные [6]. Православие представлено Православной Церковью в Америке. Притом в США отсутствуют религии, пользующиеся полностью поддержкой государства.

Религиозные организации в США имеют организационно-правовой статус, весьма схожий с благотворительными организациями. Потому в определенной степени власти оказывают поддержку всем религиям. В США религиозные группы не платят налогов. Вооруженные силы держат на службе капелланов нескольких религиозных организаций. Президенты и другие политические лидеры нередко обращаются к Богу, испрашивая благословение для американской нации. Те, кому религия запрещает воевать, могут избрать другой вид службы и не становиться солдатами. Из бюджета не выплачивается жалование священникам [5].

Сессии Конгресса США начинаются с возглашения: «Господу помолимся…». С 1957 г. на всех монетах и купюрах США можно увидеть девиз «IN GOD WE TRUST» – в Бога мы веруем.

Следует отметить, что типичными в Верховном Суде США являются следующие категории дел, связанным с религиозными организациями:

• -    имущественные (право на владение землей, внутреннее убранство);

• -    трудовые (прием и увольнение, проблемы с отказом в приеме на работу);

• -    дела об отношении церковных общин к собственным прихожанам (внутренняя дисциплина и вопросы наказания);

• -    судебное преследование служащих какой-либо религиозной организации или граждан, связанных с ней (например, возбуждение уголовного дела в отношении священника, причинившего смерть лицу в результате автомобильной аварии).

Студенты в общественных образовательных учреждениях, как правило, не молятся публично, не используют для молитв часть учебного дня. Но иная практика имеется в частных школах. В 2002 г. Верховный Суд США принял решение о финансировании за государственный счет обучения в религиозных школах города Кливленда [3]. Суд указал, что данное решение не противоречит федеральной Конституции и что данная программа помогает именно семьям, а не санкционирует государственное финансирование религиозного образования.

Согласно зарубежным социологическим исследованиям [2], население США обладает высоким уровнем религиозности. Вероятно, причиной данного обстоятельства является склонность американцев к тому, что еще в 1968 г. Росс Беллах (Ross Bellah) называл гражданской религией американцев, которая предполагает веру в то, что США есть обетованная земля, в которую Бог привел угнетенных людей из Европы. Отчасти такое представление справедливо, так как нежелание людей находиться под властью Церкви и короля требовало освоения новых территорий и созидание государства на идейных принципах секуляризации. Именно таким, ограниченным мирскими целями, государством стали США [7, c. 147].

Вместе с тем, известный американский социолог Нейл Дж. Смелзер (Neil J. Smelser) в 1994 г. отмечал достаточное количество данных, свидетельствующих о роли религии в США как части жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать [8, с. 478]. Наряду с этим заслуживают внимания результаты исследования Аллена Дауни, специалиста Инженерного колледжа Олин в шт. Массачусетс, который пришел к необычному выводу, что современное угасание религиозности в США явилось следствием влияния нескольких факторов (религиозное воспи- тание, наличие высшего образования), но самый важный из них – увеличение пользования Интернетом. Исследователь признает, что рост количества пользователей Интернета за последние два десятилетия вызвал значительное падение религиозности у людей. Таким образом, постепенное увеличение пользования Интернетом можно соотнести с увеличением роста нерелигиозных людей: с 1990 г., где процент нерелигиозного населения составлял 8, к 2010 г. составил уже 18 [2].

Подводя итог, можно заметить, что Соединенные Штаты Америки, вступая в отношения с религиозными организациями, основываются на идеях секуляризации. На территории США находит свою реализацию принцип свободы вероисповедания. Однако специфический тип федеративного устройства, разнородность отношений религиозных организаций с государством в разных штатах, а также явное историческое влияние протестантской доктрины позволяет выделить особую американскую модель отношений.