Легенды и предания о творении природного ландшафта в фольклорной традиции калмыков

Калмыки – этнос, чьи предки – ойраты – пришли в степи Северного Прикаспия в XVII в. Все исторические события в жизни калмыцкого народа на новой территории взаимосвязаны с историей Российского государства. М.У. Монраев и В.Н. Мушаев отмечают, что «появление калмыков на Прикаспийской низменности и ее освоение во многом изменило топонимическое “лицо” этой местности. Возник целый пласт монголоязычных географических названий, принесенных ойрат-калмыками из Центральной Азии» [10, с. 69].

Возникновение ландшафтных культовых объектов связано в первую очередь с мировоззренческими представлениями калмыков и сложившейся национальной картиной мира. Мифы, легенды, предания калмыков говорят о тесной связи калмыков с природными явлениями, носитель традиции зависит от них с самого рождения до смерти. Природа и природные объекты были почитаемы калмыками, они поклонялись горам, водным источникам, деревьям, совершая молебны, испрашивая у них покровительства, ибо природа была источником жизнедеятельности степняка-кочевника. В фольклорной традиции калмыков сохранились мифологические сюжеты о горах, реках и озерах. Ландшафтная лексика является частью лексической системы, воспроизведенной в образцах мифов, легенд и преданий, отражая специфику природной среды калмыков. Обозначение гор в калмыцком языке – это уул (гора), маленькие горы и пригорки – это бусрг (букв. «маленький курганчик»), хамр (холм, возвышенность), ова – груда камней, образующая холм, шиир – возвышенность, холм. Водные объекты, вода у калмыков представлены следующими названиями: самое распространенное – это һол – река, нур – озеро, булг – родник, чальчаг – лужа, худг – колодец, һооҗур – ручей. Освоение новой территории потребовало формирования своего сакрального пространства в новых природно-ландшафтных и климатических условиях. Сакральное пространство калмыков покоилось на мировоззренческой триаде «земля – вода – дерево».

В связи с этим в фольклорной традиции калмыков сохранились мифы о горе Бог-до («Священная гора»), в текстах которых главным сюжетообразующим мотивом служит мотив перенесения природных объектов, в данном случае горы Богдо (Богдо уул), ибо горы под таким названием были известны со времени их проживания в Центральной Азии, в Джунгарии.

В фольклорной традиции калмыков представлены мифы, легенды, предания, сохранившиеся на русском языке, прежде всего, это сюжеты о горе Богдо [1, с. 125–128].

В калмыцком фольклоре есть несколько вариантов топонимических легенд о появлении горы Богдо в Прикаспийской низменности. В легенде «О горе Богдо» речь идет о двух богатырях – отце и сыне, они были пастухами. Но за животными, которые прятались в траве, невозможно было уследить из- за отсутствия бугристой местности. Путешествуя по Уралу, они решили привезти по каменой глыбе, чтобы изменить рельеф местности. Сын не вынес трудного путешествия и умер. Попытка отца донести камень не удалась. Камень придавил отца, когда он нагнулся, чтобы выпить воды. Кровь отца багряного цвета окрасила землю, этим объясняется цвет почвы у камня. Принесенную глыбу камня местные жители назвали гора Богдо [7, с. 23].

Таким образом, в тексте мифа есть мотив перенесения горы двумя богатырями – отцом и сыном, отражен мотив наименования перенесенного камня, звучит ответ на вопрос: «Почему около горы Богдо почва красная?» Приведенный текст о горе Богдо является одним из вариантов сюжета о происхождении этого оронима . Мотивацией переноса горы пастухами является создание тени для овец. Версия вторая также отвечает на вопросы: «Почему одна сторона горы Богдо красная?», «Почему произошел рост горы Богдо?», «Как возникло озеро Баскунчак?».

Г.П. Федченко, профессор Ремесленного заведения, совершил путешествие по южной и юго-восточной России, собирая материалы по Приволжскому соляному бассейну. В этом труде со ссылкой на Гмелина опубликовал предания о горе Богдо и озере Баскунчак, в сюжете которых присутствуют этиологические мотивы.

Первоначально эти образцы были опубликованы на немецком языке. В труде Г.П. Федченко версии о происхождении этих природных объектов изложены на русском языке, видимо, в его переводе [15, с. 23].

В этой версии Далай-лама – культурный герой, создающий озеро Баскунчак, священную гору (калм. уул ) Богдо, холм (калм. толһа ), Малое Богдо (Му Богдо). Если в других текстах о горе Богдо ее переносят два монаха, в этом тексте Далай-лама предстает как культурный герой, участвуя в создании гор. Он решил натаскать землю в большом мешке с Урала в приволжские степи. Устав, Далай-лама отсыпает из большого мешка немного земли, из нее возникла гора Богдо Малое. Он идет дальше, силы его слабеют, но он идет до кровавого пота. Наконец, Далай-лама падает под тяжестью своей ноши. Мешок с землей каменеет, из него и возникает священная гора Богдо. Из мешка падает соль, ее размывает вода, так появляется соленое озеро.

Таким образом, гора Богдо возникает из окаменевшей земли, хранившейся в мешке, красный цвет горы Богдо – это цвет крови Далай-ламы.

Существует еще несколько версий легенды о появлении этой горы и озера у ее подножья, также изложенных Г.П. Федченко. Гора Богдо прежде стояла на реке Яик (Урал), но двое калмыцких священников задумали перенести ее на Волгу. После продолжительного поста и молитвы они подняли гору на свои плечи и понесли. Но когда святые были уже близ Волги, случилось несчастье. Один из них поддался влиянию злого духа и осквернил себя дурным помыслом. Грешник тотчас лишился сил и тяжестью горы был вдавлен в землю, которую оросил своей кровью, отчего одна сторона горы сделалась красной. Второй никак не мог в одиночку сдвинуть гору с места, и она осталась там, где и поныне стоит. В одну из своих поездок на этом месте как-то остановился Далай-лама. Устроив здесь привал, он пообедал и остатки соленой похлебки вылил на землю. Из этой-то соли и образовалось постепенно озеро Баскунчак. А гора Богдо стала велика от того, что Далай-лама на ней ночевал.

В текст о горе Богдо вплетен этиологический миф о происхождении озера Баскунчак, которое также находится в Прикаспии, здесь также присутствует мотив роста горы. В основе предания об озере Баскунчак лежит любовная история. Соленое озеро образовалось от слез девушки, которая оплакивала погибшего возлюбленного. [14, с. 33]. Согласно религиозным представлениям калмыков и других монгольских народов обо

( ова ) – это груды камней, которые образуют холмы разной высоты, относятся к насыпным, как священная гора Богдо, согласно тексту одного из преданий. В создании обо ( ова ) может участвовать каждый человек, положив «свой» камень как жертву духу местности. В Калмыкии обо возведено в живописном месте, куда по пути в Шамбалу опустились Зеленая и Белая Тара [9, с. 223].

Пришествие небесных дев сопровождалось громом и молнией, местные жители считают, что Зеленая и Белая Тара оставили свои следы, т. к. на этом месте находятся углубления. Вода из этих углублений – следов женских буддийских божеств (Зеленой и Белой Тары) – считалась целебной.

Существует еще легенда об образовании соленого озера, согласно которой калмыки при откочевке из Западной Монголии привезли с собой гору Богдо уул. На вершине Богдо уула калмыки соорудили насыпь из камней «ова», которой поклонялись. Предание гласит, что гору принесли два праведника ( хутукту ), будто на этой горе обедал сам Далай-лама и из остатков соленого кушанья, которое он вылил к подошве горы, там обширное соленое озеро (Баскунчакское) [3, с. 383].

Изучение версий сюжета о горе Богдо, собранных из разных источников, позволяет определить основные мотивы: перенесение горы, установление горы в другом месте. В версиях текста о горе Богдо присутствие этиологического мифа является обязательным, он объясняет особенности географического объекта: «Почему выросла гора?», «Почему гора красная?», «Почему решили перенести гору?», «Как возникло озеро?».

В произведениях калмыцкого устного народного творчества обнаруживаются отпечатки разных времен, религиозных представлений калмыков в виде буддийских образов Зеленой Тары, Будды, Далай-ламы, который выступает как культурный герой, преобразующий степной ландшафт, образовывая горы, холмы, водные источники – озера и ручьи. Мифы о творении гор являются частью богатырской сказки. Доброму Овше – герою одноименной сказки – противостоит мифологическое существо – мангадхай, который угоняет его богатырского коня. Калмыцкий богатырь хитростью уничтожает его. Жена мангадхая пускается в погоню за Овше: колеса ее арбы в сцене вдавливаются в землю, образуя впадины, быки роют землю рогами, образуя большие холмы [4, с. 180].

Противником другого богатыря Эдге является Андалва, женой которого было демоническое существо шулмуска со стальным клювом. Эдге уничтожает Андалву. В поисках Андалвы она изрыла землю стальным клювом, и от этой перерытой земли образовалось шестьдесят шесть ергенинских курганов [16, с. 89–91].

Алангасар – фольклорный образ первобытного великана, широко распространенный у народов Поволжья. Первобытный великан Алангасар был растерзан врагами, части его тела разбросаны по земле, жена великана пыталась воскресить его, разъезжая на телеге, запряженной волами, и собирая части тела; но волы лишь создали овраги, разрывая землю рогами, голова же великана так и не была найдена [13, с. 248]. Сюжет об этом великане бытует в изложении писателя К. Ерымовского. Место происхождения мифа о великане Алангасаре переносится на юг калмыцких степей, на Черные земли – это равнинная полупустынная территория в западной части Прикаспийской низменности. В этом сюжете великан Алангасар – это воинственное существо, которое не давало покоя соседним народам, разоряя селения и угоняя скот. Алангсар обладает магическими качествами – даром оживления в час, когда появляются звезды, как и у другого богатыря, также выходца из Черных земель, – Мазан-батыра. Шестьдесят ханов, собравшись вместе, убивают Алангасара, а тело разбрасывают по Черным землям. Жена Алангаса-ра ходит по степи в поисках мужа, ее голова упирается в облака, от ее шагов гудит земля. С помощью быков, запряженных в телегу, великанша ищет мужа. От колес телеги и следа быков образуются большие глубокие канавы. С тех пор изрытая рогами быков степь на Черных землях покрылась барханами, буграми да котловинами [5, с. 231–254].

Мотив творения мира присутствует в сюжете о богатырях Ак Бур и Ак Кебюн – это образцы из рукописной тетради «Былевые сказания донских калмыков», записанные собирателем калмыцкого фольклора Иваном Ивановичем Поповым. Фольклорные образцы, зафиксированные в 1892–1894 гг., по прошествии лет не описаны и в полной мере не введены в научный оборот.

В рукописной тетради зафиксировано четыре текста преданий, в том числе «Предание о том, как юноша Ак убил Ак Бура, как хатун Хова искала голову Ак Бура». Сказка записана от сказителя, донского калмыка Кирсана Атинова. Ак Бур и Ак Кебюн – герои богатырской сказки – являются антагонистами, причем Ак Кебюн должен убить Ак Бура. Ак Кебюн испытывает Ак Бура, который пьет расплавленный чугун и расплавленные железо, сталь, затем, войдя в воду, замерзает. Ак Бур, не выдержав испытаний, погибает. В тексте предания обозначено имя жены и ее титул – это ханша по имени Хова, которая собирает тело богатыря, разорванное на куски, кроме головы. В поисках головы богатыря хатун Хова ездит по всей степи на запряженном воле. Вол выступает как культурный герой, участвуя в акте творения земли и воды: он рогами копает землю, и на этом месте появляется возвышенность, из-под вскопанной волом земли возникают родник Ганзга, родник Манцна, родник Кец [14, с. 271–282].

В калмыцких преданиях отражены представления об автохтонных существах, которые отличаются своими гигантскими размерами: монг. аварга загас – « гигантская рыба», аварга могой – «гигантская змея», аврһ моһа [12, с. 28–29].

В представлениях многих народов змею связывают с землей, с водой, женским или мужским началом, плодородием, которое является одним из характерных и ранних мифологических символов земледельческих культур [6, с. 470].

В Калмыкии места со скоплением змей называют Могата (Змеиная); это Могатá – поселок в Целинном районе Калмыкии, в составе Целинного сельского муниципального образования. Могата расположена по правой стороне балки Могата, в пятнадцати километрах к югу от поселка Аршан-Булг. По представлениям калмыков, земля в этих местах плодородна, много родников, озер, поэтому здесь охотно селятся люди, одним из занятий которых является земледелие. Создание лощин, низменностей на Ергенинской возвышенности приписывается огромной змее, которая быстро передвигается, издавая шум, извивается; после нее остаются впадины, горы и пригорки, которые после дождя наполняются водой. Все степные балки, которые пролегают от поселения Тормта до поселка Годжур, – это след извивающейся змеи [2, с. 182].

По другой версии этой легенды след гигантской змеи ведет к месту первоначального пребывания богословской школы Цаанид Чойра. Она была построена у горы, недалеко от местности, где поселился род нойнахины. Но по истечении некоторого времени, в 1903 г., хурул был перенесен в Ики-чонос. Причиной переноса буддийского храма было появление хозяйки местности – змеи. Ламы Чойра хурула провели молебен, длившийся всю ночь, наутро приняли непростое решение о переезде [2, с. 183].

Ергенинская возвышенность протягивается от Волги (в районе Волгограда) до долины Восточного Маныча. В калмыцком языке сохранилось наименование возвышенности, состоящее из трех компонентов (Эргенин 66 шиир). Вместе с тем все три слова, входящие в название этой возвышенности, имеют разное значение: шиир – 1) анат. – голень, ножки; тулһин шиир – ножки треножника; 2) шиир – возвышенность, Эргенин җирн зурһан шиир – шестьдесят шесть возвышенностей Ергеней [17, с. 671].

Самоназвание Ергеней возникло от калмыцкого слова эрг , которое также имеет много значений: эрг – 1) берег, һолын эрг – берег реки; 2) обрыв, яр, эгц эрг – крутой обрыв [17, с. 701].

Третий компонент – это число возвышенностей, их насчитывается шестьдесят шесть, самая высокая Ергеней – это гора Шаред, которая является объектом почитания одноименного рода . Среди представителей шаредов популярна легенда о красавице

Манце, которая безуспешно ищет мужа, павшего в богатырском сражении. Текст этой легенды известен из текста романа Морхаджи Нармаева «Маныч-река» [11, с. 31–32].

Действие предания отнесено к мифологическому времени, когда жили богатыри, ездившие на конях величиной с гору. В предании также присутствуют этиологические и топонимические мотивы: гора Шаред возникла от действий главной героини Ман-цы, которая рыла землю, превращающуюся в холмы. Так возникла гора Шаред. От слез Манцы возникли ручьи и река Дарма, озеро Маныч. В предании отражены вполне реальные топонимы на территории Калмыкии – балки Сугин, Черная балка, река Дарма, гора Шаред.

Мифологический способ осмысления мира, процесс освоения и «организации» окружающего пространства, природных объектов включают в себя его номинацию и описание, осуществляемое через посредство категорий, которыми оперирует мифопоэтическое сознание. Рассматриваемые версии легенды о горах Богдо, Шарет, Ергени, реках Маныч, Дарма представляют собой пример архаического освоения окружающего мира.

Н.А. Криничная, предлагая создать Указатель типов, мотивов и основных элементов преданий, отмечает, что данное издание может быть использовано при изучении преданий, принадлежащих к другим этнокультурным и локальным традициям, образуя своего рода интернациональный арсенал мотивов [8, с. 3–6].

Под типом мотива «Происхождение особенностей ландшафта» Н.А. Криничная отмечает мотив № 1 «Происхождение особенностей ландшафта, связанное с деятельностью мифических персонажей (первопредков)», выделяя элементы мотива: а) появление бугров, холмов, курганов, насыпей, гор; б) появление островов; в) появление источников; г) изменение очертания берегов, русла рек.

Под номером 2 дается версия мотива № 1 «Происхождение мотивов ландшафта, связанное с деятельностью великанов, богатырей, силачей». Создатели ландшафта в фольклоре калмыков, согласно номеру 2, – это великаны, великанши, силачи. Таким образом, в создании сакрального пространства в иных природно-ландшафтных и климатических условиях участвуют великаны, их жены, буддийские персонажи, культурные герои, демонологические существа, животные (бык, вол). Особая роль принадлежит женам как в человеческом образе, так и в демонологическом. Ранее был известен только миф об Алангасаре как творце мира, ландшафта, гор, теперь это богатырь Ак Бур. Создателем водных источников (чаще всего это родники булг ) выступает бык, запряженный в телегу, от следов его копыт образуются водные источники, от следов телеги – горы и холмы.