Национальная традиция как аксиологический вектор этнокультурного образования молодежи

Усиливающееся внимание к сохранению и развитию культуры и языка этносов, населяющих Россию, в том числе русского языка как родного, свидетельствует, с одной стороны, о росте национального самосознания населения страны, а с другой – о необходимости этнокультурного образования молодежи на аксио-огических основаниях, смыслообразующим ядром которых должна оставаться национальная традиция.

Цель воспитания молодежи, обозначенная на ближайшие годы государством, направлена на сохранение национальной традиции – формирование российской гражданской идентичности на основе российских традиционных ценностей, воспитание уважительного отношения к национальному достоинству людей, к культуре, языкам, традициям и обычаям народов России. Вместе с тем в условиях реализации национального проекта «Образование», когда государство и общество ставят перед сферой образования амбициозные задачи, ар

хиактуальным представляется поиск аксиологического вектора как основы для целеполагания сложно реализуемого процесса этнокультурного образования молодежи. Эти сложности вызваны следующими противоречиями:

• –    на глобальном уровне – между доминирующим влиянием информации и знаний на прогресс цивилизации и увеличением социально-экономических рисков растущего человека;

• –    на национальном уровне – между установками на достижение мирового уровня по качеству общего образования и сокращением в работе с молодежью традиционных образовательных практик, направленных на сохранение этнокультурной специфики и самобытности народов России;

  – на региональном уровне – между ориентацией на подготовку кадров будущего для регионов и отсутствием у молодежи духовной связи со своей малой родиной, отрицанием принадлежности к своему этносу и родному языку, незнанием национальных и народных традиций.

Понимая под модернизацией всестороннее обновление всех звеньев образовательной системы и всех сфер образовательной деятельности в соответствии с требованиями современной жизни при сохранении и умножении лучших традиций отечественного образования, мы обращаемся к категории «национальная традиция». Она уже достаточно проработана педагогами-классиками и современными учеными и широко применяется в образовательной практике наряду с понятиями «национальное образование», «национальное самосознание» и «национальная идентичность».

Нами национальная традиция рассматривается как «наиболее устойчивый феномен, основной характеристикой которого является народная, национальная специфика, нашедшая отражение в народной педагогике и этнопедагогике» [3, с. 139]. Основу национальной традиции составляют история, традиции и культура народа, фольклор, т. е. то, что сегодня называют этнокультурным компонентом содержания образования, наличие которого является обязательным условием формирования российской гражданской идентичности – цели воспитания молодежи на ближайшие годы. Вместе с тем необходимо учесть, что современные подходы к содержанию категории «традиция» формировались под идеологическим воздействием советской субкультуры, затем под очарованием возрождающихся ценностей дореволюционной России, а теперь к этому добавились задачи цифровизации общества и создания цифровой школы.

Определяя аксиологический вектор, мы хотели создать некий инвариант для отечественной системы образования, который позволил бы учесть и далекое прошлое, и близкое, и настоящее. В наших исследованиях данный вектор раскладывается на базовые основания («общечеловеческие – традиционные российские – семейные ценности – национальный образовательный идеал – воспитание национального самосознания» [2, с. 30]) и является ориентиром для определения эффективных практик воспитания, построенных как на народных традициях и достижениях отечественной педагогики прошлого, так и на основе современных технологий. Инвариантные компоненты этой формулы необходимо наполнить, сделав их аксиологическим вектором для современных образовательных программ и планов воспитательной работы. Его применение, в свою очередь, позволит актуализировать классические педагогические теории и концепции, интегрировать национальные традиции с образовательными инновациями, установить конструктивный диалог с образовательными феноменами прошлого.

Национальные традиции российского образования складывались в процессе поиска национального образовательного идеала на основе приоритета воспитания над обучением, на основе сочетания общекультурного и этнокультурного компонентов в содержании образования с опорой на традиционные формы образования и народную педагогику.

Известные педагоги прошлого в деле образования молодежи, опираясь на идеи народности, этнической культуры, единства национального и общечеловеческого, с регулярной настойчивостью указывали на опасность отказа от национальной традиции. К.Д. Ушинский называл это «печальным явлением», в результате которого «цивилизация действует разрушительно на патриархальную нравственность каждого народа, если сама цивилизация не вносит с собою новой, уже не патриархальной, а гражданственной и общечеловечествен-ной нравственности» [8, с. 123].

Выступая за сохранение патриархальных традиций, идеологи отечественной педагогики второй половины XIX – начала XX в. (К.П. Победоносцев, С.Д. Смирнов, С.С. Уваров, П.Д. Юркевич) в качестве базовых ценностей воспитания и образования русской педагогики определили традиционные ценности народа духовного и нравственного порядка:

православие, самодержавие, народность, отечество, всеединство, совесть, нравственность.

Российские педагоги начала XX в. идеи об обучении и воспитании молодежи на основе национальных традиций и народной педагогики воплотили в авторских моделях этнокультурного образования. В условиях введения в учебный план начального и основного общего образования родного русского языка и родной литературы и реализации историкокультурного стандарта (основа нового курса отечественной истории) целесообразно обратиться к наследию Е.Н. Водовозовой, С.А. Рачинского, В.Я. Стоюнина, Д.И. Тихомирова. Они разрабатывали конкретные методики преподавания отдельных предметов (русский язык, словесность, отечественная история и др.), опираясь на национальные традиции русского народа.

Е.Н. Водовозова для дошкольных организаций разработала методику «воспитания ума» и развития речи средствами русского фольклора и детского продуктивного творчества на основе приобщения детей к традиционной культуре. Задания были ориентированы на присвоение знаний об исторических и географических особенностях малой родины, на трудовое воспитание и формирование практических умений и навыков у детей. Ее книги «Русская азбука для детей» и «Руководство к русской азбуке. Практические уроки», «Русские сказки в стихах с картинками», «Книга для первоначального чтения» и «Книга для учителей», циклы «Рассказы из русской истории», «Как люди на белом свете живут» были признаны и педагогами, и Министерством народного просвещения, которое их рекомендовало для работы в детских библиотеках и образовательных учреждениях.

С.А. Рачинский – первый педагог, сумевший найти для национальной сельской школы то основание, которое позволило включить ее в формируемую образовательную систему России и соединить с мировой культурой. Авторы книги «Рачинский С.А. Народная педагогика» пишут: «Для огромной – основной! – части русского общества – крестьянства он создал уникальный механизм – сельскую школу нового образца, позволяющую сохранять духовные приоритеты народной веры и в то же время открывающую ломоносовский путь в высокие сферы образования, искусства и науки» [6].

Татевская школа С.А. Рачинского как «экспериментальная модель» явила отечественной педагогике принципы устроения сель- ской школы с игровыми методами, сочинениями, экскурсиями, церковным пением, цветоводством и пчеловодством – все это описано в книге «Сельская школа», сборниках «Геометрические забавы», «Арифметические забавы» и «1001 задача для умственного счета. Пособие для учителей сельских школ». Конечно, С.А. Рачинский был сторонником и продолжателем идеи народности, а потому первыми книгами для детей в Татевской школе были «Родное слово» К.Д. Ушинского и «Азбука» Л.Н. Толстого, с которым он советовался и делился своими педагогическими находками, ведя дружескую переписку. В обязательную программу входили следующие произведения: «Капитанская дочка», «Дубровский», «Борис Годунов», «Русалка», «Полтава», «Песнь про купца Калашникова», «Тарас Бульба», «Ночь перед Рождеством», «Ундина», «Князь Серебряный», «Семейная хроника» и некоторые произведения современников. С.А. Рачинский, как и Л.Н. Толстой, поощрял сочинительство, учил школьников писать стихи и рассказы. В настоящее время в итоговую государственную аттестацию школьников включен устный зачет в форме собеседования по русскому языку, восстановлено сочинение по русскому языку и литературе, выпускники пишут историческое сочинение и эссе по обществознанию. Это свидетельствует о возвращении российской школы к национальным традициям и позитивному социокультурному опыту в области воспитания и образования детей и молодежи.

В.Я. Стоюнин, анализируя причины недостатков школы XIX в., указал на отсутствие национальной основы и самостоятельности. Для преодоления этих недостатков он предложил учесть народную психологию и историю, принять во внимание строй семьи, экономические, климатические и прочие условия народной жизни. В «Заметках о русской школе» он писал, что «…наша школа должна быть самобытной. Изучать чужие школы полезно, только подражать им вредно» [7, с. 300]. Современные учителя, преподавая родной (русский) язык и родную литературу, могут опираться на его книгу «О преподавании русской литературы». Здесь В.Я. Стоюнин раскрыл воспитательное значение отечественной литературы и дал важный совет современным учителям начальной и основной школы по преподаванию родного языка и родной литературы: «…Мало только уметь пользоваться практическими правилами языка: нужно разуметь законы своего родного языка, видеть его истори- ческое развитие и то место, какое он занимает между другими языками, понять тесную связь между языком и мыслью, понять, как под влиянием мысли образуется язык» [7, с. 268].

Д.И. Тихомиров, изучив этнокультурные и природные особенности воспитанников начальной школы, подготовил методические рекомендации и пособия, адресованные детям, родителям и учителям: «Вешние всходы» (для классного чтения и письменных упражнений), журнал «Детское чтение», «Библиотека детского чтения». Данные книги и журналы были составлены из произведений фольклора, литературной классики, ориентированной на народную традицию.

Очевидно, что отечественная национальная традиция в деле образования исторически сложилась на основе таких ценностей, как семья, родной язык, малая родина, история народа, религия, природа, фольклор. Можно сказать, что у всех народов эти ценности являются базовыми. Безусловно, это так, но иерархия этих ценностей и их наполнение различны. В русской педагогике на первое место всегда выходила семья с ее ценностями и традициями. Современные нормативные документы и педагогическая наука также рассматривают семью как «основное условие сохранения национальной безопасности России» и основу духовного и нравственного воспитания ребенка. Е.П. Белозерцев в ряду трех основных ценностей российского образования (семья, школа, учитель) на первое место ставит семью. И.А. Соловцова, изучая цели православного воспитания, наряду с абсолютными и этическими ценностями выявила ценности социальные, среди которых наиболее значимыми ею определены Родина и семья.

Национальная идентичность , этническая принадлежность русского человека приобретаются в момент рождения, в семье. Родной язык и социокультурная среда, в которую попадает человек, задают на всю жизнь стандарты поведения и морали, принятые в определенном обществе.

Национальный образовательный идеал как аксиологическая основа целей семейного воспитания сконцентрирован в образах положительных героев устного народного творчества и несет в себе совокупность качеств, присущих русскому народу и сформировавшихся в рамках крестьянской семьи. В нем в целостном единстве сконцентрированы идеальные представления нации о качествах личности, сочетающих «вечные» и исторически обусловленные ценности. Эти качества столети- ями поддерживаются народными традициями и являются стержневыми компонентами личности человека. Их целостное единство определяет высшую степень духовности и искренней приверженности русского человека таким ценностям, как истина, добро, красота, гуманизм, свобода, социальная справедливость, одержимость поиском правды и смысла жизни.

Следовательно, выстраивая современную систему этнокультурного образования, необходимо учитывать, что этнические стереотипы, как пишет А.П. Садохин, «наполняемые устойчивыми представлениями о моральных, умственных, физических качествах, составляют суть личности того или иного этноса» [5]. Xарактер этноса, его восприятие окружающего мира отображаются в психотипе, его личностных качествах и поведении.

Архетип этого поведения формируется в исторической памяти народа, его культуре и в фольклоре, закрепляясь в ярких образах героев, обладающих всеми положительными качествами «с запасом». Русский фольклор – тайная кладовая русской души, который не только помогал выжить в трудную минуту, отдохнуть и скоротать время. Он всегда выполнял образовательную, воспитательную и мировоззренческую функции и был средством народной педагогики. Народная педагогика и сегодня ориентирована на воспитание национального самосознания: прививает любовь к малой Родине и России, уважение к старшим как носителям мудрости народа, его традиций, нравственных идеалов; воспитывает в детях трепетное отношение к памяти предков, отзывчивость на чужую беду; строит семейные взаимоотношения на основе духовности.

Народная педагогика, рассматриваемая многими как архаичный инструмент, до сих пор имплицитно присутствует в наших образовательных институтах. В крестьянской семье и сельской школе, конечно, больше, чем в городской субкультуре. Именно поэтому городские дети более инфантильны, менее самостоятельны и адаптивны, а выходцы из российской провинции более устойчивы к сложностям. В.А. Николаев, например, проанализировав умения и навыки, которыми обладали крестьянские дети дореволюционной России, выявил целую образовательную систему. В содержании той самой архаичной народной педагогики присутствовали вполне конкретные и практико-ориентированные (так востребованные сегодня мониторинговыми исследованиями PISA) знания по математике, физике, астрономии, медицине, ветеринарии, хи- мии, металлургии, конструированию, технологии и др., которыми никак не могли похвастаться дворянские дети, обласканные классическим гимназическим образованием [4]. Поэтому традиция воспитания в крестьянской семье стала выступать определенным аксиологическим базисом научных концепций о семейном воспитании.

Вместе с тем педагогическое наследие упомянутых выше педагогов еще не до конца осмыслено: не выработано общего понимания методологических основ авторских моделей этнокультурного образования, понятного и доступного современной педагогике. А главное: современные учителя и воспитатели либо не знают об их существовании, либо не видят путей применения этого историкопедагогического опыта в своей практике.

Педагоги региональных учебных заведений, обладающих своей национальной спецификой, также ищут модели этнокультурного образования. В кадетских школах и классах Волгоградской области организовано этнокультурное образование на уровне внутри-российской национально-региональной идентичности, которое реализуется через программы казачьего воспитания детей и подростков. Для этих образовательных организаций разработано учебное пособие, построенное на основе базовых ценностей, традиций и истории казачества как неотъемлемой части русского народа. В пособии основные проблемные узлы и составляющие казачьей истории и культуры представляют основное содержание уроков. Это помогает учителю в полной мере раскрыть учащимся сущностные основы казачьего духа [1].