Патриотизм и его место в современном российском обществе: комплексный анализ

Введение .

В современных исторических условиях, характерной особенностью которых является возобновление цивилизационного противостояния (имевшего место ранее между капиталистической и социалистической системами), в ходе которого происходит консолидация усилий группы государств глобального Юга и стран, представляющих коллективный Запад.

Налицо отстаивание Югом своих экономических интересов, традиционных ценностей и др., что ярко контрастируют с неолиберальной моралью и интересами Запада. Процесс их объединения происходит на принципах приоритета норм международного права и национальных интересов, в условиях противостояния коллективному Западу, активно продвигающему свою повестку и использующему в своих интересах информационное пространство, СМИ, современные информационные технологии, искусственный интеллект.

В условиях агрессивного информационноидеологического воздействия на массовое сознание, наиболее пристальное внимание апологетами коллективного Запада уделяется тем его группам, что представляют для них потенциальный интерес. Речь идет о:

– немалой части молодежи, ориентированной на западную массовую культуру и большую часть времени проводящей в интернет-пространстве;

– различных группах неформалов, исповедующих нетрадиционные сексуальные и семейнобрачные отношения;

– так называемой несистемной оппозиции действующей власти;

– агентах влияния, завербованных западными спецслужбами, включая коррумпированное чиновничество, находящиеся в их поле зрения;

– представителях криминалитета, религиозных и политических экстремистов;

– различных категориях маргиналов, психологически и морально неустойчивых людях и др.

Для оказания комплексного воздействия на них коллективным Западом активно используются экономические и военно-политические инструменты давления, включающие экономические санкции, организацию цветных революций, диверсии против руководителей государства, поли- тических деятелей и ученых, а также акты военной агрессии, в подтверждение чему можно привести множество примеров, включая события в Латинской Америке, на Ближнем Востоке в начале 2026 г.

Помимо внешних источников деструктивного воздействия на массовое сознание неустойчивой части населения коллективным Западом используется и внутренний деструктивный потенциал, представленный идейным, духовнонравственным и морально-психологическим контентом.

В связи с вышеизложенным, мы полагаем, что для противодействия этим внешним и внутренним угрозам странам, входящим в периметр глобального Юга, необходима не только консолидация усилий на внешнем периметре противостояния им, но и концентрация внимания на внутренних источниках угроз их социальному порядку и национальной безопасности.

Если же вести речь о современной России, то она представляет собой своеобразный узел глобальных противоречий между западной и евразийской цивилизациями, коллективным Западом и глобальным Югом. Об этом справедливо вести речь с учетом того обстоятельства, что наша страна, преодолев системный кризис 1990-х – начала 2000-х гг., вернула себе статус великой державы не только благодаря мощному военно-стратегическому потенциалу, но и сохранению статуса признанного лидера в сообществе государств, противостоящих апологетам однополярного мирового порядка.

Для сохранения и закрепления этих позиций руководству нашей страны, всем институтам государственной власти, гражданского общества, научному сообществу и деятелям культуры необходимо консолидировать усилия в направлениях преумножения экономического и военностратегического потенциала России, укрепления союзнических отношений со странами, представляющими глобальный Юг.

Помимо этого, необходимо создать в российском обществе условия для обеспечения политического, идейного и духовно-нравственного единства с учетом того обстоятельства, что оно функционирует в крайне сложных условиях Специальной военной операции (далее, СВО) и не-прекращающихся усилий со стороны Европейского союза, НАТО, направленных на нанесение нашей стране стратегического поражения с использованием санкций, русофобской политики, оказания неонацистскому режиму на Украине военной и экономической помощи. И эти обстоятельства требуют от правоохранительных органов высокой бдительности и активной работы по выявлению во властных структурах и в экономическом секторе правонарушений, представляющих угрозу обороноспособности нашей страны.

Признавая первостепенную важность всего вышеперечисленного для обеспечения внутреннего порядка в нашей стране, целесообразно акцентировать внимание еще на одном немаловажном факторе, способствующему сохранению высокого уровня консолидации российского общества на фоне внешних угроз и достаточно сложной криминальной обстановки в ней – на обеспечении высокого уровня патриотических настроений среди всех слоев населения.

С учетом того обстоятельства, что эта тема значительно актуализирована научным сообществом, особенно с начала проведения СВО, мы полагаем целесообразным систематизировать исследования на эту тему с использованием доступных научных источников.

В основу концептуального понимания данной проблематики положено осмысление понятия «патриотизм», рассмотрена его структура и ключевые элементы. Методологическую основу исследования составил интегративный подход, сочетающий элементы системного анализа, социокультурной теории и критических исследований. Применен сравнительный анализ. В качестве теоретической и эмпирической базы выступили профильные научные труды отечественных ученых.

Обсуждение . Результаты .

С учетом заявленной проблематики, следует выявить глубинный смысл категории «патриотизм» – одного из самых значимых феноменов в истории человечества [1], целой системы общественных, культурно-патриотических отношений, выработанной веками самостоятельной жизни народов [2, c. 359], смысл которых заключается в любви к Отечеству, <…> в осознанном отношении личности к своим обязанностям по отношению к нему и верное их исполнение,<…> в службе родине, <…> в привязанности к своей культурной среде или к родной гражданственности. С этими естественными основаниями патриотизма как природного чувства соединяется его нравственное значение как обязанности и добродетели <…> [3].

В историческом процессе, как отмечают представители российской философской традиции, все более и более обнаруживается действие сил, объединяющих человечество, так что, исключительное национальное обособление становится физически невозможным. Повсюду сознание и жизнь приготавливаются к усвоению новой, истинной идеи патриотизма, выводимой из сущности христианского начала: в силу естественной любви и нравственных обязанностей к своему отечеству полагать его интерес и досто- инство главным образом в тех высших благах, которые не разделяют, а соединяют людей и народы» [3].

По мере углубления представлений о патриотизме, как о научной проблеме, следует констатировать отсутствие универсальной трактовки термина, в том числе и на примерах источников из новой и новейшей российской истории.

Так, в дореволюционной России патриотизм рассматривали как высшую из всех добродетелей еще во времена Петра I, олицетворявшую одну из главных ценностей того времени, отражавшейся в словах: «Бог, Царь и Отечество» и, ассоциируясь в народном сознании, в первую очередь, с религией и царем [10].

По факту вступления страны в новый этап цивилизационного развития после событий 1917 г., представления о сущности патриотизма изменились под влиянием революционной марксистско-ленинской идеологии, когда произошло наполнение его новым содержанием, в основе которого лежали идеи классовой борьбы, диктатуры пролетариата, пролетарского интернационализма, воинствующего атеизма, фактически игнорировавших существование патриотизма во всех классово неоднородных обществах, принимая его трактовку только в категории «социалистический патриотизм», несмотря на утверждение лидера российских большевиков, В.И. Ленина, что «патриотизм есть любовь к Родине, одно из самых глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств» [4, c. 190].

Справедливости ради, следует отметить, что в России, прошедшей через суровые испытания Гражданской войны, иностранной военной интервенции, финской военной кампании и, конечно, Великой Отечественной войны, возобладала ленинская трактовка патриотизма и получила дальнейшее наполнение, например, в Моральном кодексе строителя коммунизма, многие положения которого у ряда современных российских политических лидеров вызвали ассоциации с Библией [13].

События 1990-х в России ознаменовались новой сменой парадигмы цивилизационного развития, сопровождавшейся ее включением в глобальные мировые процессы, сменой ценностных ориентиров, когда такие исторически устоявшиеся ценности, как любовь к своей Родине, осознание долга перед Отечеством, безвозмездное служение своей стране перестали быть основополагающими для российских граждан. И на первый план вышли материальные блага, порожденные либеральной идеологией потребительского общества, в котором материальное благополучие стало доминировать над духовностью, идея сопереживания уступила место эгоцентризму, а такие, казалось бы, непоколебимые ценности, как любовь, семья, воспитание детей, были вытеснены половыми девиациями, однополыми браками. Стало модно жить как потребитель [14].

Этот процесс сопровождался дегероизацией советского периода отечественной истории, ее искажения и обесславливания, провоцируя, такие явления в обществе, как антипатриотизм, лжепатриотизм.

Главным же «воспитателем» будущих граждан практически целое десятилетие была стихия социальной среды с её духовными, нравственными, экономическими, политическими, социальными потребностями, которые формируют катастрофическое сознание и агрессивный тип поведения [27].

Вследствие подобных инсинуаций, с начала 90-х гг. ХХ в. возникла идеологема, трактующая категории «патриотизм» и «Отечество» как негативные и тривиальные понятия, обреченные на исчезновение. Это объясняется исследователями безусловным наличием серьезных противоречий в российском обществе тех лет, разъединенном либеральными и традиционными подходами в определении перспективы развития России, очередным ростом асоциальных, негативных ценностных ориентаций у российской молодежи [15, c. 95].

Трансформации российского общества под влиянием либеральной идеологии поставили под угрозу традиционные представления о разделении полов, о семье и семейно-брачных отношениях как союза между мужчиной и женщиной. К тому же, возвышение идеологии приоритета интересов личности над общественными как условие процветания государства, выступающее основополагающим принципом западной демократии, также разошлось с традиционными для российского общества основами морали, где доминируют интересы государства и общества, которые, в союзе со своими гражданами, стремятся к прогрессу и социальной справедливости, к национальному суверенитету, к гармоничным и добрососедским отношениям между представителями разных национальностей и вероисповедания, населяющими нашу страну[16 ].

Насколько было велико влияние либеральной идеологии на массовое сознание соотечественников свидетельствуют результаты социологических опросов, проведенных в середине 1990-х гг., когда у более половины молодых людей, считающих себя верующими, доминировало убеждение «жить для себя» и отсутствовало понимание труда как самостоятельной ценности «служения людям и богу». Среди них фактически не было противников абортов; и, как раз, в этой среде был самый высокий процент тех, кто признавал проституцию нормой [25]. В те же годы на вопрос: «Каково ваше отношение к религии?», лишь 12,2 % респондентов ответили, что они верующие, соблюдающие обряды. Полностью доверяли церкви только 7,9 %, а мало доверяли ей или совершенно не доверяли 46,7 % [26].

К чести патриотически настроенной части российского общества, она, начиная с двухтысячных годов, стала прилагать активные усилия по из- менению ситуации, как в общественном сознании, так и в государственной политике в направлении возрождения традиционных для российского общества представлений о патриотизме на обыденном уровне, в научной и культурной сферах. И, как мы полагаем, именно с этой попытки ренессанса коллективных патриотических традиций начался современный период развития российского общества [16].

По нашему убеждению, то состояние личности в современном российском социуме, которое характеризуется как патриотизм, складывается из многочисленных составляющих, находящихся в глубинной диалектической взаимосвязи и взаимозависимости, единство которых и создает его фундаментальную основу как одной из основных характеристик гражданских качеств личности [16].

Исследуя же современную интерпретацию понятия «патриотизм», мы, первоначально, выделяли в нём историческую память, культурное наследие, гуманитарное образование и патриотическое воспитание в качестве фундаментальной основы патриотического воспитания современной российской молодежи [4].

Так, историческая память трактовалась нами как система социокультурных методов и институтов, контролирующих и преобразующих важное для настоящего времени социальное знание в информацию о прошлом для передачи новым поколениям накопленного опыта общественного быта, выступающего отражением коллективной (или социальной) памяти [5].

Культурное наследие определялось как часть духовной и материальной культуры, созданной прошлыми поколениями, выдержавшей испытание временем и передающегося новым поколениям как нечто ценное и почитаемое [6], совокупность его культурных достижений, культурноисторического опыта [7], имеющего значение для общества, сохраняющегося в его социальной памяти и являющегося одной из важнейших составляющих национальной идентичности [8].

Гуманитарное образование . Не принижая влияния образования на формирование личности в целом, мы, тем не менее, выделяем именно его гуманитарную составляющую в связи с тем, что, в классическом понимании, оно трактуется как совокупность знаний в области общественных наук (философии, истории, филологии, права, экономики, искусствоведения и др.) и связанных с ними практических навыков и умений, является важнейшим средством формирования мировоззрения, играет огромную роль в общем развитии людей, в их умственном, нравственном и идейно-политическом воспитании [9, с. 33].

Исходя из вышесказанного, следовал вывод о том, что гуманитаризация отечественного образования на всех его уровнях как одного из составных элементов возрождения патриотических настроений и патриотического движения в со- временном российском обществе, должна стать одной из стратегических задач для руководства страны, тем более, в столь сложный исторический период времени, когда политика русофобии со стороны коллективного Запада несет в себе реальную угрозу национальной безопасности нашей страны, ее суверенитету [4].

Патриотическое воспитание . С нашей точки зрения, ему дается определение как одному из наиболее эффективных инструментов формирования личности патриота, направленному на:

– воспитание гражданина, способного успешно выполнять гражданские обязанности в мирное и военное время;

– формирование у молодежи национального самосознания, включая патриотические установки, чувства и настроения [18, с. 132].

Патриотическому воспитанию отводится определяющая роль в формировании личности. Все вышеназванные структурные составляющие патриотизма являются фундаментальной основой воспитательного воздействия на него, так, как только через сохранение исторической памяти, бережное отношение к культурному наследию, через гуманитарное образование создаются объективные условия для сохранения российской цивилизации и выхода её на качественно новый уровень развития в условиях геополитических вызовов.

Исходя из вышесказанного, мы полагаем, что одной из задач патриотического воспитания в России является его организация на государственном уровне при активном участии в этом процессе институтов гражданского общества таким образом, чтобы патриотизм, любовь к своему Отечеству стали неотъемлемой составляющей деятельности всей системы образования, учреждений науки и культуры, СМИ и, конечно же, семьи как фундаментальной основы процесса социализации личности [4].

В ходе же дальнейшего исследования понятия «патриотизм», важным аспектом остается осознание того, что его границы занимают значительно большее гуманитарное пространство, и его следует обозначить как:

– духовная сфера общественной жизни – система духовно-нравственных взаимодействий и ценностей, проявляющихся в жизнедеятельности общества и формирующих духовное, национальное самосознание народа, воздействуя на такие его сферы, как искусство, литература, наука, образование, мораль, религия и другие социокультурные ценности (вера, гуманизм) [24].

Одну же из фундаментальных основ духовности личности, по нашему глубокому убеждению, составляет её религиозность, которая на протяжении всей истории советского государства была объектом агрессивного неприятия со стороны революционных марксистов, пропагандировав- ших атеизм как условие, определяющее формирование мировоззрения личности коммунистического общества с новой моралью. Следствием же такой политики стал духовный вакуум, образовавшийся в обыденном сознании наших соотечественников после провозглашения этой идеологии в качестве государственной и лишившей их веры в Бога как устойчивого духовнонравственного и ценностного ориентира не только в повседневной жизни советских людей, но и в выработке ими своих жизненных стратегий. В «светском» пространстве человеческого бытия были уничтожены «сакральные» зоны, не допускающие цинизма, нигилизма и глумления над тем, что связано или с антропологическими пределами человеческой жизни (рождения и смерти, ценность человеческой жизни) или с границами человеческого духовного образа, с утратой которого человек может называться особью, но не человеком в смысле разумного, духовного, культурного существа [24].

Только, как показала практика социалистического строительства, ни революционная атеистическая вакханалия первых десятилетий диктатуры пролетариата, ни репрессии против представителей религиозных культов, ни уничтожение храмовых сооружений не вытравили из массового сознания чувство веры в божественное начало в человеке, заменить которое не удалось, в том числе и широко пропагандируемому в советском обществе на протяжении четверти века, с начала 1960-х гг., Моральному кодексу строителя коммунизма. Только, как свидетельствует реалии советской действительности, советской власти так и не удалось добиться доминирующего влияния революционной марксистско-ленинской идеологии на духовный мир человека в процессе создания социалистического, а затем и коммунистического общества в СССР – воспитания нового человека в соответствии с идеалами общества, свободного от капиталистической эксплуатации, его избавления от «наследия прошлого», несмотря на активную агитационнопропагандистскую, воспитательную работу в массах, как и его «перевоспитания» через систему исправительно – трудовых колоний, содержание в которых заключенных, на практике, превратилось в бесплатное использование подневольного труда на стройках первых пятилеток, позволившее, например, снизить себестоимость строительства Беломоро-Балтийского канала в четыре раза [13].

Духовно-нравственное возрождение российского общества, по нашему убеждению, началось не с перестройки, провозгласившей свободу совести, позволившей, на правовой основе, выйти из тени в повседневной жизни общества и государственной политики религиозным конфессиям в СССР, а стало реакцией людей на глубокий духовный кризис, в котором оно оказалось в «лихие девяностые». Это было время, когда в условиях ценностной дезориентации, политико-правового вакуума, разгула преступности, целенаправленных попыток агентов западного влияния, под

прикрытием пропаганды ценностей западной демократии и неолиберальной морали, идеологии общества потребления, оказать растлевающее влияние на образ жизни россиян и морально-психологический климат в российском обществе.

Если акцентировать внимание на кризисе духовности того времени, то он выразился:

– в девальвации большинства ценностей советского общества;

– в гиперболизации преимуществ западного образа жизни, ценностей западной демократии, безоговорочно и некритически принятой новой демократической властью России;

– в неспособности людей быстро избавиться от психологии социального иждивенчества;

– в правовом нигилизме;

– в изменении шкалы материальных и духовных ценностей, в структуре которых интеллектуальная, духовная, нравственная составляющие, уступили место прагматизму, духу потребительства, оправданию достижения поставленной цели любыми, в том числе и незаконными средствами;

– в недоверии к действующей власти, ее способности успешно решать насущные для общества проблемы [21].

Подтверждением справедливости этой точки зрения служат результаты социологических исследований, проведенных в России в середине 1990-х гг., которые выявили, что среди «более половины опрошенных молодых людей, назвавших себя верующими, доминировало убеждение, что человек должен «жить для себя» и отсутствовало понимание труда как самостоятельной ценности «служения людям и богу». Среди этих людей фактически не было противников абортов; и как раз в этой среде был самый высокий процент тех, кто признавал проституцию нормой» [25].

Тем не менее, следует отметить, что за прошедшее двадцатилетие с конца ХХ – начала ХХI века (имеется ввиду период времени с начала 1985 г.) индивидуальное и массовое сознание россиян заметно эволюционировало в направлении адаптации большинства из них к жизни в условиях рыночной экономики, демократии, что и было подтверждено результатами социологических исследований, проведенных коллективами академических институтов РАН в период с начала до середины второго десятилетия 2000-х гг., в результате которых была зафиксирована позитивная динамика в оценке респондентами роли образования, семьи, патриотизма, отношения к социальным и правовым нормам в их жизненных стратегиях. 90 % представителей старшего поколения и 65 % молодых людей испытывали чувство гордости за прошлое своей страны, в подавляющем большинстве считали необходимым получение высшего образования для обретения самостоятельности и независимости и полагали, что они имеют больше возможностей для самореализации в своей стране, а не за её пределами [21].

Устойчивые тенденции духовного возрождения России проявились также в восстановлении исторической справедливости в отношении политических, культурных и духовных деятелей дореволюционной России, в объективной научной оценке событий прошлого, в стремлении современных ученых-гуманитариев быть менее зависимыми от политической конъюнктуры, в снижении зависимости отечественной массовой культуры от вестернизации.

Тем не менее, современное российское общество и, в первую очередь, его духовная сфера, по нашему мнению, еще не прошла пика кризиса, достаточно четкими индикаторами которого являются:

– остающаяся сложной криминогенная обстановка в стране, что подтверждается официальной статистикой МВД России и других правоохранительных органов;

– противоречия, вызванные продолжающимся противостоянием инновационного и традиционного, коллективного и индивидуального, конкуренцией духовного и материального за первенство в системе ценностей, ностальгией по прошлому и необходимостью движения к будущему на иных принципах организации социальнополитических отношений и т.д.;

– многократно расширившиеся границы информационного пространства после включения России в глобальные процессы современности, вследствие чего, в российское общество хлынули западные модели потребления и культурные образцы, несущие реальную угрозу постепенного вытеснения собственных культурноисторических традиций и образцов поведения;

– социальное расслоение в обществе; в результате его, разрыв между очень богатыми и очень бедными гражданами России продолжает оставаться несоразмерно большим, что не только является источником социального напряжения в обществе, но и нравственной деформации, и других девиаций личности и социальных групп, что естественным образом способствует, если не усугублению, то консервации духовного кризиса, невысокой гражданской активности населения; это, в какой-то мере, объясняется недостаточной развитостью в нашей стране институтов гражданского общества [21].

Тем не менее, по нашему глубокому убеждению, немалое влияние на позитивные изменения, происходившие в духовно-нравственной сфере российского общества в вышеуказанный временной отрезок, оказали отрезвляющее влияние на большую часть россиян представители рели- гиозных культов при поддержке патриотической части общества, отвергших западные ценности и объединивших свои усилия по духовнонравственному возрождению России.

В контексте вышесказанного, следует поддержать ту часть исследователей, которые отдают должное в этом процессе (не умаляя заслуг представителей других конфессий) русской православной церкви, православию, являющемуся на протяжении столетий государственной религией в нашей стране с присущей ему идеей соборности, общего долга, выступавшего на протяжении столетий идеологической основой российской общественно-политической жизни [17]. Именно поэтому патриотизм, основанный на такого рода вере, приводит к национальной идее. Это - заслуга всего народа, и в сравнении с нею бледнеет та польза, которую оказывает своему народу и государству «абсолютный патриотизм», не знающий ничего выше Отечества [19].

Исходя из вышеизложенного, следует обратить внимание на позицию ряда исследователей, по вопросу влияния воспитания на духовнонравственное состояние человека, актуальность которого в условиях современной России имеет все возрастающее значение [22]. В частности, ими отмечается, что целью духовнонравственного воспитания выступает формирование гражданско-патриотического сознания молодых людей, способных ответственно подходить к решению жизненных ситуаций на основе традиций и норм морали. Успешное же её достижение происходит в процессе получения ими образования, которое призвано подготовить их к профессиональной деятельности, сформировать ценности культурной и исторической преемственности поколений. И в этом процессе отмечается весомое значение педагога – наставника, обладающего высокой нравственностью и способностями в организации образовательного процесса, а также верой в достижения собственных подопечных, являющегося примером для обучающихся. Именно благодаря этим качествам, педагогам-наставникам предоставлена возможность воспитания высококультурных молодых людей с высокими моральными ценностями, способствовать формированию у них собственной картины мира [21].

Подводя итог вышесказанному, авторы этих исследований приходят к выводу о том, что духовно-нравственное воспитание формирует особое нравственное сознание молодых людей, элементами которого являются патриотизм и гражданское сознание, высокие моральные качества и духовные ценности, являющиеся показателями высокого уровня культурного развития общества [21].

Также следует обратить внимание на высокую ответственность системы высшего и профессионального образования за качество подготовки специалистов различного профиля для преподавательской деятельности, для которых их про- фессия должна стать не только средством существования, а неотъемлемой частью их служения обществу, делу подготовки обучающегося, обладающего знаниями и патриотическим мировоззрением, высокой нравственностью, любовью к труду и уважением к ближнему.

В то же время, духовно-нравственные ценности как основа российской идеологии находятся в противостоянии вызовам современного мира, в связи с чем, необходимо разработать и внедрить в образовательную сферу на всех его уровнях концепцию ценностно-смысловых составляющих идеи патриотизма, используя наработанный советский опыт, доказавший свою эффективность. Это востребовано, в первую очередь, молодёжной аудиторией в процессе её социализации и интеграции в современные непростые реалии [20].

К рискам духовно-нравственного воспитания в России следует отнести нейтральное или негативное отношение части молодежи к Отечеству, Родине, всеобъемлющее влияние на неё западной культуры, утрату ею традиционных духовных ценностей, которые во многом определяют менталитет российского общества [22], свидетельством чему, например, стали первые месяцы Специальной военной операции, когда более миллиона наших сограждан, из-за боязни мобилизации, покинули страну.

Подводя итог размышлениям на эту тему, следует разделить точку зрения тех авторов, которые высказывают убежденность в том, что формирование патриотических ценностей у современной российской молодежи происходит через патриотическое воспитание – систематическую и направленную деятельность по формированию у молодого поколения граждан:

• –    высокого патриотического сознания;

• –    готовности к выполнению долга, конституционных обязанностей по защите интересов Родины;

• –    лояльного от ношения к государству.

Акторами реализации механизмов формирования патриотических ценностей в сознании молодежи являются государственные органы, система образования, общественные организации, семья, средства массовой информации.

Успешность же в формировании патриотических ценностей в сознании молодежи зависит от активного взаимодействия всех акторов на каждом из этапов становления молодежи. Также, стоит отметить, что в рамках взаимодействия акторов должна осуществляться обратная связь, что позволит формировать патриотическое сознание в молодежной среде и избегать кризисных состояний российского общества.

Патриотические ценности выступают в качестве нравственного ориентира молодежи и влияют на

формирование у них жизненных установок. В связи с этим, очень важно, чтобы они профессионально транслировались молодому населению как социальная традиция и становились в молодежной среде социальной преемственностью [23].

Заключение .

Таким образом, патриотизм представляет собой сложное структурное образование, составляющие которого находятся в сложном диалектическом взаимодействии и включают такие его элементы, как историческая память, культурное наследие, гуманитарное образование, духовнонравственное развитие личности. Их успешное функционирование направлено на концентрацию организационных усилий всех акторов процесса на патриотическом воспитании представителей всех социальных и возрастных групп, национальностей, конфессий, политических и идеологических убеждений.

Актуальность темы патриотизма, в условиях перманентного многовекового противостояния между западной и евразийской цивилизациями имеет для российского общества непреходящее значение.

Базовые принципы этого противостояния находятся в состоянии неразрешимого конфликта в связи со стремлением коллективного Запада подчинить ход мирового развития своим геополитическим интересам в ущерб правам, историческим традициям и духовно-нравственным ценностям большей части человечества. Разрешить этот конфликт в настоящее время представляется бесперспективным, свидетельством чему служат геополитические процессы, сопровождающиеся обострением международной напряженности, содержащей реальные угрозы третьей мировой войны.

В силу этих причин, пропаганда идей патриотизма в российском обществе является, объективно выстраиваемая его руководством стратегия еди- нения государства и общества перед внешними и потенциальными внутренними угрозами национальной безопасности страны. В силу этих причин, особую актуализацию приобретает научная позиция ряда представителей науки, политики, культуры, и, в частности, профессора П.П. Баранова, который предлагает:

Во-первых, запустить механизм разработки поправок или принятия новой конституции с широким профессиональным и публичным обсуждением. Например, статья 13-я Конституции РФ сохраняет принцип идеологического многообразия, то есть отсутствие государственной идеологии. Эта норма была заимствована из правового арсенала либеральных демократий, но ее нет в конституциях двухсот современных государств.

Во-вторых, сформировать государственную идеологию нашей страны на принципах патриотизма, основанного на воспитание любви к общему большому Отечеству и уважения к каждому народу и этносу, проживающему на его территории.

В-третьих, другим положением, которое необходимо закрепить в главе, посвященной основам конституционного строя – это идея о России как о самобытном государстве – цивилизации, уникальной общности, сформированной многовековой историей, обширной территорией, особым культурно-историческим кодом. Такой статус конституционно легитимизирует право России на собственную, отличную от других политическую и социальную экономическую систему и обосновывает приоритет национально-культурных традиций, духовно-нравственных ориентиров [26].

Исходя из вышеизложенного, можно утверждать, что общество, коллективное сознание которого основано на идеологии государственного патриотизма, способно успешно противостоять внешним угрозам, сохранять свою культурную идентичность в условиях внешнего давления, преодолевать экономические бедствия без дестабилизации [27].