Сакральное значение храма в православной традиции

и в безбожном окружении1. Зайдя в храм, человек имеет возможность оторваться от суеты, вспомнить о Творце (Ramsay, 1998: 600, 614), о духовном мире, получить утешение и помощь.

Храм напоминает людям о Боге, это проповедь о Нем, свидетельство веры в мире2. Здание в целом и его элементы – иконы, росписи, архитектурная форма – свидетельствуют о существовании духовной реальности, Небесного мира, и в целом составляют «догматическую картину»3 православного вероучения. Этому служит внешний вид храма, отличный от прочих зданий. Храм олицетворяет мир небесный, его архитектура демонстрирует «инаковость» от земной повседневности, принадлежность другой области.

Часто здания храмов являются памятниками архитектуры, уникальными историческими и культурными объектами. Таким образом, сами по себе они тоже оказывают влияние на формирование культурной среды, сохранение исторической памяти.

Главное назначение храма – совершение богослужения, проведения Таинств Церкви, освящающих человека и окружающий мир. Главным среди них является Таинство Евхаристии, предполагающее непосредственное общение человека с Богом.

«Храм – это символ неба, физическое место, где вмещается бесконечное, – полнота бытия, не ограниченная ничем, как человеческое тело Христа Спасителя, ограниченное в пространстве, вмещает полноту Его бесконечного и трансцендентного Божества»4.

Новизна данного исследования состоит в следующем. В настоящее время значение православного храма как сакрального сооружения основано на традиции и преемственности трактовок ветхозаветного храма, святость которого упоминается прямым образом в тексте Библии5 (Исх. 29: 43, 40: 34–38).

В данной статье предпринята попытка выполнить анализ и обоснование сакрального значения храма с использованием богословского метода, описанного в работе протоиерея К. Поль-скова. Кратко его можно сформулировать следующим образом: «соотнесение культурно-исторического явления с нормой религиозного сознания, формализованной в рамках конкретной традиции, с целью выявления его предельных (сотериологических) смыслов… Норма религиозного сознания формализуется в истории, с одной стороны, в Священном Писании, а с другой – в Священном Предании» (Польсков, 2010).

В рамках следования упомянутому методу мы предприняли следующее:

• –    анализ внешней пространственной формы православного храма и его внутреннего пространственного устройства, изобразительных особенностей интерьера, определение значимых элементов;

• –    экзегетический анализ – выявление значения указанных элементов, их символики;

• –    соотнесение собственно храма и его элементов со Священным Писанием, в том числе с храмом будущего века, выявление «сотериологического смысла … помещения исследуемого явления в перспективу между тем, что оно есть, и тем, чем оно призвано быть в эсхатологическом свершении» (Польсков, 2010).

То есть мы попытались показать соответствие современного православного храма храму «грядущего» века, который, как ожидается, будет существовать в вечности.

Данная статья может представлять интерес для религиоведов, теологов, в частности, интересующихся проблематикой сакрального, причинами его появления. Работа также может иметь практическое значение для архитекторов, проектирующих здания храмов, поскольку позволит им лучше понять смысл храмовой символики и в целом сакральное значение православных зданий.

Внешнее и внутреннее устройство храма . Не существует строгих канонов, регламентирующих постройку храмов. Есть незначительное число обязательных составляющих его частей: алтарь, алтарная преграда (иконостас), средняя часть, клиросы, хоры, притвор, крест на вершине кровли. И есть изменяемые элементы, к которым относятся: внешнее архитектурное решение, архитектурный стиль (базилики, центричные здания), форма кровли (скатная, купольная, шатровая), двух- или трехчастное устройство, наличие или отсутствие куполов, росписей. Эти элементы варьируются в зависимости от традиции, сформировавшихся в разных народах, культурах, разных автокефальных церквах, но, безусловно, во всех случаях базируются на православном вероучении. Это дает возможность учитывать местные особенности в разных регионах. В том числе и климатические.

Значительную роль в формировании храмовой архитектуры православия, конечно, сыграла Византийская империя. Именно оттуда берет начало русская традиция строительства, позднее сформировавшаяся в самостоятельную самобытную школу храмового зодчества. Главным образцом служила София Константинопольская. При этом на Руси не просто восприняли форму храма из Византии, а переработали ее, создав древнерусский стиль, включающий в себя несколько региональных школ, например, киево-черниговскую, владимиро-суздальскую, новгородско-псковскую. Позже появились другие архитектурные стили, такие как нарышкинский, русский ампир и т. д., но все они так или иначе испытывали влияние первого, древнерусского1. Эти исторические особенности учитываются нами в выбранном богословском методе, с помощью которого явление рассматривается в «рамках конкретной традиции». Нас интересуют православные храмы Русской православной церкви на территории России.

Если говорить о внешней форме таких сооружений, то она отлична от прочих зданий и позволяет безошибочно узнавать храм среди прочих строений. Выделяются следующие его характерные черты. Форма в плане, близкая к греческим храмам, – квадратная или прямоугольная с алтарными полукруглыми апсидами с восточной стороны – форма корабля. Другие распространенные контуры – крест, круг, восьмиконечная звезда. Над частью здания бывает вытянутое в плане покрытие арочного профиля или скатная кровля. Наиболее заметный отличительный элемент здания храма – купол, один или несколько, как правило шлемовидной формы, с крестом на вершине.

Во внутреннем устройстве храма можно выделить две или три части, в зависимости от сооружения. В трехчастном делении это алтарь, средняя часть, или наос2, и притвор, или нар-текс3. При двухчастном делении – алтарь и наос. Собственно, алтарь – обязательная часть любого храма. Именно наличие этого элемента с престолом делает храм по содержанию отличным от других зданий. На престоле в антиминсе находятся мощи святых. Также обязательной частью является алтарная преграда, которая со временем трансформировалась в иконостас, чаще всего высокий, до покрытия, но существуют здания храмов, где устроена только невысокая перегородка. Часто в качестве опор свода во внутреннем объеме здания устраиваются колонны, столпы. Кроме деления здания храма в плане, по горизонтали, можно говорить о членении его по высоте, по вертикали. Верхняя часть, как правило, представляет собой сводчатый купол, нижняя – вертикальные стены и собственно пол.

Изобразительные особенности интерьера, кроме иконостаса, обеспечивает роспись стен и покрытия. Наверху изображается божественный мир, Бог, ниже – ангелы и святые.

Символика и ее значение . Так как храм и его элементы, при выявлении их значения, рассматриваются как символы, то предварительно несколько слов нужно сказать о символах и символике. «Символ – от греческого “соединяю”, “держу вместе”»⁴, не просто демонстрирует, изображает, он являет собой две реальности – земную, видимую и духовную, невидимую. Это не картина, не аллегория, не условный знак, это соединение двух миров. В частности, Священное Писание во многом основано на символах. При этом самого внешнего сходства между видимым земным и соответствующим ему духовным может и не быть. Главная задача символа состоит в том, чтобы не демонстрировать, а приобщать к духовной реальности, приоткрывать ее⁵, поскольку после грехопадения, в силу поврежденности природы человека, только избранным святым Бог давал возможность созерцать непосредственно Небесный мир. Прочим людям он может приоткрываться лишь через символы в силу их причастности земному чувственному миру⁶.

Можно различать два вида символов: знаки и образы. Первые не имеют внешнего сходства между видимым земным и соответствующим ему небесным, духовное значение которого они передают. К таким как раз относится храм, его архитектурная форма. Внешний вид образов в той или иной степени соответствует первообразу. Например, это иконы, крест с распятым Христом. Также алтарь, престол и определенные богослужебные предметы, так как они были описаны в Откровении Иоанна Богослова, как составляющие устройство будущего небесного Храма. То есть некоторые части внутреннего пространства храма, но видимые и внешне (алтарь почти всегда заметен снаружи), являются не знаками, а непосредственно образами Божественного мира.

Существует богословское мнение, что символика заложена в материальном мире при его творении Господом как иерархическая система, дающая представление обо всем мире, о творении, о Боге (Рим. 1: 20). После грехопадения природа и мира, и человека была повреждена, стройная система символики разрушена, и сейчас можно видеть только некоторые ее элементы, но посредством их все же приоткрывается духовный мир, и человек может соприкоснуться с небесным «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор. 13: 12). «Весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений»1. Символ остается связью между мирами, при этом, так как он связан с духовной вечной реальностью, посредством него человек, его душа общается с Горним миром, «возвращается Образу то, что создано по образу, как почитается Пер-вообраз»2. Символ актуален всегда и в прошлом, и в будущем, он универсален, значим для всех людей. Например, понятия жертвы, святилища, возжжения свечей знакомы всем народам.

Теоретическое значение символа разработано в учении Дионисия Ареопагита. С точки зрения познания, передачи знаний, мир представляется в виде иерархии. Небесный имеет три трехсоставных ангельских чина, земной – также тройственный: таинства, священнослужители, верующие. Один из способов сообщения информация – посредством Божественного света. В земном мире он проявляется несколькими видами: в Таинствах Церкви, по этой причине Крещение имеет другое название – Просвещение; оно доступно непосредственно человеку, достигшему определенной ступени очищения и способному его воспринять через символические священные предметы материального мира, как правило, специально созданные для этого; к ним относятся знаки, изображения, образы, в том числе и храм в целом. Хотя символ видим физическим зрением, Божественный свет, содержащийся в нем и проходящий через него, воспринимается умом, «мысленным взором»3. При этом символы выполняют двоякую роль. С одной стороны, они открывают Божественные истины стремящимся к их постижению, к Богопознанию; с другой – по причине символического отображения, иногда не имеющего внешнего сходства с небесным образом, истинный смысл скрывается от случайных глаз4. Значение символики в христианстве следует из догматического учения об иконопочитании. «Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе, покланяется существу, изображенному на ней»5.

О значении или содержании указанных отличительных элементов храма можно сказать следующее. Храм – это символ единства мира6. Форма всего здания в плане в виде корабля с выступающей вперед апсидой алтарной части и мачтой-колокольней, направленной на восток к Солнцу правды Христу, символизирует ковчег спасения по образу Ноева ковчега. Крест – символ спасения людей от власти греха и орудие победы над смертью. Круг – безначальный и бесконечный символ вечности – здесь имеется в виду вечность Церкви Христовой. Купол символизирует собой небо, Небесное Царство, духовный мир, а крест в его вершине – главу Церкви, Христа. Уникальная внешняя архитектурная форма здания храма предопределена сущностью Церкви, которая, хоть и находится частично на Земле, но отлична от мира, поэтому и храм внешне отличен от прочих зданий.

Во внутреннем устройстве трехчастное деление восходит к ветхозаветной скинии и храму, чьи устройства были указаны непосредственно Богом; они символизируют, например, Пресвятую Троицу, три области бытия – Божественный, небесный и земной миры, три триады ангельской иерархии, три категории верующих – священство, верные и кающиеся7.

Символическое значение деления на две части также имеет несколько трактовок – божественная и человеческая природа Христа, непостижимое таинство Троицы, но являемое в видимом мире по своему действию и промыслу, мир видимый и невидимый, духовная и телесная природа человека8.

В любом значении алтарь соответствует наивысшему смыслу. В нем происходит сакральное действие, освящающее мир, – приносится Бескровная Жертва, «храм истинно делается небом! Ибо Бог в Троице нисходит на Святый животворящий престол»1. Устройство алтаря также символично. Это образ и Престола Небесного Царя, и Голгофы, и Сионской горницы, и Вифлеемской пещеры. Верхняя часть, как правило, представляет собой сводчатый купол и символизирует небо, светильники – небесные тела и звезды, нижняя часть – это уже земной мир. Таким образом устанавливается связь Земли и Неба, которое стало доступным, что подчеркивается росписью – наверху изображается Божественный мир, Бог, ниже – ангелы и святые. Внутренние опоры свода, колонны символизируют столпы истины: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1).

Иконостас или алтарная преграда подчеркивает отличие алтаря от остального объема храма2. С одной стороны, он отделяет алтарь как символ области бытия Бога, образ отличия Творца от творения. С другой – открывает людям тайну Небесного Царства, делает доступным и наглядным невидимый Божественный мир. Если бы молящиеся в храме имели совершенное духовное зрение, то они смогли бы видеть небесных свидетелей таинства, происходящего во время Литургии, как это было дано избранным святым. Посредством восприятия видимых образов иконостаса люди познают картину духовного мира. «Иконостас есть видение. Иконостас есть явление святых и ангелов – агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, – свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти» (Флоренский, 1972: 97).

Если обобщить вышесказанное и говорить о храме в целом, то это место особого присутствия Божьего в мире, созданное по Его велению, освященное особым чином и посвященное Ему. Все в устройстве здания направлено на символическое отображение, упоминание об этом: внешняя форма, внутреннее устройство, живопись. Человек из мирского, профанного пространства попадает в священное, прообразующее Небесное Царство, грядущий новый Иерусалим. Храм «объединяет небесный и земной уровень бытия, приобщает к горнему миру, к самому Богу. В этом заключается сакральный смысл храмовой символики»3. Поклоняясь храму и тому, что в нем, человек покланяется Богу и святым. После вочеловечивания Христа можно говорить о выражении и изображении небесного земными вещами, образами, символами. Храм как символ небесного и образы в нем реальны и несут на себе благодать символизируемого (Успенский, 1958).

О святости храма и причастности его к божественному косвенно можно судить исходя из следующего. Один из способов сообщения знания в упомянутой выше иерархической системе связан с прекрасным, причастностью к абсолютной красоте, которая берет свое начало в Творце. Соответственно, более прекрасное более приближено к Богу, и все прекрасное имеет своим источником Создателя4. Таким образом, можно сказать, что храм, в лучших своих образцах признаваемый произведением архитектурного и изобразительного искусства, является символом священного.

Храм в Священном Писании . Переходя к третьему этапу анализа в рамках применяемого богословского метода – соотнесение со Священным Писанием – нужно отметить, что в тексте Библии нет прямых упоминаний новозаветного храма. В Писании есть несколько достаточно четких указаний Господа относительно устройства ветхозаветных скинии и храма. Он Сам повелел устроить здание для принесения жертв, вознесения молитв, откровения и указал его устройство и способ сооружения (Исх. 25–28), сказал, что это место будет свято (Исх. 29: 43). После создания скинии Бог видимым образом пребывал в ней, Слава Господня наполняла ее день и ночь (Исх. 40: 34–38). Также происходило и с возведением Иерусалимского храма. Его устройство было указано Господом (1Пар. 28: 19), после постройки в нем была явлена Слава Божия (3Цар. 8: 10), Бог заповедовал почитать храм (Лев. 19: 30).

Неоднократно в Писании говорится о том, что скиния и храм – это места особого пребывания Бога (3Цар. 9: 3, 1Пар. 29: 1, 2Пар. 6: 2, Мф. 23: 21). То есть изначально храм – это не человеческое изобретение.

Трехчастное деление также было установлено Богом. В этом смысле устройство православного храма не противоречит ветхозаветному. Также, по аналогии со Святая Святых, есть наиболее почитаемая часть – алтарь, куда допускаются не все люди, где приносится Жертва, совершаются наиболее значимые части богослужения.

В эсхатологической перспективе, в грядущем Новом веке, согласно тексту Откровения Иоанна Богослова, храм, как и весь мир, изменится. С одной стороны, храма как такового апостол не видел: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Откр. 21: 22). С другой – храмом как местом непосредственного общения Бога и человека стал весь Новый Град, все Царство. Об этом святого Иоанна известил голос с неба: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21: 2–3). В контексте храма это и является исполнением дела спасения человечества – в ветхозаветное время непосредственное богообщение было невозможно, доступ в Святая Святых был почти закрыт, народ во время богослужения находился во дворе храма, в третьей части. В новозаветное время, когда для человека стал досягаем рай, открылась возможность причащения Богу, а во время Крестной жертвы Спасителя завеса в Иерусалимском храме разодралась надвое, народ находится уже в средней части храма. В грядущем веке, когда не станет необходимости в принесении жертвы, будет непосредственное богообщение людей и Бога, народу предстоит находиться непосредственно в алтаре, вокруг Престола – «места преимущественного Его пребывания»1.

Заключение . В ветхозаветном храме Бог присутствовал невидимо, только иногда открываясь людям в виде облака, огненного столпа. В новозаветном православном храме Господь присутствует и видимо в Таинстве Евхаристии, и в виде образов, символов, являющих собой небесную реальность в материальном мире. Бог вочеловечился, явил Себя непосредственно, Небо стало ближе. Это напрямую отразилось в облике храма как дома Божия – в архитектуре, форме, внутреннем функциональном устройстве, изобразительных элементах. Молящиеся теперь находятся в средней части храма, непосредственно перед алтарем, символом Царства, от которого всех отделяет только один этап – второе пришествие в мир Спасителя. Но само Царство стало доступным уже сейчас для труждающихся (Мф. 11: 12) – вход в алтарь открыт уже не для одного человека, хоть и не для всех. В грядущем веке, как сказано в Откровении, жители Небесного Града будут общаться с Богом непосредственным образом, созерцать Его во всей полноте, насколько это будет возможным, храмом будет весь Небесный Иерусалим. Главное предназначение храма – богообщение – останется. Внешняя форма здания, его материальное воплощение менялась в зависимости от этапов Божественного домостроительства и состояния человечества, но по своей сути она сейчас соответствует храму в эсхатологической перспективе и может рассматриваться как часть будущего Небесного Града, явленная уже в виде символа, принадлежащего настоящему и будущему.

В современном мире православный храм – это, как и ранее ветхозаветный, область особого присутствия Бога, Святого; место, посвященное Творцу, сакральное, выделенное в земном профаном мире. С одной стороны, современный храм является логичным продолжением ветхозаветного, претерпевшим трансформацию с учетом Боговоплощения Христа и появления Церкви. С другой – это необходимый этап храмового строительства в истории человечества перед грядущим веком. Он полностью соответствует потребностям православного богослужения в современном мире в контексте домостроительства Божия, Его попечения о мире, о человеке. Как образ Царства Небесного, как образ Бога храм обладает Его благодатной энергией, что подтверждается свидетельствами даже неверующих людей, признающими особую атмосферу, дух в храме (Hill, 2011: 371) не только во время служб, но и вне богослужений2.