Социальное служение неправославных христианских религиозных организаций Дальнего Востока в 1990-е гг

В конце 1980-х – начале 1990-х годов Российская Федерация переживала процессы ревитализации религии, включавшие в себя легализацию религиозных объединений различного толка. Наряду с Русской православной церковью Московского патриархата в конфессиональном пространстве России статус юридического лица приобретают конфессии, ранее находившиеся вне закона или признаваемые государством в качестве терпимых. У конфессиональных групп появилась возможность вести открытую миссионерскую деятельность, привлекая в свои ряды новых адептов. Появление в России иностранных миссионеров значительно обогатило просветительскую и миссионерскую деятельность российских религиозных организаций новыми методами и приемами. В свою очередь, постсоветское общество, переживающее эйфорию от проводимой государством политики гласности и демократизации, стало проявлять к религии в целом и к религиозным объединениям в частности больший интерес, откликаясь на организуемые церквями мероприятия. Дальневосточный регион, практически секулярный в советское время, как и вся страна, переживал религиозное возрождение.

1990-е годы характеризуются глубочайшим экономическим кризисом, в результате которого уровень жизни россиян упал. От государства требовалось развертывание широкой социальной помощи, средств на которую не хватало. В этих условиях задачу оказания благотворительной помощи для самых уязвимых слоев общество взяли на себя именно религиозные объединения, используя в том числе и ресурсы иностранных миссий, действующих в России.

Цель представленного исследования – выявить основные формы социального служения, применявшиеся неправославными христианскими религиозными организациями по отношению к населению дальневосточного региона в 1990-е годы, и характер взаимоотношений конфессиональных групп с органами российской власти и с иностранными миссионерами, работавшими в регионе в процессе оказания помощи нуждающимся.

Методы исследования

Методология, избранная авторами для настоящего исследования, включает в себя компаративный анализ, предполагающий выделение наиболее существенных проблем в каждом из изучаемых аспектов деятельности неправославных христианских организаций на Дальнем Востоке России, а также обращение к качественным (а не к количественным) методам изучения с соответствующим динамическим подходом к описанию предмета.

В качестве теоретической базы статьи были использованы статьи группы дальневосточных ученых – С.М. Дударёнок [2], А.И. Поспеловой [8], Н.В. Потаповой [9], О.П. Федирко [14], занимающихся изучением проблемы ревитализации религиозной жизни региона.

Обсуждение

Под неправославными христианскими религиозными организациями мы понимаем действовавшие на Дальнем Востоке местные церкви католиков и протестантов (лютеран, христиан веры евангельской (пятидесятников) (ХВЕП), еван-гельских-христиан баптистов (ЕХБ), адвентистов седьмого дня (АСД) и др.).

С момента своего возникновения протестантские церкви Дальнего Востока активно включились в социальное служение обществу, внося свой вклад в дела милосердия и благотворительности. Активную социальную работу в 1990-е годы проводили Приморское Объединение Миссионерских Церквей Евангельских Христиан, Северо-Восточный Союз Церквей Евангельских Христиан, Церковь «Бога живого», Церковь «Дом жизни», Евангельская Христианская Церковь г. Владивостока и другие.

Они оказывали материальную помощь своим прихожанам, неимущим, инвалидам и престарелым гражданам, одаренным детям и малочисленным народам Дальнего Востока, психологическую помощь онкобольным; помогали больницам медикаментами и медицинским оборудованием; организовывали бесплатные курсы по изучению иностранных языков, семинары и конференции для пасторов и интересующихся Библией, благотворительные концерты; шефствовали над детскими домами, домами престарелых, домами малютки; собирали гуманитарную помощи для нуждающихся; работали с заключенными; на протяжении ряда лет раздавали хлеб, одежду и продукты питания; проводили бесплатные обеды и оказывали парикмахерские услуги малоимущим жителям региона и пр. [1, с. 39] Кроме того, церкви осуществляли служение в детских домах (Надеждинский детский дом, Детский дом пос. Садгород, Хорольский детский дом, Южно-Морской детский дом, Семейный детский дом Стекольниковых) и больницах (тубдиспансер). Верующие помогали ухаживать за детьми, ремонтировать здания, проводить различные мероприятия [1, с. 44-45].

В Хабаровском крае протестантские церкви в 1990-е годы помогали «вещами и продуктами пожилым людям, многодетным семьям», в детские дома передавали одежду, игрушки, продукты, организовывали гуманитарную помощь больницам края. В практике их работы было «проведение после богослужения обедов, чаепития для нуждающихся прихожан», им оказывалась «помощь деньгами, одеждой, продуктами» [12, л. 52].

В Сахалинской, Магаданской, Камчатской и Амурской областях протестантские религиозные организации в 1990-е годы также активно занимались «благотворительной, культурно-просветительской работой, милосердием», сотрудничали «с армией, органами правопорядка, культуры и здравоохранения» [13, д. 1, л. 42]. Амурские евангельские христиане, баптисты например, бесплатно отремонтировали пять комнат в доме престарелых [13, д.1, л. 87].

Благотворительная деятельность протестантских церквей поддерживалась краевыми и областными властями Дальнего Востока. Так, весной 1998 г. администрацией Приморского края при управлении по вопросам внутренней политики администрации края была создана комиссия по взаимодействию с религиозными организациями и фондами по вопросам благотворительной помощи. На заседаниях комиссии среди прочих были рассмотрены следующие вопросы: «о распределении инвалидных колясок, представленных краю местным отделением христианской благотворительной организации «Армия Спасения»; о еженедельном распределении выделенного христианскими организациями хлеба для малоимущих 64

граждан; об оказании материальной помощи в размере 1 тыс. долларов детскому дому в с. Ракитное Дальнереченского района» [4, л. 1-2]. Совместной работе религиозных объединений с органами социальной защиты населения Хабаровского края был посвящен круглый стол, проходивший в феврале 2000 г. [12, л. 51].

Большое внимание благотворительной работе в 1990-е годы уделяли католическая и лютеранская церкви. Католики осуществляли свои благотворительные программы через представительства католической благотворительной организации «Каритас», которая впервые была зарегистрирована в 1993 г. в г. Владивостоке [7]. Позднее отделения данной организации появились при всех католических приходах Дальнего Востока.

Приоритетными направлениями деятельности «Каритас» Приморья являлись: медицинская помощь для инвалидов, малоимущих, одиноких пенсионеров, многодетных семей; социальная программа, включающая приобретение продуктов питания, одежды, благотворительные обеды и духовное общение; социальнопсихологическая программа поддержки женщин (просвещение женщин в вопросах абортов и контрацепции, сохранение здоровья матери и жизни ребенка).

Социальная программа реализовывалась через посещение пенсионеров и инвалидов на дому; организацию благотворительных обедов; бесплатные концерты для стариков и пенсионеров; сбор и раздачу одежды и обуви бездомным, беженцам, многодетным семьям, в больницы, интернаты, детские дома, в столовые для неимущих и малоимущих граждан; оказание материальной помощи в виде продуктовых наборов и медикаментов; работу с больными детьми в детской городской клинической больнице, интернате для детей с последствиями ДЦП и полиомиелита, детском доме для детей с ослабленным зрением; помощь детским домам и интернатам канцтоварами. Координатором социальной программы Приморского отделения «Каритас» был Сергей Акуленко.

Медицинская программа Приморского отделения благотворительной организации «Каритас» начала реализовываться с 1993 г. Был создан медицинский центр «Каритас», где нуждающиеся могли получить бесплатную консультацию у врачей-специалистов, пройти обследование и получить необходимые медикаменты. В медицинском центре «Каритас» вели прием терапевт, невропатолог, гинеколог, физио- и лазеротерапевт, стоматолог, аллерголог и др. С начала 1995 г. волонтеры-врачи медицинского центра «Каритас» осуществляли выездную бесплатную консультативную помощь для малоимущих жителей отдаленных районов Приморья: консультации уролога, окулиста, лор-врача, невропатолога, детского психоневролога, инфекциониста на о. Попова и о. Рейнеке, в городах Лесоза-водск, Находка и Фокино. В структуру медицинской программы входила медицинская патронажная служба «Каритас», выполнявшая задачу оказания социальномедицинской помощи на дому малоимущим слоям населения: одиноким пенсионерам, инвалидам и т.д. На учете службы находилось во второй половине 1990-х годов 200 больных, которым оказывалась медицинская помощь: перевязки, массаж, инъекции, ставились компрессы, горчичники, банки, осуществлялся контроль АД и т.д. Сотрудники службы, ухаживая за больными, оказывали им бесплатную лекарственную и продуктовую помощь. Совместно с американской организацией Healing the Children «Каритас» с 1995 г. начала оказывать помощь в направлении на лечение в США больных детей, которые не получили исцеления в России. Расходы, связанные с организацией лечения и размещением детей в приемных семьях США, брала на себя американская сторона. Координато- ром медицинской программы Приморского отделения «Каритас» была Людмила Михайлова.

Социально-психологическая программа реализовывалась созданным в 1998 г. Центром поддержки женщин, главная задача которого – сохранение жизни будущего ребенка, здоровье матери и новорожденного, духовная поддержка женщины. В Центре оказывалась социальная, материальная и психологическая помощь беременным женщинам, лишенным поддержки близких людей. В центре можно было бесплатно и конфиденциально пройти первичный тест на беременность, получить консультацию по вопросам беременности, развития плода, контрацепции, абортов.

Президентом Приморского отделения Благотворительной католической организации «Каритас» азиатской части России являлся о. Мирон Эффинг, директором – Анастасия Потапенко.

В 1990-е годы «Каритас» Приморья имел 4 штатных сотрудника, 28 добровольцев, работающих над реализацией программ, и более 120 волонтеров. «Каритас» Приморья сотрудничал с Орденом Сестер Милосердия Святой Анны. Во Владивостоке действует Община Сестер Милосердия Святой Анны, сестры которой работают в домах малютки, оказывая помощь новорожденным, и над новой программой – поиск семей для детей, оставшихся без попечения родителей [7].

Лютеранские общины Дальнего Востока России в 1990-е годы занимались организацией благотворительных обедов; оказанием материальной помощи больницам, детским домам, пострадавшим от стихийных бедствий; медицинской помощью населению; работой с детьми и молодежью; оказанием помощи людям без определенного места жительства; музыкальным просвещением жителей региона и др. Организатором и руководителем данной деятельности дальневосточных лютеран по праву считается община Св. Павла г. Владивостока [3].

Большой вклад в социальное служение внесли в 1990-е годы иностранные миссионеры, особенно южнокорейские. Имея большой опыт социального служения, они показывали пример дальневосточным христианам как можно и нужно служить обществу. Приехав на Дальний Восток и организовав церкви, южнокорейские миссионеры начали проводить мероприятия по оказанию социальной помощи в прилегающих районах, в соответствии со своими возможностями.

Так, например, в 1996 г. несколькими миссионерами была создана Приморская миссионерская благотворительная ассоциация, которая сотрудничала с Краевым социальным фондом поддержки населения, а также с отделом социальной помощи администрации Приморского края [7, д. 2. л. 10].

Церкви, основанные южнокорейскими миссионерами, на протяжении ряда лет раздавали хлеб, организовывали раздачу одежды, продуктов питания, проводили бесплатные обеды, оказывали парикмахерские услуги малоимущим жителям Дальнего Востока. Приморскими церквями оказывалась помощь Владивостокскому дому ребенка, Артемовскому городскому интернату для детей с ослабленным зрением, Уссурийскому детскому приюту, Лазовскому интернату, Обществу Красного Креста, Обществу глухонемых, туберкулезной больнице, Приморскому отделению Российского Детского фонда, Обществу инвалидов, детским домам, больницам и другим учреждениям [7, д. 2. л. 14].

В 1990-е годы неправославные христианские организации стали уделять особое внимание миссионерской работе с детьми и молодежью, в том числе из неблагополучных семей. Амурские ЕХБ в работе с детьми ориентировались на при- влечение детей «к участию в богослужениях, разучиванию песен и стихов религиозного содержания», организовывали «детские хоры, кружки по изучению религии» [13, д. 1, л. 87].

В то же время появляется новая форма организации христианских лагерей для летнего отдыха. Целью организаторов лагеря наряду с оздоровлением детей декларировалось «их воспитание на основе библейских принципов». В соответствии с указанной целью организаторы лагеря разрабатывали программу каждой смены и каждого дня отдыха.

Первое упоминание о деятельности такого лагеря относится еще к 1991 г. «‟С нами бог” – так называется детский лагерь, устроенный в Новобурейске (Амурская область. – Примеч. авт .) представителями базирующейся в украинском городе Ровно евангельской церкви «Свет Евангелия» и евангельскими церквями Благовещенска. От Благовещенска до Тынды и до Владивостока – дети из этих городов от карапузов до настоящих женихов и невест съехались сюда на 2 недели. Родительская плата за двухнедельную смену – 50 руб. Дети в лагере из обычных семей. По утрам Воскресная школа – знакомство с библией. Используются наглядные пособия американского изготовления, вечером видео – христианские фильмы» [11, с. 4].

В 1994 г. такие лагеря, организованные АСД [5, с.1], ЕХБ [13, д. 4, л. 97] и ХВЕП [13, д. 1, л. 21], действовали в Приморском крае и Амурской области. В 1995 г. в Амурской области был открыт еще лагерь [10, с. 9].

Кроме детских лагерей, организовывались мероприятия и для молодых людей. В Приморье в 1994 г. церквями АСД был организован лагерь «Заслоновец», на базе которого 23–28 августа был организован съезд, на который прибыло 140 молодых людей в возрасте 14–20 лет. Делегации по 10 человек приехали из Магадана, Находки, Уссурийска, Владивостока и других населенных пунктов Дальнего Востока. Цель съезда, «по словам руководителя лагерной смены Михаила Фомича Каминского, который является директором молодежного служения Евроазиатского отделения церкви АСД, показать молодым верующим, недавно вступившим в общины, что они не одиноки в своей вере. Дни съезда заполнены молитвами, семинарами на темы ‟Этика и отношения между людьми”, ‟Богословие и библейские пророчества”, ‟Как приобрести друзей для Бога”, ‟Церковная организация”. Помимо служения, проповедей и бесед, молодежь в лагере развлекается, но делает это благопристойно, чинно. Даже КВН обыгрывает библейские сюжеты. Аренду лагеря и расходы на питание взяли на себя вышестоящие церковные структуры, а проезд к месту проведения съезда и обратно своим 10 делегатам оплатили местные общины» [5, с.1]

Достаточно интересен опыт Молодежного христианского лагеря (МХЛ), который впервые был проведен в Сахалинской области в 1996 г. [6]. Его название «ИХТУС» – аббревиатура с латинского «Иисус Христос – царь Иудейский, Спаситель миру». Источниками финансирования были добровольные пожертвования, бесплатная работа воспитателей, разовые взносы, пожертвования церквей, помощь мэрии Южно-Сахалинска (молодежного отдела), спонсоров.

Директором Сахалинского МХЛ Линой Никандровой и координатором программ Еленой Кучерявенко были провозглашены основные принципы: «непрерывность общения, малочисленность группы, пребывание наставника с детьми все 24 часа в сутки, основанность образовательных занятий на заповедях Библии, подготовленность и обучение всего воспитательского состава» [6, с. 11]. Исходя из упоминаний в СМИ, лагерь работал вплоть до 1999 г.

Заключение

Таким образом, процессы ревитализации религии на Дальнем Востоке в 1990-е годы сопровождались всплеском социальной активности религиозных объединений. В условиях свободы слова религиозные организации не только приступили к открытой проповеди своего учения, но и, получив материальную помощь от единоверцев из-за рубежа, организовали социальную помощь жителям региона. Эта помощь была ориентирована на наиболее незащищенные слои населения: детей, безработных, инвалидов, стариков, людей, попавших в сложные жизненные ситуации, и носила адресный характер.

В зависимости от социальной группы использовались различные формы помощи: продуктовые и лекарственные наборы, создание патронажной службы, ремонт и улучшение условий проживания и лечения, психологическая помощь, организация обучающих мероприятий и детского отдыха и т.д. Конечно же, такой объем помощи было возможно оказать только при помощи источников извне. В связи с этим финансирование программ социального служения шло не только за счет собственных средств, но и при помощи иностранных миссионеров.

Необходимо отметить, что программа социальной помощи была четко продумана, и это, на наш взгляд, объясняется тем, что дальневосточным конфессиям удалось познакомиться с опытом оказания такой помощи за рубежом, где к этому времени уже был накоплен значительный опыт.

Естественно, что социальное служение неправославных христианских организаций носило миссионерский характер и ставило своей целью привлечение новых адептов. Но независимо от мировозренческого выбора помощь оказывалась всем нуждающимся. Именно поэтому в 1990-е годы органы власти активно шли на контакт с религиозными объединениями и рассматривали их как партнеров в решении социальных вопросов в субъектах Дальнего Востока.

Ситуация с реализацией социальных программ резко изменилась после принятия Федерального Закона РФ 1997 г. «О свободе совести и религиозных объединениях», который значительно усложнил механизм регистрации религиозных объединений. Последствием этого стало сокращение численности официально зарегистрированных религиозных организаций на Дальнем Востоке. Другой нормой Закон ограничил въезд и пребывание миссионеров в Российской Федерации, тем самым лишив религиозные организации дополнительного финансирования. В связи с этим в конце 1990-х годов мы наблюдаем снижение социальной активности конфессий, которым потребовалось время для адаптации в новых условиях взаимодействия государства и религии.