Животные в мифологии и фольклоре народов мира

Р оль животных в мифологии исключительно велика . Это можно объяснить , тем , что на ранней стадии развития человечества люди не выделяли себя из ряда живых существ и не про тивопоставляли себя природе . Культурным тра дициям разных народов присуще обожествление животных и возведение их на вершину социаль ной иерархической лестницы . Многие народы представляли животных родоначальниками че ловеческого рода , представителями особой ипо стаси человека . Из этого посыла вводились за преты на убийство и употребление в пищу мяса тех или иных животных , или ритуальное вкуше ние его в предписанное время . Также , длитель ное время особенности , подмеченные людьми в мире животных , были для них наглядным образ цом для установлений модели жизни человече ского общества .

С древних времен до нас дошли представления о возможности человека принимать облик жи вотного . Эта способность обычно приписывалась людям , обладающим магической силой . Образы животных часто воспринимались как посредники между миром людей и потусторонним миром . Многим культурным традициям известны пред ставления о душе человека в облике птицы . Функция посредничества животных между мира ми частый сюжет мифов . Традиционно , разные животные распределяются в соответствии с ар хаическими представлениями о трехчленной вертикальной структуре мирового пространства : « С его верхней зоной – небесным миром – свя зываются образы птиц : со средней – земным пространством – копытные животные , пчелы ; а с подземным миром – гады , рыбы , мыши и неко торые другие животные » [7, c. 56].

Цель данного исследования – проанализировать образы представителей животного мира , встре чающихся в мифах и фольклоре того или иного народа для выявления наиболее общих харак терных черт и отличий , а также выявить причины появления мифов о них . Задачи исследования :

• 1)    изучить мифы и народный фольклор , в кото рых упоминаются животные ;

• 2)    выделить наиболее значимые культы живот ных в различных народных культурах , а также их характерные черты и отличия ;

• 3)    проанализировать причины появления мифов о животных в фольклоре народов мира .

Данная тема в России мало изучена , свое разви тие она получила в Европе и США . Так , в Окс форде было издано 6 томов « Культурной исто рии животных » в Европе , начиная с Античности и заканчивая современной эпохой . Было проведе но несколько крупных Международных конфе ренций в Лозанне в 2005–2007 гг ., они были по священы репрезентации « звериности » в русской культуре . Материалы этой конференции были опубликованы на русском языке и главной зада чей , которой ее организаторы назвали , – « дать импульс к более развернутым исследованиям » [4, c. 366]. В мае 2007 года в США прошла меж дународная конференция «The Other Animals. Situating the Non-Human in Russian Culture and History». Целью данной конференции было определение тем и вопросов , специфичных для российского опыта восприятия животных . На конференции « Другие животные » собрались представители разных дисциплинарных отрас лей , включающих антропологию , коммуникаци онные исследования , историю , литературу , фольклористику и религиоведение для того , чтобы представить исследования и участвовать в дискуссиях о значении животных в российской истории и культуре .

В базу исследования источников положен анализ комплекса опубликованных работ , со держащих информацию о фольклоре и мифов о растениях и животных . Основной массив источ ников - фольклор и мифология народов мира : мифы Древней Греции , скандинавский эпос , во сточнославянская мифология , записки античных авторов

В первую очередь , хочется выделить роль птиц в мировой мифологии . В мировой мифологии об раз мирового древа , как центра земли , занимает значимое место . На его вершине располагается птица , причем , чаще всего , это наиболее цар ственная птица , например , орел . Иногда птицу наделяют фантастическими чертами . При этом птица противопоставляется змее как хтониче - скому животному . В мифологии часто встречает ся мотив борьбы птицы и змеи , причем обычно птицу соотносят с высшими богами – громо вержцами : Зевсом , Перуном , Индрой .

Душа часто предстает в образе птицы . Сложен мифологический образ птицы , которая есть вме стилище душ умерших и еще не родившихся , это

« начало » и « конец » одновременно . Славяне восхищаются птицами , обожествляют их , соот носят с человеком , видят их через призму соб ственного воображения . Обские угры считали , что у человека несколько душ , одна из них , « уходящая по реке », может принимать вид тря согузки , ласточки , синицы . Другая « сонная ду ша » ( приходящая к человеку только во сне ) предстает в виде глухаря . В качестве символа души птицы есть в мифах у эвенков , якутов , ал тайцев .

В некоторых случаях птица – душа перекликает ся с птицей – вестником смерти . В одном из гим нов « Ригведы » [2, c. 7] изображается отчаяние человека при виде голубя , ходящего по очагу ( предчувствие смерти ). Часто в мифах боги пре вращаются в птиц . Так , Зевс становился лебе дем , Плеяды – голубями , Прокна – соловьем , Алкиона – зимородком [1, c. 124]. Герой русских былин Вольга превращается в сокола , охотясь на лебедей . В Египте широко был распространен культ сокола – символа Гора .

Большое значение имеет символика и образы конкретных птиц :

Аист – знак изобилия и плодородия , долголетия , материнского чувства .

Ворон – символ хитрости и коварства , воров ства и распространения слухов . Однако не все гда в фольклоре его образ трактуется однознач но . По русским поверьям ворон – птица вещая . В фольклорно – мифологической традиции его связывают с дубом , который у всех индоевро пейских народов был посвящен богу молнии . Ворон у славян – посредник между миром живых и мертвых , поэтому он может доставать живую и мертвую воду . Долголетие и способность подра жать человеческому голосу придали ему славу пророческой птицы . В Греции ворона приносила плохие вести , но обозначала и долголетие . Во рон также считался вещей птицей , в Греции как атрибут Аполлона – предсказателя , в Скандина вии по его поведению гадали о будущем , в сред невековой Франции был вестником несчастья , а также символом смерти . В Японии ворона – вестник и спутник ками ( божества ), образ сынов него почтения , в скандинавской мифологии во роны – спутники Одина , их имена – Память и Мысль несут богам вести о предстоящих битвах .

Голубь в ряде традиций выступает как символ души умершего , небесный вестник . В Греции голубь – это птица богини Афродиты , а также – это символ любви и семейного очага .

Гусь в космогонических мифах – птица хаоса , но , вместе с тем , и творец вселенной , снесший золотое яйцо – солнце ( образ великого Гоготуна в египетской мифе « О великом дне »). В Китае гусь связан с небом и принципом янь – талисма ном , который помогает в браке .

Ибис в древнем Египте почитался как священ ная птица , воплощение бога Тота , символизиро вал рассвет , утро .

Ласточка - богова птица , так как по народной легенде именно она воровала гвозди у людей , которые распинали Христа .

Орел по мифологическим представлениям древних славян - это символ стихий - бури , вет ра , грома и молнии . Отсюда поверье , что своим криком он может вызвать бурю . Норманны , например , верили , что на небе сидят великаны в образе орлов и размахом своих крыльев произ водят ветер .

Петух в представлении древних славян - птица дневного светила , предвестник солнечного вос хода . Мифологема « петух » - это солнечный кру говорот , и символ « третьей стражи », от полуно чи до рассвета разгоняющей нечистую силу . Пе тух служит также символом огня .

Исходя из вышеизложенного , следует отметить , что птица в мировой мифологии и фольклоре является символом « добрых » или « злых » сти хий . Мифическая связь птицы со стихиями долго удерживалась даже в тех мифологиях , которые представляли полное развитие антропоморфиз ма . Различные птицы , их перья и крылья , посто янно являлись атрибутами богов , принявших уже человеческие формы . Почти всем птицам при суща мифологема « быть вещей », что породило обряд гадания по их полету , крику и внутренно стям .

Наблюдения древних людей над миром птиц явились источником для появления многочис ленных фразеологизмов , метафор , пословиц и поговорок , легенд связанных с ними .

Отдельно хочется сказать о роли зверей в ми фологии и фольклоре народов мира . Рассматри вая фольклор народов мира , можно убедиться в , что практически все народы отождествляли сверхъестественную силу том с животными . Культы некоторых животных одновременно встречаются в верованиях различных племен и народов , не связанных между собой .

Культ животных - первая грань , которую древ ний человек проводит между собой и миром природы , признавая ее господство , но , уже не отождествляя себя с ней . Анимализм всегда остается смыслообразующим фоном , на котором формируются языковые и культовые традиции .

Волк - наиболее мифологизированное животное в культуре восточных славян. Возникновение волка в мифологическом сознании связывается с землей. Образ волка в славянской мифологии не однозначен, с одной стороны, он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель, с другой -хищный демон, зверь из мира мертвых. Самый распространенный образ волка у славян - Се-маргл, который упоминается в «Повести временных лет». Он считается хранителем вечно живого огня. Описывается как огненный волк с крыльями сокола. Образ волка связывают со славянской аграрной обрядностью; подобная традиция существует в аграрных обрядах народов Европы это так называемый хлебный волк - дух плодо родия зерна. Участие волка в обще-славянской обрядности советский археолог Б.А. Рыбаков связывает с тем, что: «Быть может, для древних славян волки были полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесных чащах было много рогатой мелкой живности (косули, дикие козы), которые причиняли вред молодой зелени. Волки же на открытом пространстве засеянных нив легко травили эту живность, невольно оберегая поле от потравы» [9, с. 206].

Античная традиция о связи человека с волком - в обычае у древних славян . Эту связь описывал Геродот , подчеркивая неразрывную связь не рвов , живущих на северных границах скифского мира с волком : « Эти люди , по - видимому , кол дуны... Каждый нерв ежегодно на несколько дней обращается в волка , в затем принимает человеческий облик » [8, с. 141-142]. Он описы вает обычай славян набрасывать на себя вол чью шкуру , что , согласно поверьям славян , пре вращает человека в волка . Эти действия связа ны со свадебной обрядностью в осенне - зимний сезон у славянских народов .

Поскольку , в раннем язычестве у славян волк считался гонителем туч , то , в дальнейшем , его хозяином становится бог грома Перун .

Темная сущность волка , связанная с лунными и морозными ночами , пугала славян . Считалось , что волк принадлежит миру мертвых и ведает его секретами . Вера в оборотней есть у многих европейских народов . Но , в отличие от мифоло гии народов Европы , у славян оборотень был изначально положительным героем . Такое про тиворечие во взглядах можно объяснить религи ей , а , точнее , противоборством приверженцев политеизма и монотеизма . Противопоставляя себя язычникам , сторонники монотеизма объ явили языческие божества - демонами . Связь мифологического символа волка с нижним ми ром видна в скандинавской « Старшей Эдде » [5, с. 864], где конец мира вызван волком - чудо вищем Фёрниром , сорвавшимся с цепи . Соглас но легенде , гигантский волк Фёрнир сидит на крепкой цепи в недрах земли . Перед концом ми ра он вырвется из заточения и поглотит Одина и солнце , после чего , на земле воцарится хаос до нового рождения мира . Согласно этому мифу , волк выступает как символ хаотического начала , заключенного в оковы ради сохранения космиче ского порядка , обретающего свободу в конце каждой эпохи .

В языческой Европе волк считался одним из наиболее почитаемых животных наряду с мед ведем - бером . С ним связывали много примет , мифов и ритуалов . В мифологии под шкурой волка скрывался не обязательно волк . Напри мер , в греческом мифе о Ликаоне повествуется о том , как царь Аркадии Ликаон осмелился пред ложить Зевсу блюдо , приготовленное из челове ческого мяса , и был превращен за это разгне ванным богом в волка . В реальности этот миф отражает древний обычай человеческих жертво приношений Зевсу Ликейскому на горе Ликаон .

В античности волка считали зверем - призраком , взгляд которого лишает дара речи . С культом волка у греков был связан праздник Луперкалий , праздник очищения и плодородия , возможно , связанный с обрядом инициации . Римляне свя зывали образ волка с символикой войны . Он был животным , посвященным богу Марсу , и олице творял воинскую доблесть у римлян и египтян . Волчица в римской мифологии вскормила бра тьев - близнецов Ромула и Рема , легендарных основателей Рима .

В скандинавской мифологии верховный бог - Один имеет двух чудесных помощников , симво лов боевой дружины - волков Гери и Фреки . У хеттов , иранцев , греков , германцев и других ин доевропейцев воины наряжались в волчьи шку ры . Например , древние германцы приносили богам войны в жертву волков , собак , а также - людей , « ставших волками » ( преступников ).

Медведь , в отличие от волка , в культовой тради ции восточных славян считался чистым живот ным . Практически у всех народов мира есть ми фы и легенды о медведях . В одних его называют предком людей , в других - человеком , ставшим зверем по воле богов . О том , что человек про изошел от медведя , повествует индейская ле генда племени квактиутль . В ней говорится о любви медведицы к первому мужчине на земле , их потомки затем населили землю . Легенды Рус ского Севера , связывают появление медведей с детьми первых людей - Адама и Евы [7, с. 59]. Своим далеким предком называли медведя вои ны древних кельтов . Считалось , что именно он наделяет своих детей храбростью , силой и бес пощадностью . Герой скандинавских саг Берсер кер - потомок союза человека и медведя , обла ченный в медвежью шкуру , наводил ужас на вра гов одним своим видом . Кроме силы и бесстра шия , он отличался свирепым видом , звериной яростью и не чувствовал боли . Существует пре дание , что именно он стал предком племени берсерков , наводившим страх на народы Север ной Европы [10, с. 13].

Славяне верили в то , что облик медведя прини мает бог Велес , а медвежья берлога - вход в подземный мир . Древние греки наделяли мед вежьими чертами Артемиду - богиню охоты . В ее храмах селили прирученного медведя , а жре цы во время праздника в честь богини исполня ли специальный танец с накинутыми на плечи медвежьими шкурами . С этим обычаем сопо ставляют аркадский миф о спутнице Артемиды Каллисто , превращенной ею в медведицу , и ви дят следы древнего звериного облика самой Артемиды [3, с. 122-123].

Согласно легенде об основании города Яро славля , князь Ярослав Мудрый истребил крово жадное племя , поклонявшееся медведю , зало жил город Ярославль , гербом которого стал медведь с секирой , стоящий на задних лапах

В эпоху христианства , восточные славяне назы вали медведя « братом лешего » и считали , что он следит за порядком в лесу , охраняет лес от нечисти .

Охота на медведя считалась одной из самых серьезных . Продукты медвежьей охоты наделя лись магическими свойствами , так как сам мед ведь был символом здоровья и силы , использо вались для лечения больных . Образ медведя встречался и в заговорах от болезней .

Бык - животное , часто встречающееся в мифо логии различных народов . В Древнем Двуречье , древнеиранской и древнеиндийской традициях бык , прежде всего , был образом лунного боже ства . Так , например , один из месяцев иранской мифологии называется « имеющим семя быка », в Шумере и Аккаде , бог луны Син ( шумер Зуэн или Нанна ) представлялся в виде быка с синей бо родой . В шумерской песне « Гильгамеш и небес ный бык » богиня Иннин , рассердившись на Гиль гамеша , не ответившего ей любовью , добивает ся , чтобы боги создали небесного быка - мсти теля за нее . Бык , спустившись с небес к Ефрату , выпивает реку . Гильгамеш побеждает быка [12, с. 166-220]. Аналогичный сюжет есть в иранской мифологии ( убийство первобыка Ахриманом ), греческой ( убийство Тесеем Минотавра ). Бык был первым священным животным у древних персов , индусов , греков .

Возникновение подобных мифов связывают с ритуальным состязанием с быком , принесением в жертву священного быка , широко распростра ненным в восточном Средиземноморье ( во вре мя греческих буфоний убивали быка , съевшего жертвенный хлеб , после чего устраивали обря довый суд над виновниками убийства ) [11, с. ВО-96]. В других мифах этого ареала бык являлся символом бога грозы . В хурритской мифологии у бога грозы два быка : Хурри ( утро ) и Серри ( ве чер ). Римляне , приносили в жертву Юпитеру быка , славяне жертвовали быков богу - « творцу молний ». Бык символизировал собой бога ( бык Нандин бога Шивы ). Там , где существовали культы главного божества в образе быка , при храмах держали священного быка как его во площение ( египетский Апис в Мемфисе , который считался священным перевозчиком души бога Осириса ). Культ быка был очень развит в Египте . Священного быка Аписа запрягали в плуг при восхождении на трон нового фараона , который в торжественной обстановке делал плугом свя щенную борозду .

В греческой мифологии бог Зевс для обладания Европой ( дочери царя Агенора ) превратился в быка ; подобный сюжет встречается в мифе бушметов , где дождь превращается в « водяного быка », похищающего девушку . В мифологии кельтов бык считается символом силы и муже ства , агрессивности , с которыми ассоциирова лись его рога . Восприятие образа рогатого жи вотного в мифологической традиции как символа мужской силы , мужского начала , а также , наде ление его признаками магической и физической силы , принадлежностью его к иному миру и кос мосу объясняют непонятные для современного человека события в фольклорных произведени ях , сохранивших древние мифологические пред ставления .

Таким образом , рассмотрев наиболее значимые культы животных в фольклоре и мифологии народов мира , можно сказать , что в них , при всем их многообразии , повторяется целый ряд тем и мотивов . Во многих мифах , где присут ствуют животные , имеется представление о том , что когда - то люди были животными , а некоторые животные произошли от людей . Мифологический мотив превращения людей в животных присущ почти всей мировой мифологии . На ранних эта пах развития человечества мифы , как правило ,