Растения в мифологии и фольклоре народов мира

З

аметное место в мифологии и фольклоре народов мира занимают образы растений.

Единый растительный образ, воплощающий в себе универсальную концепцию мира в мифоло- гии – мировое дерево, он встречается практически повсеместно во всех мифологиях в различных вариантах как «древо жизни», «древо пло- дородия», «древо центра», «мистическое древо», «древо познания». Образ древа мира был главным по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры.

Роль растений – диких и особенно культурных в жизни человека была высока, и это делало их героями различных мифов. В разных традициях с растениями и, порождающей их землей, связа- но огромное число божеств (Гея, Диметра, Пер-сифона (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт, Флора, Цецера, Вирбий). Во многих мифологических традициях выделяется также изоморфизм растений человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (Один на дереве Иггдрасиль), о человеке, вырастающем из растения или прорастающем в виде растения (рождение Адониса, «прорастание» Осириса), о превращении мифологических персонажей в растения (Дафна, Нарцисс, Гиацинт).

В космогонических мифах растения выступают как первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Как объект мифологических и ритуальных систем растения появились позже, чем животные. Мифы о растениях харак- терны для более или менее развитых земледельческих культов. Объектами мифов становятся не только сами растения, но и их корни, листья, ветви, плоды и семена. Плод растения во многих мифологических традициях символизирует идею изобилия, плодородия, успеха, жатвы, в духовном плане мудрость (в геральдике счастья, удачу, мир). В христианстве плод - символ небесного блаженства, добродетели. Запретный плод с древа познания добра и зла ассоциируется с яблоком, фигой, лимоном, апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод в христианской традиции представлен деревом фиги с плодами и цветами на нем, сливой, виноградной лозой. Зерно и семя - общий символ, подчеркивающий идею непрерывности жизни и плодородия.

Цель данного исследования - проанализировать образы представителей растительного мира, встречающихся в мифах и фольклоре того или иного народа для выявления наиболее общих характерных черт и отличий, а также выявить причины появления мифов о них. Задачи исследования:

• 1)    изучить мифы и народный фольклор, в которых упоминаются растения;

• 2)    выделить наиболее значимые культы растений в различных народных культурах, а также их характерные черты и отличия;

• 3)    проанализировать причины появления мифов о растениях в фольклоре народов мира.

Поднятую нами проблему этнографы и культурологи раньше не рассматривали. При написании исследования были привлечены следующие исторические источники: мифы Древней Греции, скандинавский эпос, восточнославянская мифология, записки античных авторов. В первую очередь, хочется рассказать о роли деревьев в мифологии и фольклоре народов мира. Практически у каждого народа есть свои сказания и легенды о деревьях. Одним из них приписываются волшебные свойства, другим связь с магическими существами, а третьи названы в честь героев мифов и легенд. Даже окраске соцветий растений мифы придают особый сакральный смысл.

Деревья, по преданиям древних, обладают сверхъестественной силой - как целительной, так и разрушительной. В основе этих представлений - архетип дерева - тотема. В мифах и фольклоре разных народов рассказывается о деревьях - тотемах. У якутов особо почиталась отдельно стоящая береза, у тувинцев лиственница, у народов малайско - индонезийского региона рис. Дерево у славян - мотив приобщения к миру предков, это обусловлено природными факторами, фольклорно - обрядовыми традициями, многовековым земледельческим укладом жизни и мифологическими представлениями о мировом дереве. В славянской мифологии дерево рождено от союза земли и неба, его питает не только земля и вода, но и солнечный свет, оно принадлежит к двум мирам и именно поэтому занимает важное место в мифопоэтических представлениях славян.

Береза - символ ритуальной чистоты в германском, балтийском, восточнославянском фольклоре. В восточнославянских обрядах береза является одним из самых почитаемых деревьев. Функции березы в обрядах, роль ее образа соотносится с особенностями мирового дерева, как центра вселенной и пространственного объекта, соединяющего различные миры. Народные поверья восточных славян наделяют березу и ее ветви особой растительной силой, характерной для всех деревьев - способностью к плодоношению, так индивидуальными природными свойствами (листья на ней появляются раньше, чем на других деревьях, ее ветви быстро и заметно растут). Поэтому в мифологическом сознании это дерево воспринимается двойственно: с одной стороны, как дерево дающее здоровье и силу, с другой стороны, связанное с душами усопших и нечистой силой.

Как один из вариантов мирового дерева, представляющего собой пространственную модель мира, береза соотносится с душами усопших и потусторонними мифологическими существами. В период празднования Троицы и Семика, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых, в селения приносили из леса березы и устанавливали их около домов [3, с. 58]. Троицкая неделя называлась также «Русальной», а береза считалась любимым местом русалок. В русских поверьях считалось, что русалки во время нахождения на земле живут на плакучих березах, качаются на их ветвях или сидят под ними. На Троицкой неделе существовал обычай «заламывания» березы.

По окончании Троицких празднований, совершался обряд «проводов» березки. Таким образом, использование березы в троицких обрядах было связано с представлениями об этом дереве как символе плодородия, объекте, соединяющем мир живых и мертвых, который в древности соотносился с божеством - прародительницей, покровительствующей женщинам. Как след культа березы можно рассматривать и славянское имя Береза.

Береза использовалась в обрядовой символике и у других народов мира. В друидической традиции береза - древо начала, символ первого месяца года (24 декабря - 21 января). Атрибуты из березы использовались в Риме при вступлении консула в правление. Руна «береза» известна у древних германцев, главный бог которых пригвоздил себя к мировому дереву (березе), с целью обретения знания рун [3, с. 57]. В Шотландии береза связывалась с представлениями о покойниках.

Верба в восточнославянской народной культуре была символом быстрого роста, здоровья, жизненной силы, плодородия. Эти представления связаны с тем, что верба раньше других растений распускает свои почки. Оно символизирует весну и согласно мифологическому сознанию, может передать здоровье, силу и красоту чело- веку и домашним животным. Вербу использовали во многих обрядах восточных славян. В народном сознании ей приписывались защитные качества. У восточных славян бытовало представление о том, что освященная ветка вербы способна защитить от бури, стихийных бедствий, нечистой силы, болезней. Верба широко используется в обрядовой сфере и является главным атрибутом одного из христианских праздников.

Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого яблока) плода от древа познания. В Древней Греции гранат считался образом смерти, забвения, но также – и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит свое подтверждение в мифе о Персефоне (Коре), проглотившей гранатовые зернышки. Древние греки считали, что гранат возник из крови Диониса. Р. Грейвс пишет об этом следующее: «Гранатовое дерево, выросшее из крови Диониса, было также древом Таммуза – Адониса – Риммона; спелые плоды этого дерева лопаются, напоминая открытую рану и обнажая спрятанные внутри семена. Оно символизировало смерть и обещало новую жизнь, когда оказывалось в руках Геры или Персефоны» [2, c. 63].

В христианской символике гранат соотносится с символом воскрешения, который принесен Иисусом Христом с небес, гранат – одна из эмблем девы Марии. В Корее плод гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам, в индуистской традиции гранат считался знаком божьего благословления.

Дуб в древности был известен во многих индоевропейских мифах. Это дерево называли священным, связывали его с небесными вратами, через которое божество может явиться перед людьми, жилищем бога или богов. Дуб обычно посвящали верховным богам – громовержцам: Перуну, Зевсу, Тору. Разбитый молнией дуб у одних народов мира считался добрым или недобрым знаком. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы [6, c. 199]. Священным считалось дубовое полено, поддерживающее вечный огонь в храме Весты, его ритуально сжигали в храме Весты в середине лета, сопоставляя это с лишением божества плодородия мужской силы, а также как акт, ведущий к воскрешению духа плодородия. Палица из дуба в руках бога громовержца рассматривалась как символ твердости власти, суровости. Венок из листьев дуба, считался символом мощи и достоинства. Под дубовым деревом совершались важные ритуалы (жертвоприношения, клятвы, суд), устраивались праздники. В библейской традиции дуб был символом гордости и высокомерия, под ним венчаются на царство, или он является местом погребения. В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Зевсу был посвящен и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звезд. В Афинах и Риме дубовые ветви использовали в брачных процессиях как символ плодородия. В дуб и липу посмертно были превращены богами Филимон и Бавкида. Дубовыми нимфами являлись греческие дриады и гамадриады. В кельтских мифах дубу отводилась значительная роль (под дубом творит свои чары Мерлин). В ряде традиций с дубом связывали происхождение человеческого рода.

В мифологических представлениях восточных славян, дуб также занимает важное место. Ранние свидетельства почитания дуба у славян относятся к X–XII векам. Константин Багрянородный в трактате «Об управлении империей» [4, c. 7] описывает жертвоприношения россов около священного дуба на острове Хортица. Дуб как место решения важных внутриполитических вопросов упоминается в «Повести временных лет» [5, c. 384] при описании восстания смердов в 1071 г. в Суздальской земле. Культ почитания дуба сохранился у восточных славян вплоть до начала ХХ века. В мифологической системе восточных славян дуб связывался с культом бога грома и молнии Перуна. Соответствие именно этого дерева богу – громовержцу, по мнению многих исследователей, имеет индоевропейский характер. События мифа поединка Перуна, с противником, который прячется под дубом, отразились в существующих до настоящего времени запретах, находится под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома.

В мифологических представлениях, нашедших отражение в фольклорных текстах, дуб воплощает образ мирового дерева, которое является моделью мирового пространства. Ветви, ствол, корни мирового дерева соединяют верхний, средний и нижние миры, а ветви стороны света. В мифопоэтических текстах образ дуба – это «дорога», по которой путешествуют персонажи в небесный или подземный мир. В заговорах дуб выступает как центр мира. Совершающий заговор проходит сложное путешествие «из ворот в ворота», а дуб оказывается границей между мирами, около которой находятся мифологические персонажи.

Природные качества дуба определили значение его образа как символа мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости. Дубу обычно приписывают положительные значения. В обрядовых действиях дуб соотносится с хозяином дома, главой семьи. Свойства дуба учитывались и в лечебной практике народной медицины, используя его листья в лечении. Крепость дуба использовали в погребальных обрядах, изготавливая из него гробы. Пограничная роль образа дуба в мифологической картине мира обусловила его в народных представлениях с идеей смерти.

Огромную роль в мифологии и фольклоре народов мира играли цветы. Согласно мифологии, у цветов, как и у всего живого на земле, были свои боги, которые наделяли их определенными свойствами, давали имена и защищали. В Древней Греции это были Хлорис и Персефона, в Древнем Риме – Флора и Прозерпина, у славян – Жива. К появлению мифов и легенд о цветах в фольклоре народов мира упоминаются множество божеств и легендарных героев.

Анемон в переводе с греческого обозначает «дочь ветров», так как у растения начинают трепетать лепестки от любого дуновения ветра. О том, как появился красный анемон, рассказывается в древнегреческой легенде об Адонисе. Адонис – прекрасный юноша, возлюбленный богини любви Афродиты (в финикийском варианте Астарты), был смертельно ранен диким кабаном на охоте. По одной версии мифа, на земле, куда упала его кровь, выросли красные анемоны, по другой – ими стали слезы Афродиты, а по третьей – Богиня любви вернула его из царства мертвых, превратив в цветок.

Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте на островах Крит и Лесбос. В V в. до н.э. культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании. В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставляли изображения умерших. Адонии – праздник в честь Адониса – стали особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко – восточные культы Осириса, Таммуза. Поздней весной и ранней осенью женщины выставляли небольшие горшочки с зеленью, которая быстро распускалась и также быстро увядала; «садики Адониса» – символ мимолетности жизни. В Александрии пышно праздновали священный брак Адониса и Афродиты, а на другой день с причитаниями и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя его уход в царство мертвых. В мифе и культе Адониса нашли отражения древние матриархальные и хтонические черты поклонения женскому божеству плодородия и зависимому от нее более слабому и смертному, возрождающемуся лишь на время мужскому началу. В мифе и культе Адониса прослеживается развернутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе.

В христианской традиции красные анемоны часто изображают рядом с распятием, как символ крови Иисуса Христа.

Астра . Родиной астры является Китай, где она является символом элегантности, скромности и красоты. В переводе с греческого название цветка означает «звезда». О происхождении цветка в греческой мифологии имеется две версии.

По одной из них, это слезы богини справедливости Астреи, которая из-за испорченности людских нравов была вынуждена покинуть землю и вознестись на небо. Глядя с небес вниз, она начинала плакать, а упавшие на землю слезы богини превращались в маленькие звездочки – цветы. Данная легенда, считает, что этот цветок является напоминанием людям о потерянном рае.

Согласно другой легенде, поле расцвело астрами, когда Афродита разбросала по земле звездную пыль. По поверьям древних греков, ночью, если прислушаться, можно услышать, как астры переговариваются со своими сестрами с небес. Считалось, что запах горящих листьев астры отпугивает змей.

Вербена была особо почитаема древними греками и римлянами. Они называли ее «слезой Изиды», «жилкой Венеры» и «кровью Меркурия». В Древней Греции венок из вербены был символом счастливого брака, также она являлась символом доброты, удачливости и процветания. Согласно христианской легенде, ее впервые нашли на горе Голгофе у подножия креста, на котором распяли Христа. Ее использовали в медицине, обкладывая раны, чтобы остановить кровь. Она была мощным оберегом способным отвратить любое зло. Для личной защиты носили ладанки с корнями и листьями вербены, она прогоняла прочь приведения и нечистую силу, сохраняла молодость.

Гвоздику в Древней Греции называли цветком Зевса или божественным цветком. Но, согласно мифам, своему происхождению она обязана не ему, а богине охоты Артемиде. Когда она возвращалась после неудачной охоты и услышала веселую музыку, которую на свирели играл пастушок, разгневанная богиня набросилась на него, обвинив, что его музыка разогнала всю дичь в лесу. Его оправдания и просьбы о пощаде разозлили Артемиду, и в ярости она вырвала у пастушка глаза и бросила их между камнями. Когда богиня пришла в себя, то стала сожалеть об этом, и тогда глаза превратились в гвоздики, своим цветом, напоминающие пролитую кровь.

Гиацинт в переводе означает «цветок дождей». Дело в том, что цветет он весной, когда на его родине в Малой Азии начинается сезон дождей.

Согласно греческому мифу, Гиацинтом звали юного сына царя Спарты. С ним дружили боги Олимпа Аполлон и Зефир, которые часто посещали своего друга в Спарте, где вместе охотились и состязались друг с другом. Однажды, они устроили состязание друг с другом в метании диска. Силы были равны, но Зефир решил помочь Аполлону победить в соревновании и сильно подул. Диск ударил в голову Гиацинта и смертельно его ранил.

Аполлон не позволил Аиду забрать в подземное царство своего юного друга, а из пролитой его крови создал цветок и назвал его гиацинтом. В память о своем друге Аполлон повелел проводить в Спарте трехдневный фестиваль Гиакин-фии.

Ирис . Цветок ириса получил свое название в честь древнегреческой богини Ириды. Его лепестки, своим многоцветием напоминают крылышки этой богини – вестницы богов и посредницы между ними и людьми.

Как радуга соединяет небо и землю, так и Ирида связывала два мира, донося до людей волю Олимпийских богов. Ее крылышки переливались всеми цветами радуги. Вторая версия связывает свое существование с мифом о Прометее, давшем людям огонь.

Вся природа возрадовалась этому дару, и на небесах вспыхнула радуга. Она сияла всю ночь, а на утро рассыпалась. Из ее осколков выросли ирисы, как символ спокойствия и надежды.

У других народов ирис также почитаем. У египтян он считался символом красноречия, у аравийцев – молчания и печали. У древних японцев один и тот же иероглиф обозначал название цветка и воинского духа. На Руси ирисы называли касатиками (милыми, желанными). В геральдике цветок ириса помещен на гербе Флоренции.

Роза . Образ розы один из самых распространенных мифопоэтических образов. В древности с образом розы связывали радость, тайну, тишину ( латинское выражение «под розой» обозначало тайну), любовь, красоту, совершенство, изящество, радость, удовольствие, хвалу, блаженство, пышность, аромат, пламенность, гордость, мудрость, молитву славу. Вместе с тем символ розы в Греции, Риме, Китае и ряде германоязычных стран стал цветком, связанным со смертью, похоронами, загробным царством. Древнеримские поэты Пиндар, Пропорций и Тибулл воспевают «Розу Елисейских полей». Роза может выступать как символ солнца, звезды. Образ розы есть во многих культурах мира. В древнем Риме, роза, прежде всего, связана с Венерой (по ряду версий она произошла из слез Венеры). У арабов роза является мужским символом, в еврейской каббале роза стала символом единства. В индийской мифологии роза упоминается в споре Брахмы с Вишну о цветах. В христианской культуре роза является атрибутом Иисуса Христа и многих святых, часто символизирует церковь. Как символ чувствительности роза очень популярна в средневековой любовной литературе и произведениях поэтов – символистов XIX – XX веков. В иранской литературе и искусстве традиционен мотив любви соловья и розы. Когда срывают розу, соловей вскрикивает, и она краснеет от крови влюбленного в нее соловья.

В мифологии существуют различные объяснения цвета розы и происхождения шипов. По одной версии, роза стала красной, когда на ее лепестки упала кровь с ноги Афродиты, уколовшейся шипом розы во время поисков ею убитого Адониса. Другая версия говорит о том, что роза стала красной после поцелуя Евы, гуляющей по Эдему. С Купидоном связывают и еще одну версию – роза покраснела от капли вина, пролитого на нее Купидоном. С Купидоном связывают и происхождение шипов у розы. Вдыхая аромат розы, он был ужален пчелой, разгневавшись, он выстрелил стрелой, в розовый куст, где она превратилась в шип. По другой версии, происхождение шипов связано с Вакхом, который гнался за нимфой и оказался перед непреодолимой оградой из терниев и приказал ей стать оградой из роз. Подобное предание имеется и у алгонских индейцев.