Игровая культура Древнего Китая

В. А. Киктенко, доктор философских наук, заведующий отделом Дальнего Востока Института востоковедения им. А. Ю. Крымского, президент ассоциации китаеведов говорит, что формирование научных знаний о Китае берет свое начало в конце XVI века, при этом только в 1991 году стала формироваться и самостоятельная школа китаеведения в нашей стране [1]. Эта школа находится лишь на этапе становления.

Большинство ученых молодой школы китаеведения (А. И. Кипцар, Н. Н. Карпенко, М. А. Таран, А. В. Усик, А. И. Бойченко, В. С. Михайлов, В. А. Киктенко, М. И. Гримская, В. В. Величко и другие) занимаются историей, философией, политическим и экономическим анализом.

Исследование культуры Китая освещено в трудах Е.В. Житнова, Н.Ю. Мельникова, А.С. Сидоренко и других исследователей на разных этапах цивилизационного развития поднебесного Востока. Однако, учеными не обращается внимание на игровую культуру, а именно, как формирование этики традиционной игровой культуры Древнего Китая влияла на подвижную игру в вопросе воспитания и обучения подрастающего поколения.

Осознание и понимание действенности подвижной игры в воспитании расширит не только историю физической культуры, но и пополнит мировую игровую культуру, обогатит нашу духовную культуру. Даст нам возможность постичь и понять человека эпохи старого Света, которая через тела совершенствования пытается найти свой путь к духовной чистоте.

Китайский этнос создал особый тип культуры игры, отличающийся от игровых культур других народов мира. Социальная этика игры и административная практика в Китае «всегда играли большую роль, чем мистика и индиви-дуалистика и поиски спасения» ... «жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий» [2].

Культура Древнего Китая, в отличие от других народов, имела свои особенности в воспитании молодого поколения, которые сохранились до наших времен. Еще в древности китайцы были известны во всем мире тем, что они уделяли очень большое внимание этому вопросу. Они учили своих детей так: чтобы достичь гармоничной семейной жизни, успеха в управлении нацией и победы над врагами. Человек, прежде всего, должен совершенствовать свою нравственность и добропорядочность [3]. С раннего детства китайцы воспитывались по установленным нормам поведения и мышления, направлялись на развитие тела и духовности, на самосовершенствование, составлявшие основу культа древности. На основе культа строилась уникальная и никем неповторимая система культуры воспитания и обучения. Конечно же, патриархальность (традиции семьи построены исключительно на уважении к старшим и подчиненности женщины мужчине) влияла на развитие ребенка.

Одним из первых шагов развития ребенка были игры с некоторым отражением церемониальных действий. Использование в воспитании подвижных игр с раннего детства были первым этапом в поисках своего пути, в которых закладывались ростки добродетели и почтительности, доброта и уважение к старшим по возрасту и высшим по общественному положению, уважение к родителям. С взрослением – храбрость, смекалка, преданность, верность, великодушие.

В отличие от игровой культуры других народов (ритуально-игровые действа содержали в себе элементы: жестокости-государства Вавилонского Междуречья, Древней Индии, Римской империи; жертвоприношение-доколумбовая Америка), другим путем развивалась культура игры Древнего Китая.

Она восходит к глубокой древности и уникальность ее заключается в том, что в игровой культуре закладывались человеческие ценности доброта, порядочность, честность, уважение к родителям и старшим, любовь к окружающей среде, почитание, сохранение и передача традиций следующим поколениям. Китайская игровая культура несет непрерывную историческую традицию.

«Важная черта ментальности древних китайцев - их доверие господствующим идеологическим наставление им было присуща» несокрушимая уверенность в непререкаемости официально санкционированных истин и тесно связанная с ней склонность к догматизма и конформизма». Это объясняет, почему в древнекитайских империях идеологические наставления имели такой гигантский влияние на все сферы общественной жизни «не столько географической изолированностью, сколько психологической обособленностью китайцев» [4].

Игровая культура Китая, усиленная огромной массой ее носителей, оказала глубокое, все проницательное воздействие на культурно-игровое развитие многих соседних народов на территории Монголии, Маньчжурии, Тибета, Индокитая, Кореи и особенно Японии.

Оседлое земледельческое население в долине реки Хуанхэ в Древнем Китае создало игровую культуру Яншао ХХХ–ХХІІ в. до н. э. и Лун-Шань ХХХІІ– ХVІІ в. до н. э. и охватило культуру бронзы Шан-Инь. В 1579 г. до Рождества Христоваоснована правящая династия Шан, или как ее называли в дальнейшем – Инь. Сформировано первое рабовладельческое государство Инь. В Минскую эпоху составлен Лунный календарь, в котором из 12 частей зодиака выделили в год 24 сезона, которые соответствуют сезонному ритма природы. Именно игры и игровые действа (ритуалы) китайцы начали использовать в назначенные праздничные календарные дни. Иньская народность основала игровую куль- туру, в которой было заложено моральное и эстетическое воспитание, что легло в основу воспитание.

В 1766 г. до н. э. В начале периода Шань-Инь появились первые учебные заведения, которые имели названия: Сян, Сюй, Сюэ. В школах 15 лет овладевали искусством «Лю-и» (боевые искусства), этикетом и письмом, счетом, музыкой, стрельбой из лука, верховой ездой, управлением колесницей.

Рождение ребенка на свет — это праздник. Особенно большое значение имело для китайской семьи появление мальчика (маленьких детей в Китае до сих пор называют «баобей» [băobèi – 包 贝 ], что буквально и переносно означает «драгоценность – 宝石 " или «сокровище – 宝藏 »). Исходя из того, что китайцы при рождении мальчика уделяли большее внимание (осуществлялись возвышенные обрядово-игровые действа) чем девочкам, то и статус мужчин в семье и в государстве был выше женщины. До семи лет мальчиков и девочек не разделяли, но после семи-обучение и воспитание было разным, в соответствии с нормами и правилами того времени (ребята-будущие воины – целители, торговцы, чиновники, государствообразователи, способные выдерживать долговременную работу; девушек учили скромности, послушанию, обходить домашнее хозяйство). Поэтому, философия воспитания молодого поколения состояла на устоявшихся традициях и общественном опыте. Любое отклонение от нормы, заимствование или использование чужой культуры считалось пагубным для китайской цивилизации [5].

Понятно, что девочки и мальчики воспитывались в отдельных школах, но подходы к обучению были одинаковыми - строгость обучения, покорность и уважение к учителю. Воспитание ребенка начиналось с рождения и не было навязчивым. В любой семье она считалась драгоценностью всего клана. До семи лет дети большую часть времени проводили на улице и участвовали в простых играх под присмотром старших детей и семьи. Однако, в Древнем Китае по достижении детьми семи лет игры заканчивались и начиналось систематическое обучение в школах. Независимо от статуса или материального положения в школах обучались все члены клана из разных семей. Они считались равными по рождению, и каждый гражданин имел право на образование, потому что образование было подчинено государственным целям [6].

В те дни были как государственные школы, так и частные. Частные конфуцианские школы были чрезвычайно популярны, потому что обучение в них открывало путь для карьеры чиновника. Мудрецы (так называли учителей) передавали не только знания, но и определенные взгляды на смысл жизни и общественную мораль.

В игровой культуре Древнего Китая образование дополнялось воспитанием игрой в семье. Первостепенное значение в учебе как в школе, так и в семье придавалось здоровью, основам обрядово-ритуальных игровых действ и истории.

В школах игровая культура строилась на воссоздании исторических событий. В игровой форме ребенок не только развивался физически, но и быстрее запоминала исторические события во временной последовательности, обучалась целесообразно и рационально использовать умственные и двигательные способности, обучалась мыслить и действовать в соответствии с возникновением нестандартных ситуаций в игре. В каких играх всегда было присутствует добро и зло, напыщенность и скромность, предательство и верность, отчаяние и помощь, трусость и смелость, насилие и добродушие, бесчестие и честь, любовь и ненависть, пренебрежение и уважение, человечность и бесчувственность и тому подобное. То есть, через игру, прививались все те добродетели, которые соответствовали устоявшимся традициям китайской культуры добродетели избавляясь от негативных черт.

Можно сказать, что это были целые театрализованные игры с определенными ролями и большим количеством двигательных действий (стрельба из лука, действия, в которых содержались беговые и прыжковые упражнения, элементы преодоления препятствий и борьбы, метание предметов (например, бамбуковые палки), подъем и перенос предметов разного веса (в зависимости от возраста). Это говорит о том, что игры в давние времена уже имели структурированную организацию.

На игровых исторических примерах легче всего научить ребенка распознавать добро и зло, внушить страх в осуществлении противоправных действий, после которых может быть суровое наказание, научить отвечать за свои неправомерные поступки, научить нормам социального поведения. Таким образом, уже с раннего возраста через различные формы игры закладывался фундамент морального-этического воспитание.

Особое внимание в китайском социуме уделялось играм обычного и обрядового характера. Игры обычного характера содержали в себе однотипные массовые двигательные действия, определявшие сферу действия общественной и личной жизни (труд, быт, общение, родственные отношения), игры обрядового характера-регламентированные символические двигательные действия, определявшие характер действия общественной и личной жизни (календарные, семейные, свадебные, военные обрядовые действия). Такая игровая деятельность полностью соответствовала идеологическим установкам государства.

Дао (кит. 道 -путь, ведущий человека к более высокому уровню его духовной и физической чистоты), то есть этическое поведение в игре основана на морали социального порядка. По китайской традиции духовное и физическое совершенствование человека в игре – это путь к одновременному раскрытию ею природы вещей, явлений и сущности собственной природы, а именно: духовно-энергетическая (космическая); количественно-качественная (физическая); динамика развития; максимальный потенциал; границы пространства и времени; среда.

На протяжении тысячелетий в игре закладывался принцип гуманности-жень. Сущность этого принципа заключается в: чжун – преданности; ли-добродетели; юн-храбрости; Минь-сообразительности; гун-почтительности; Синь-верности; куань – великодушия; чуй-доброте; ти – уважении к старшим по возрасту и высшим по общественному положению; сяо – уважении к родителям.

С помощью игры прививался принцип справедливости, который проявлялся через добродетель. Там, где он был, - действовал закон дао.

Дальнейшее развитие игровой культуры происходило в первых централизованных империях-династии Цинь (221-207 гг. до н. э н. э.) и династии Хань (206 г. до н. э. -220 г. н. э.).

По хронологии игровая культура Китая начинается с середины II тыс. до н. э.-III в. н. э. Ее можно поделить на следующие периоды: Шан (Инь)–ХVІІІ – XII вв. до н. э.; Чжоу – 1027-256 гг. до н. э.; Цинь и Хань – III в. до н. э.-III в. н. э.

В II тыс. до н. э. В китайской древней культуре этико-ритуальные принципы с соответствующими им нормами поведения и морали получили название «китайские церемонии», которые лишены мифического содержания. В церемонии происходило игровое действо, в которому мифология и религия уступали этико-ритуальным нормам. Этот процесс нашел свое отражение в учении Конфуция (551-479 гг. до н. э.), которое во II в. до н. э. было канонизировано и легло в основу официальной идеологии феодального Китая.

Наибольшее влияние на китайскую культуру и весомый отпечаток на развитие игровой культуры оказали идеи Конфуция и его последователей, которые сохранили неизменными многие формы древней культуры на протяжении тысячелетий. Конфуций отмечал, что возможности человека от природы неодинаковы. Идеально воспитанный человек обладает богатой духовной культурой. Он считал, что воспитание заключается в совершенстве человека физически и умственно, который должен познать истину путем систематического учиться, быть гуманным и придерживаться традиционных норм морали [3].

Он разработал целую систему правил и норм поведения человека-ритуал, согласно которому надо чествовать предков, уважать старших, стремиться к внутреннему самосовершенствованию. Конфуцианство стало официальной государственной идеологией (и оставалось ею до начала ХХ в.).

Конфуций создал учение о дао-пути, который ведет человека через самосовершенствование к пониманию природы и мира в целом, не нарушая мировой порядок, в котором все имеет свое место.

Его учение легло в основу этико-гуманистического воспитания игрой, где главное внимание уделялось отношениям между детьми, детьми и взрослыми, в семейно-клановых коллективах и патриархальных общинах.

«Конфуцианство, ставшее определяющим для развития педагогической мысли» значительно повлияло на игровую культуру Древнего Китая. «В центре его учения находилась проблема морали людей, семьи, а также управления государством. По мнению философа, природа человека — это тот материал, из которого при правильном воспитании можно сформировать идеальную личность» [6]. Поэтому игры строились на тех нормах морали, что регулируют поведение и направляют действие людей на формирование идеальной личности. «Учиться и не рассуждать - зря тратить время, рассуждать не учиться-губительно», «если не можешь совершенствоваться сам, так как ты сможешь совершенствовать других людей?» (конфуцианство оставалось государственной политикой вплоть до начала ХХ века) [6].

Уже в Древнем Китае в обучении и воспитании игры начали строиться по вертикали – от простых до сложных. Соответственно, чем старше дети, тем сложнее для них были игры и игровые соревнования. А на праздники в обрядовых игровых действах могли участвовать все, независимо от возраста и статуса.

Следовательно, можно считать, что игры в Древнем Китае были многогранными и разноплановыми, направленными на образование, развитие и совершенствование нравственных качеств с внутренним самоконтролем, на установление гармонии тела, души и природы. В основу игры закладывались, прежде всего, уважение младших к старшим, достижение терпения и сдержанности, что было свойственно китайскому народу. Подвижные игры в общей культуре Древнего Китая, как один из элементов физического и духовного развития, рассматривались через призму верховенства тела над душой. Тело, как частица природы, было господствующим мировоззрением той эпохи.

Поэтому ключ к жизни ради жизни заключался именно в телесном воспитании и самосовершенствовании в сочетании с прагматизмом и рационализмом. Таким образом, физическое воспитание в Древнем Китае развивалось с точки зрения целесообразности и приоритета живого организма в сочетании с природой и поиска своего Пути (дао), что ведет человека к высшему уровню его физической и духовной чистоты.

Использование в воспитании подвижных игр с раннего детства были первым этапом в поисках своего пути, в которых закладывались ростки добродетели и почтительности, доброта и уважение к старшим по возрасту и высшим по общественному положением, уважение к родителям. С взрослением развивались такие качества как храбрость, смекалка, преданность, верность, великодушие.

Перспективы дальнейших исследований. В дальнейшем планируем проследить трансформацию ритуально-обрядовых игровых действ Древнего Китая в подвижные игры с точки зрения целесообразности использования в воспитательном процессе.