Las reformas religiosas de Akbar y su religión personal

Las reformas religiosas de Akbar y su religión personal

Entre los gobernantes musulmanes de la India, se destaca la figura de Akbar como aquel que logró establecer su dominio sobre una gran parte del subcontinente indio al eliminar las amenazas militares externas y las disensiones internas, creando para ello una red de importantes alianzas con los reyes hindúes. En gran parte su éxito se derivó de su relativa apertura a la influencia de las tradiciones religiosas no musulmanas.

Durante su reinado Akbar realizó una serie de reformas religiosas, las cuales, en parte, beneficiaron a grupos no musulmanes.

Ha habido investigadores que han querido hallar la motivación de estas reformas en las inclinaciones personales del monarca, ya que este se distanció en cierto momento de la fe islámica y frecuentó a exponentes de otras tradiciones religiosas y, según algunos, incluso llegó a crear un nuevo grupo religioso.

En este sentido me interesa analizar si las reformas religiosas realizadas por Akbar tuvieron como motivación principal sus inclinaciones religiosas personales u obedecieron a otros factores.

Si este fue el caso, ¿cuáles fueron esos factores y por qué tuvieron importancia en la toma de decisiones del emperador?

El dominio musulmán en la India y el surgimiento del imperio Mogol

Para el momento en que Akbar heredó el poder (1556), más de nueve siglos habían pasado desde el primer contacto armado entre grupos hindúes y musulmanes, y más de tres desde que estos últimos se constituyeran como un poder político y militar dominante en la India.

El imperio Mogol, fundado por Babur, el abuelo de Akbar, en la década de los 1520´s, se consolidó sobre la base de numerosas invasiones y conquistas por parte de grupos musulmanes de diverso origen.

Turcos, persas, afganos y otros grupos de religión islámica se fueron abriendo camino desde el noroeste de la India durante siglos de luchas con los poderes locales, principalmente hindúes y budistas, así como entre ellos mismos.

Para el s. XIII ya existía un gran imperio islámico, si bien de corta duración, centrado en Delhi, una de las zonas con mayor importancia estratégica del norte de la India. Algunas regiones más al sur no tardaron en también ser conquistadas.

Para la primera mitad del siglo XVI el contacto social y cultural entre los habitantes no musulmanes de la India y los musulmanes, que en su mayoría ya eran indios y no extranjeros, tenía una larga historia, y había dado como resultado una sociedad, principalmente en la zona norte y noroeste del subcontinente, relativamente tolerante en términos religiosos.

La mayor parte de los hindúes habían aceptado ya la imposición del poder islámico, y se habían conformado una serie de alianzas políticas que permitían a los no musulmanes continuar reinando en sus respectivas zonas e insertarse en las áreas administrativas de los estados indo-islámicos (Richards, 1999).

Es en este contexto en el que nace el Imperio Mogol. Comandando un ejército compuesto por mogoles, turcos, persas, y afganos, un jefe militar conocido como Babur, se abrió paso desde su capital en Kabul y conquistó la región del Punjab.

Tras la batalla decisiva de Panipat, en 1526, Babur venció al sultán de Delhi, y con él a su principal obstáculo en la conquista de la India. Solamente un año después, en la batalla de Kanua, Babur venció a una confederación de gobernantes rajputs, con lo que consolidó su control sobre el norte de la India.

Su hijo Humayun, si bien se enfrentó a varios obstáculos en su carrera política, e incluso estuvo a punto de perderlo todo, logró recuperar el reino heredado por su padre. A su muerte en 1556, Humayun dejó un vasto reino que comprendía desde Kabul hasta Delhi.

Fue toda esta región la que heredó Akbar el mismo año de la muerte de su padre. Coronado bajo el título de Jalal-ud-din Muhammad Akbar, este niño de trece años se convertiría en el eje de un vasto imperio y en uno de los personajes decisivos en la historia de la India.

En gran parte, su historia está constituida por episodios de emancipación personal ante los poderes que pretendían contenerlo y por su capacidad de tomar decisiones de carácter político ligadas íntimamente con su historia personal.

Las reformas religiosas de Akbar

Akbar reinó casi 50 años, de 1556 a 1605. Durante este periodo el Imperio Mogol se consolidó como la principal fuerza política de la India y creció tanto a nivel territorial como en el ámbito administrativo.

Las conquistas realizadas por Akbar expandieron su imperio más allá de lo que sus antecesores habían logrado. Desde Cachemira hasta Berar al sur, y desde Baluchistan hasta Bengala al este, todo ese territorio era gobernado por el emperador mogol.

Uno de los factores que más han llamado la atención, tanto de sus contemporáneos como de los investigadores del periodo, ha sido la gran cantidad de reformas religiosas implementadas por este monarca.

Algunas de ellas afectaban a una gran cantidad de súbditos en todo su reino, mientras que otras solamente influían en la vida de la corte, y por lo tanto en aquellos que tenían la experiencia de tratar de cerca al emperador.

Al parecer, ambas categorías estaban íntimamente relacionadas entre sí. Las dos suponían un replanteamiento de prácticas que tocaban de cerca una de las fibras más sensibles de la convivencia hindú-musulmana: la religión. Ambas implicaban el cambio de estatus, por lo menos de manera virtual, de las elites musulmanes en beneficio de los no musulmanes.

Entre las reformas atribuidas a Akbar a nivel de política imperial se encuentran las siguientes:

Abolición del impuesto al peregrinaje para los no musulmanes (1563); abolición de la jizya o impuesto de los no musulmanes (1564); decreto que imponía al emperador como árbitro supremo en todas las causas civiles y eclesiásticas (1579); prohibición de la matanza de vacas; prohibición para construir nuevas mezquitas o para reparar las ya existentes; prohibición de las oraciones islámicas, del ayuno durante el Ramadán y de la peregrinación a la Meca (1583) (Smith, 1917); permiso a todos los hindúes convertidos a la fuerza al Islam para regresar a su religión; permiso a todos los no musulmanes para construir sus santuarios; permiso a representantes de otras religiones diferentes al Islam para hacer conversos (Smith, 1917).

Las reformas realizadas dentro del contexto de la corte tienen que ver con la creación del Din-i-Ilâhi. Este grupo, considerado por algunos como una religión, y por otros como una simple orden, se centraba en la figura de Akbar y en la reverencia de sus miembros hacia él. La naturaleza de este grupo y de sus prácticas ha sido uno de los temas de debate más complejos sobre el reinado de Akbar.

En gran parte, las interpretaciones sobre este tema y sobre las reformas religiosas del emperador se derivan de lo que sus contemporáneos escribieron sobre él.

La variedad y heterogeneidad de estos documentos, tanto en las temáticas tratadas, como en la forma de tratarlas, plantean a los historiadores de este periodo grandes conflictos.

La toma de postura que asumieron sus contemporáneos con respecto a la posición del emperador en torno a cuestiones religiosas dependía mucho de la situación que cada uno de ellos tuviera dentro de la corte, así como de muchos otros factores que teñían la visión de estas personas sobre el emperador.

En otras palabras, no es posible tomar literalmente todo lo que los contemporáneos de Akbar dijeron sobre él y sobre su postura religiosa, debido a que, al enfrentar las fuentes nos encontramos con que entre ellas se contradicen.

En este sentido, tomar una postura definitiva es riesgoso y conviene más ir con cuidado, tomando en cuenta quién, cuándo y por qué lo dijo, si bien esta es una tarea sumamente complicada.

Así, por ejemplo, las prohibiciones de construir mezquitas y reparar las ya construidas, de hacer peregrinación a la Meca y de realizar las oraciones diarias, son solamente mencionadas por el historiador Bada'uni. Éste, sin embargo, es conocido como el principal detractor de Akbar (Choudhuri, 1951), y sus aseveraciones, al ser contrastadas con otras fuentes, como las de algunos jesuitas (Sharma, 1972), son presumiblemente exageradas.

La religión personal de Akbar

Algunos autores han querido derivar las reformas religiosas de Akbar de su postura personal frente a la religión. Esta fue muy variada y cambió de acuerdo a las diferentes épocas de su vida.

Es seguro que, por lo menos hasta 1582, cuando tenía 40 años, el emperador profesaba clara y abiertamente una fe islámica dotada de fuertes tintes devocionales (Smith, 1917).

En esta época su devoción hacia los santos sufíes era tal, que cuando construyó la ciudad de Fatehpur Sikri en 1571, la diseñó de tal forma que sobresalían dos construcciones islámicas: la gran mezquita congregacional y la tumba del santo sufi Sheik Salim Chishti, a quien Akbar reverenciaba en extremo.

Otro santo sufi, Khwaja Muin-ud-din Chishti, también fue objeto de la devoción del emperador. Este realizaba una peregrinación anual a su tumba localizada en Ajmer, donde públicamente se postraba en su honor (Richards, 1993).

Akbar promocionaba y patrocinaba la peregrinación de sus súbditos musulmanes a la Meca. A cada uno de los peregrinos se le daba dinero proveniente del tesoro real; también organizó una flota de alrededor de cien barcos para transportar a los peregrinos (Choudhury, 1951).

A partir de 1575, el monarca acostumbró presidir debates sobre cuestiones de religión, ciencia y otros temas en una asamblea de musulmanes sunitas.

En cierta ocasión, durante una discusión sobre el número de mujeres permitidas para los musulmanes, las contradicciones de las distintas posturas llevó a Akbar a permitir la entrada, por primera vez en esa asamblea de debates, de musulmanes chiítas (Choudhuri, 1951).