Особенности исторического развития шиитской государственно-правовой доктрины

Введение . В пределах исламского мира существуют населенные мусульманами страны с самыми разными формами правления – от республик европейского типа до исламских государств, основанных на шариате. Особняком стоит Иран как единственная в мире страна, где власть полностью принадлежит шиитскому духовенству. В этой связи, представляется необходимым осмыслить его место в рамках эволюции исламского права, которым обосновываются претензии на региональное и даже глобальное лидерство.

Результаты .

В настоящее время ИРИ – исламское государство с господствующим шиитским джафарит-ским мазхабом. Соответственно, государственная власть основана на его положениях. Это обособленная школа исламского права, принятая у течения шиитов-иснаашаритов (т.е. следуют за 12 имамами). Государственно-правовая доктрина шиитов являлась камнем преткновения во всех их контактах с суннитами, численно преобладавшими и в средневековом Халифате, и в современном исламском мире, со времени раскола общины мусульман. Основой её является утверждение о наследовании власти исключительно представителями Ахль аль-Бейт – семьи или «дома» Пророка [1], которое в дальнейшем развилось до концепции «велаят-э факих».

Обсуждение .

Сам термин шииты возник от «шиа» [2] (ар. «партия», в смысле круга сподвижников Али ибн Абу Талиба). Однако сами шииты считают себя

ГУМАНИТАРНЫЕ , СОЦИАЛЬНО - ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ / HUMANITIES, SOCIAL-ECONOMIC AND SOCIAL SCIENCES. 2023. № 10 ( октябрь )

–– ЮРИДИЧЕСКИЕ НАУКИ –– истинными суннитами, правоверными мусульманами, живущими по настоящей Сунне Пророка.

Таким образом, фундаментальное различие между этими двумя основными течениями Ислама можно объяснить на основе следующей логической последовательности: неодинаковое понимание Сунны Пророка – появление собственных классификаций хадисов – появление самостоятельных иерархий источников исламского права – образование обособленных правовых систем.

Сунна (ар. «обычай», «пример»), сборник поучительных примеров из жизни Пророка, применяется там, где Коран не дает ясных указаний. Сами предания называют хадисами, которые состоят из матна (содержание) и иснада (цепь передатчиков). По иснаду, появилась классификация хадисов от сахих (полностью достоверных) до мункар (ложных и потому отвергаемых). Отличие шиитской доктрины, прежде всего, в том, что она не признает хадисы кроме переданных членами семьи и рода Пророка, считая остальные недостоверными, а также имеет свою собственную Сунну 12 имамов , сунниты, в то же время, следуют также хадисам об образе жизни Праведных Халифов и ближайших асхабов.

Вопрос о наследовании власти возник первоначально между Али ибн Абу Талибом и Муавией ибн Абу Суфьяном, представителем клана Омейядов. Последний обвинил имама Али в пособничестве убийцам третьего Праведного халифа Усмана ибн Аффана. Имам Али был избран четвертым, и шииты считают, что все три халифа несправедливо обошли его при получении власти. После Верблюжьей битвы и Сиф-финского сражения, в которых Али ибн Абу Талиб одержал военные победы, но проиграл политически, он был убит в мечети Куфы хариджитом в 661 г., и к власти пришли халифы из рода Омейядов. Представителями движения хариджитов изначально стала часть воинов Али (му-хаккимиты), воспринявшие его готовность к перемирию во время Сиффинского сражения и третейскому суду между ним и Муавией как отречение от священной власти, дарованной Аллахом. Хариджиты выступали за полное социальное равенство и избрание халифом любого, хорошо знающего Коран и Сунну. Али решительно боролся против этих первых экстремистов, не гнушавшихся террором и разбоем, и стал их главным врагом.

Имам Хасан, сын имама Али, понимая свое бессилие, пошел на договор с Муавией, передав ему власть и обговорив, что он станет халифом после Муавии. Однако имам Хасан скончался, и шииты считают, что это дело рук Муавии, который назначил преемником своего сына Йазида в нарушение договора. Имам Хусейн, младший брат Хасана, в 680 г. отправился в г. Куфа по приглашению ее восставших против Йазида жителей. В н.п. Кербела он погиб в неравном бою с войском Омейядов вместе со своим отрядом [3].

Далее, шииты сложились как незаконная вооруженная оппозиция власти Омейядов в Халифате. Их имамы не были главами государства, но руководили общиной, оказавшись от борьбы за власть и политики. Власть имамов передавалась по наследству в роду Пророка. Первым имамом стал Али ибн Абу Талиб, вторым и третьим – его сыновья от дочери Пророка Фатимы аз-Захры Хасан и Хусейн. После Хусейна имамат передавался от отца к сыну. Шиитских имамов 12, все были убиты. Важной частью шиитского вероучения является вера в их непогрешимость. Последним из них был Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди, который еще ребенком пропал после гибели своего отца, согласно шиитским догматам, в 874 году перешел в «малое сокрытие», общаясь со своими последователями через сафиров (представителей). Со смертью четвертого сафира в 941 г. начался период «большого сокрытия», которое окончится в конце времен в день Страшного Суда, когда Махди и Иисус Христос установят на Земле Царство справедливости.

Все это касается только шиитов-исанаашаритов (верящих именно в 12 пречистых имамов). Кроме них существуют и другие течения, например, зейдиты (шииты в вопросе власти, но более близки суннитам в религиозной догматике), ведущие историю от внука имама Хусейна Зейда ибн Али, или исмаилиты, считающие незаконным отстранение Джафаром ас-Садиком своего сына Исмаила от наследования и считающие седьмым (и, по их мнению, последним) имамом его, а не Мусу аль-Казима.

Рассмотрим важное отличие доктрин суннитов и шиитов. У первых есть 4 мазхаба: Абу Ханифы, Идриса ибн аш-Шафии, Малика ибн Анаса и Ахмада ибн Ханбала. Однако суннизм в теологодогматическом смысле монолитнее шиизма, где прослеживается прямая связь между теологической и правовой школой. Так, у зейДитов, исна-ашаритов и исмаилитов (наиболее многочисленные шиитские течения) тоже есть свои мазхабы, но они отличаются от суннитских. В рамках последних факих (специалист по исламскому праву), вынося решение в ходе иДжтиха -да (процесс разрешения дела на основании Корана, Сунны и прочих источников права, а также право это делать), действует в пределах своего человеческого мышления и эрудиции в предмете. Однако человеку свойственно ошибаться, и в пределах мазхаба творят право факихи – «обыкновенные» люди, которые в силу своей научной карьеры и образования имеют определенный авторитет. В Халифате еще не было регионального размежевания мазхабов, и на одной территории спорили различные ученые, их мнениями руководствовались при разрешении дел, но ведь несколько человек, споря об одном и том же, не могут быть одновременно правы.

Обратная ситуация в шиизме – здесь имамы (двенадцать иснаашаритских или семь исмаи-литских) непогрешимы, они ведомы Всевышним и не могут ошибиться. Они передали Сунну Пророка в идеальном виде, здесь не может быть спора о том, более ли достоин доверия, например, Халид ибн аль-Валид или Са’ад ибн Абу Ваккас, если их слова о решении Пророка противоречат друг другу. По этим причинам фактически каждое шиитское ответвление образовало и свой правовой «подход», примесь калама (направление исламской теологии, основанное на рационализме) к фикху (динамичная часть традиционного исламского права, тогда как шариат – статичная), в котором и заключается его отличие от чистого суннитского категориального понятия «мазхаб». Другой важной чертой шиитского фикха является то, что там «врата иджти-хада» открыты до сих пор, в то время как в рамках суннитских мазхабов было решено, что наиболее важные для жизни уммы решения были уже приняты великими факихами прошлого, обладающими высшими степенями муджтахи-дов (тот, кто вправе совершать иджтихад), а равных их авторитету более нет. Данное явление получило название «Закрытие врат иджти-хада». Поэтому суннитский фикх остановился в своем развитии, а шиитский развивается и по сей день.

Далее, нас интересует джафаритский мазхаб, так как исторически, вследствие подавляющего большинства шиитов - иснаашаритов, на территории современного Ирана; именно в его рамках была выработана система и обоснование государственной власти, получившей название «ве-лайят-э факих» [4], что означает «правление (достойного/справедливого) правоведа».

Шииты-иснаашариты или «двунадесятники», являются умеренным шиитским течением. Шестой имам Джафар ас-Садик проводил политику отделения от радикальных движений, которые в Халифате появлялись многократно, главным образом в восточных провинциях, и представляли собой восстания, сопровождавшиеся смешением с Исламом укоренившегося в сознании жителей зороастрийского и маздакитского мировоззрения. Ярким примером являются хуррамиты, участвовавшие в восстаниях Абу Муслима (начало Аббасидской революции), мага Сумба-да, восстании «Краснознамённых», Муканны, Бабека. Их особенностью было чуть ли не приравнивание имама Али к самому Пророку и обожествление потомков Али (чему сами они решительно противились), что несовместимо с исламским принципом таухида (строгого единобожия), поэтому в Халифате таких людей называли зиндиками (перс. «зандик», – вольнодум) и истребляли. Джафар ас-Садик счел губительной для всех шиитов поддержку радикалов, все более отходящих от Ислама, и занял нейтральную позицию в их конфликте с центральной властью. Этот имам почитается как шиитами, так и суннитами, признающими его бесспорные заслуги в области фикха (и создание собственного мазха-ба с уникальными принципами-источниками права) [5].

Значимость этой личности в истории Ислама подтверждается стремлением каждого течения использовать работы и аргументы Джафара асСадика в собственных целях. Джафару асСадику принадлежит доктрина имамата , ставшая одной из основ шиитской акиды (формы догматического раскрытия имана (символа веры)) [6]. Имамом называют духовного лидера, избираемого для руководства молитвой, но иное значение он имеет в государственно-правовом масштабе. Сунниты признавали имамами Пророка, всех халифов Омейядов, Аббасидов, Фа-тимидов и Османов, а также основателей четырех мазхабов. В шиизме же имам это посредник между Аллахом и уммой, а таким человеком может быть только «избранный», наделенный особенными качествами, то есть, потомок Али и Фатимы. В представлении шиитов «божественная благодать» перешла после Пророка на род Али, посредством представителей которого Аллах и поныне направляет общину правоверных по праведному пути. В обоснование таких догматов приводятся толкования аятов Корана и высказывания самого Пророка, «не вызывающие сомнения» (шиитские толкования таких аятов, как: 5:67, 5:55, 3:61, 33:33, 42:23, опирающиеся на предания о вопросах сподвижников, сопутствовавших их ниспосланию Пророку, и его ответах на них – суннитами не признаются). Соответственно, 12 имамов, будучи проводниками воли Аллаха, находились по своему положению выше общества, государства и людских притязаний на ниспосланную им власть. Дальнейшее развитие эта концепция, вместе с джафаритским мазха-бом, получила в Сефевидском Иране во время дискуссий усулитов и ахбаритов . Предметом спора стала иерархия источников права джафа-ритского мазхаба, и позиция ахбаритов заключалась в отрицании рациональных методов выведения правовых норм («акль»), используемых усулитами [7]. По определению последних, которое стало современным значением данного термина, иджтихад это не личное мнение и не источник права в принципе, а лишь процесс выведения правовых норм из Корана, Сунны Пророка и иджмы. Поэтому у усулитов, составляющих подавляющее большинство джафаритского мазхаба, сохраняются и муджтахиды – факихи, компетенция которых позволяет им проводить иджтихад. Степеням муджтахида соответствуют современные шиитские титулы «худжат аль -ислам», «аятолла» и «великий аятолла». Только муджтахид с высшим рангом « великий аятол ла» может считаться «марджа ат -таклид» (ар. « образец для подражания »), наместником скры того имама на Земле , а потому непогрешимым , « богословом и правоведом , имеющим преобла дающий авторитет », чьи распоряжения обяза тельны для исполнения . Данный титул закреп лен в ст . 107 первой редакции Конституции ИРИ 1979 года и только обладающий им факих изна чально мог быть главой государства .

Велайят-э факих является продолжением доктрины имамата , с тем отличием , что каждый из 12 имамов был прямым посредником между Ал лахом и уммой , а главой государства правовер -

ных, согласно новой концепции, является факих-муджтахид, обладающий необходимой компетенцией, ведущий происхождение также от Ахль аль-Бейт, выступающий как «заместитель» скрытого имама до его возвращения. Основанием велайят-э факих являются хадисы от Джафара ас-Садика и Мухаммада аль-Махди, однако есть и шииты, не признающие их.

Сейед Рухолла Мусави Хомейни (1902–1989 гг.) собрал воедино принципы велайят-э факих в рамках усулитского направления джафаритского мазхаба, наложив эту доктрину на кризисную социально-политическую ситуацию в Иране. Несмотря на поддержку населения и большинства духовенства, его интерпретация была раскритикована высшими муджтахидами [8], в том числе и марджа ат-таклид. При том, что по духовному авторитету Хомейни не мог сравниться с ними, из внутренней борьбы победителем вышел он.

По результатам противостояния с аятоллой Монтазери в 1989 г. в Конституцию внесли поправки, важнейшая из которых касалась ст. 109 – теперь Верховным Лидером (Рахбаром) избирался не самый компетентный и обладающий наибольшим авторитетом муджтахид, а обладающий помимо справедливости, набожности и необходимой (но не наибольшей) компетенции «правильным политическим и социальным мировоззрением, распорядительностью, смелостью, организационными способностями и силой, достаточной для управления». Формально достичь такого положения Хомейни не смог, поэтому совещанием аятолл было принято специфическое решение: для иранцев имам Хомейни стал Рахбаром, но не марджа ат-таклид, а для шиитов-иснаашаритов за пределами Ирана – марджа ат-таклид, но не Рахбаром. «Мусави» и «Сейед» в полном имени Хомейни говорят о том, что он потомок, соответственно, седьмого имама Мусы аль-Казима и самого Пророка.

Заключение .

Так сохраняется принцип велайят-е факих. Впрочем, есть и критики реалий этой системы в Иране, указывающие, прежде всего, на давление, оказанное имамом Хомейни на высших шиитских религиозных деятелей, что коренным образом противоречит шиитским принципам гегемонии их научного авторитета. Отмечается также, что наряду с «теократизацией» государственной системы произошло и обратное – «огосударствление» иерархии шиитского духовенства.