Сохранение фольклорного наследия в Кемеровской области

тура имеет глубокие исторические корни, основанные, с одной стороны, на традициях классического искусства, с другой - на традициях многонационального народного творчества. Различные исторические этапы, через которые проходила наша страна, оставили свой след в формировании ее культурного потенциала» [5].

Интегрировать формы традиционной культуры в современную социокультурную среду не только возможно, но и необходимо. Об этом свидетельствует все более проявляющаяся тенденция возрождения и сохранения фольклора в общественной среде, которая выявляет повсеместный интерес к традиционной культуре народов, населяющих Кузбасс. Предпосылками для этого явились различные политические, социальные, экономические факторы, которые в XX в. особенно интенсивно начали оказывать влияние на сферу фольклорного творчества в Кемеровской области

Кузбасс является наиболее урбанизированным и промышленно развитым регионом России: из трех миллионов жителей 87% проживают в 20 городах и 29 поселках городского типа. Для него характерен исключительно сложный этнический состав, обусловленный особенностями заселения края, который специфично отражается на национально-культурной сфере.

История Кузбасса как промышленного региона началась в послереволюционный период. Руководство страны в этот период планировало создать здесь вторую после Донбасса угольно-металлургическую базу. На территории Кузбасса планировалось построить десятки шахт, заводов, фабрик. Реализация данного проекта предполагала наличие трудовых резервов, которых в области не хватало. В 20-е годы XX в. основным источником кадров для рабочего класса являлось сибирское крестьянство. Более 66 тыс. человек выехало в то время из деревень на строительство индустриальных объектов.

Незначительное пополнение рабочего класса Кузбасса в эти годы происходило за счет организованного набора и партийно-комсомольского призыва. Но для строительства шахт и заводов только в Кемерово необходимо было 180 тыс. рабочих, а в реальности насчитывалось лишь 30 тыс. человек.

Кадровую проблему руководство страны решило определенными методами, кото рые привели к тому, что в конце 1930-х годов на территории Кузбасса проживало более одного миллиона человек, тогда как в начале 1920-х годов эта цифра составляла всего 200 тыс. Источником пополнения населения Кузбасса стал спецконтингент -раскулаченные, депортированные, осужденные по 58-й статье. Раскулаченных крестьян семьями (более 600 тыс. человек) свозили в Кузбасс с Алтая, из Томской, Новосибирской и других областей. Представителей депортированных народов (немцев, поляков, жителей Прибалтики) вывозили из европейской части России. Национальный состав Кузбасса пополнился в послевоенный период крымскими татарами, народами Северного Кавказа, украинцами, народами Прибалтийских государств. В большинстве своем после освобождения из спец-поселения эти люди оставались жить в Кузбассе [4: 15]. И, наконец, политическим фактором, повлиявшим на развитие культуры в Кузбассе, явилась идеологическая парадигма социалистического строительства.

Таким образом, специфика заселения региона, его национальный состав и идеологическая направленность социалистической культуры во многом определили процессы, произошедшие в XX в. в культурной сфере Кузбасса, а именно: 1) распад социально-культурной среды функционирования крестьянского фольклора вследствие индустриализации и урбанизации края; 2) синкретизм культурных традиций переселенцев и коренного населения.

В настоящее время целью возрождения и использования историко-культурного наследия является сохранение национального своеобразия народов России с целью демократизации, гуманизации и стабилизации общества. Такое положение определено тем, что социальные и экономические процессы, происходящие в общественной среде, способствуют усилению социального неравенства, которое вызывает развитие индивидуализма. В этом случае должны получить развитие такие формы культуры, которые ориентированы на коллективные ценности и тем самым способны компенсировать социальное неравенство в обществе.

На волне увлечения идеей сохранения культурной и национальной идентичности возникают разнообразные культурные центры. Национальные культурные центры настойчиво поднимают вопросы куль- турного обустройства, сохранения традиций. В Кемеровской области функционируют Центр татарской культуры, Немецкое общество, Общество возрождения еврейской культуры, национальные центры азербайджанской, армянской, грузинской, чувашской, латышской, башкирской, белорусской, украинской, бурятской и других культур.

Культурные центры Кузбасса соединяют в своей деятельности функции музея (собирание и хранение уникальных этнографических коллекций и предметов народного и декоративно-прикладного искусства, а также нематериальных форм культурного наследия - образцов песенного народного творчества, записей традиций и обрядов), ремесленного центра и фольклорно-этнографического ансамбля-лаборатории. В связи с вышеназванными тенденциями необходимо отметить повышение внимания музеев к нематериальному культурному наследию. Включение объектов «неосязаемой памяти» (фольклора, производственных процессов, ритуалов, бытовых традиций и т. д.) ныне придает большую гибкость и многогранность уже существующим музеям и способствует созданию музеев нового типа. Зафиксировано новое явление, которое на заседании комитета му-зеологии ИКОМ в 2000 г. в Мюнхене и конференции ИКОМ летом 2001 г. в Барселоне было названо «живые музеи». В данном случае имеются в виду музеи, которые активно участвуют в передаче культурных, национальных либо конфессиональных традиций, не только собирая и храня артефакты, но и сохраняя живым ремесло или умение, которые производят данный артефакт.

Зона «живой археологии» действует на территории Кемеровской области в историко-культурном и природном музее-заповеднике «Томская писаница». Основной предпосылкой успешной деятельности такого музея стала личная заинтересованность в нем групп людей, объединенных по социальному или демографическому признакам, а также общин, этнических сообществ, принимающих активное участие в сохранении материальных и нематериальных памятников своей культуры.

Экомузеи - это воссоздание и сохранение не только традиций в реальной жизненной среде, но и самого культурного пространства - духовных, этических, хозяйст венных связей между людьми. По мнению исследователей, экомузей - это идеальная триединая модель музея времени, пространства и деятельности человека, одна из важнейших задач которого - создание реальных условий для сохранения культурной и национальной самобытности и традиций, идентификация современного этноса с его культурными традициями и природным окружением, развитие утрачиваемого чувства общинной солидарности.

Значительное количество такого типа музеев расположено именно в Сибири. Не случайно создание сети экомузеев отмечается в Кемеровской области. Так, например, если в 44 субъектах Российской Федерации нет ни одного музея-заповедника, то в Кемеровской области их пять и начато создание еще одного.

С 1990 г. в Кемеровской области осуществляется реализация проекта по созданию сети экомузеев, в которую входят шорский историко-этнографический музей «Таз-гол» (в 100 км от г. Таштагола), телеутский историко-этнографический музей «Чолкой» (в 8 км от г. Белова), татарский историкоэтнографический музей «Калмаки» (между г. Кемерово и Томском), «Село Ишим» -историко-этнографический музей (на бывшем Московском тракте). Цель создания этих музеев - сохранить историко-культурное наследие различных народов При-томья и русских сибиряков, стать национально-культурными и научно-исследовательскими центрами народов Сибири. Деятельность экомузеев по комплексной охране исторической среды, социально-экономическому и духовному возрождению села, элементов национальных культур, просвещению нашла отклик и понимание среди местного населения. Все больше уделяется внимания фольклорным праздникам в музеях открытого типа и местах исторического значения.

Экомузей «Тюльберский городок» в Кемеровском районе стал своеобразной лабораторией, местом поиска новых форм работы по сохранению культурного наследия. Посетителям - участникам праздников и обрядов дана возможность ощутить смысл понятия «национальный характер» (день тюльберского народа, праздник тюль-берской земли, праздник последнего снопа, обряды закладки и освящения сторожевых башен и др.).

Расширение сети музеев-заповедников «позволяет сохранить культурную самобыт- ность народов Российской Федерации, обеспечить реальную преемственность национальной культуры, сохранить все многообразие местного историко-культурного наследия различных территорий России» [1: 4]

Особенности сохранения основ национальных культур в условиях индустриально развитого региона требуют таких методов сохранения материальных и нематериальных компонентов фольклорной культуры, которые отвечают требованиям подлинности и комплексности. Такими методами являются фиксация, воссоздание, моделирование и конструирование [2: 37]. Исследуя деятельность фольклорных коллективов в Кемеровской области, удалось определить процентное соотношение методов, используемых при актуализации и трансляции элементов традиционной культуры.

• •    При актуализации костюмов традиционной культуры метод конструирования используют 37% фольклорных коллективов, метод воссоздания - 50%, метод фиксации - 13%.

• •    При актуализации фольклора метод конструирования используют 32% фольклорных коллективов, метод воссоздания -65%, метод фиксации - 3%.

• •    При актуализации музыкальных инструментов метод конструирования используют 4% фольклорных коллективов, метод воссоздания - 74%, метод фиксации - 3%.

• •    При актуализации традиционных обрядовых действ исследуемые фольклорные коллективы используют метод воссоздания (72%).

• •    При проведении национальных праздников все исследуемые фольклорные коллективы используют метод конструирования (100 %).

На основе полученных результатов представляется возможным сделать ряд выводов. Во-первых, исследуемые фольклорные коллективы для актуализации компонентов нематериальной культуры в большинстве своем пользуются такими методами, как воссоздание и конструирование. Наиболее часто применяется метод воссоздания. Посредством этого метода происходит актуализация как нематериальных составляющих национального культурного наследия (песенный фольклор, обрядовые действа), так и материальных объектов традиционной культуры (костюмы, инстру менты). Предпочтение данного метода продиктовано осознанной и целенаправленной деятельностью фольклорных коллективов Кемеровской области по актуализации фольклорно-обрядовых традиций и их трансляции. Во-вторых, использование метода конструирования служит задачам включения фольклорного наследия в современную социокультурную среду и способствует созданию новой традиции, включающей в себя элементы традиции прошлого. В-третьих, в деятельности фольклорных коллективов практически отсутствуют методы фиксации и моделирования.

Такое положение связано, прежде всего, с тем, что метод фиксации предполагает участие носителей аутентичной традиции, а в современных условиях это практически невозможно в силу особенностей развития промышленного региона и временного фактора. Все же к методу фиксации можно отнести сохранение аутентичных костюмов и атрибутов некоторыми участниками национальных фольклорных коллективов, а также сохранение фольклорных основ непосредственными носителями традиционной культуры. Метод моделирования применяется в случае трансляции древних традиций, восстановленных по отдельным археологическим свидетельствам, таким образом, он также мало актуален для поставленных задач.

Таким образом, деятельность по сохранению фольклорного наследия в Кузбассе базируется на использовании методов, отвечающих современным требованиям сохранения традиционной культуры в комплексе ее материальных и нематериальных составляющих. Потребность общества в возрождении национальных традиций активизирует возникновение таких институтов сохранения фольклорного наследия, которые отвечают принципам подлинности возрождаемых объектов и комплексности репрезентации материальных и нематериальных объектов традиционной культуры. В этой связи культуролог А.М. Ку-лемзин настаивает: «Только элементы реликтовой культуры исчезнувшего общества являются носителями аутентичной информации о материальной и духовной культуре ушедших поколений, подтверждающими подлинность некогда произошедших реальных событий и способными выполнять три основных социальных функции: 1) гносеологическую, посредством которой современное общество получает истинные знания о прошедшей исторической эпохе; 2) воспитательную, благодаря которой осуществляется воздействие на формирование общественного сознания; 3) коммуникативную, с помощью которой осуществляются идейные связи различных социальных групп общества» [3: 31].

Таким образом, репрезентируемые реликты духовной культуры, соответствующие своему времени, способны выполнить приведенные выше социальные функции для воспитания демократического общественного сознания, которое возможно только при условии достоверного знания исторических фактов. При этом в Кузбассе сложились несколько специфические формы сохранения и и возрождения фольклорного наследия, где главную роль играют национальные культурные центры, фольклорные коллективы и культурно-экологические музеи-заповедники.