Чужеземец (ξένος): осмысление другого в философии и теологии (по итогам международной научно-практической конференции «Социокультурная и духовно-нравственная эволюция России: философские и теологические проблемы», приуроченной к 45-летию Волгоградского государственного университета). Рубрика в журнале - Logos et Praxis
Виктор Васнецов: антропология «иного»
Статья научная
В статье проводится философско-антропологическое исследование творчества выдающегося русского художника Виктора Васнецова. Автор обращается к двум основным сюжетам его живописи – сказочным образам и образу молчания, и на их примере вскрывает ключевую для русской культуры идею двойственности ума. Согласно этой идее один ум связан с миром и приспособлением к нему, а другой ум, буквально отличный от него, иной, связан с идеалом. Первый ум помогает ориентироваться в пространстве, второй ум задает метафизические координаты нашей жизни. Если европейское сознание задано оппозицией «ум – безумие», то русское сознание снимает эту оппозицию в «третьих» терминах, таких как «сверхразумное» или «заумь». Для русской культуры важна идея молчания не как отсутствия речи, а как опыта апофатики, а также идея безумия не как отклонения от разума, а как источника ума и поиска иного преображенного бытия. Распространено мнение, что Васнецов писал сказочные мотивы, желая отстраниться от тяжелой действительности. Однако, имея в виду художественное и эпистолярное наследие живописца, следует считать эту оценку поверхностной и односторонней. Васнецов обращался к сказке не как этнограф, а как археолог народного сознания. Сказка для него не просто фольклор, а объективированное сознание народа, в котором обнаруживается его самый глубинный потаенный слой. Исследуя народные сказания и эпосы, Васнецов выводит живописные антропологические типы нашей культуры – Ивана-дурака, богатырей и витязей, а вместе с ними проливает свет на наши ключевые ценности – искание иного, преображенного царства, доблесть, доброту и самоотверженную любовь к родине. В образе «Ангела молчания» он приоткрывается идеал внутреннего человека.
Бесплатно
Гость Платона в социально-символических играх сходств и различий
Статья научная
В статье предпринимается попытка показать имплицитные философские смыслы присутствия «гостя» (ξένος) в диалогах Платона (в основном в «Софисте»). В первой части разрабатывается концептуальный инструментарий исследования. На основе базовой оппозиции «свой / чужой» вводятся более нюансированные – «чужой свой / свой чужой», «чужое в своем / свое в чужом». Обосновывается утверждение, что эти оппозиции работают в контексте социально-символических игр сходств и различий, где позиция человека в социальном поле подвижна, а ее фиксация имеет временный характер, хотя и может оказаться роковой. Также показано, что социальные практики сложных обществ требуют богатства социальных позиций, и эти позиции не могут быть сведены к базовой оппозиции «свой / чужой». Во второй части на основе интерпретации соответствующих фрагментов диалога «Софист» реализуются основная цель исследования. Предварительно критически рассматривается интерпретация отечественного платоноведа И. Протопоповой. С одной стороны, эта интерпретация («чужеземец», «гость» – это философ как таковой, мыслитель везде чужой) представляется обоснованной и продуктивной. С другой стороны, это «романтизация» фигуры философа, не вполне соответствующая как античному пониманию философа включенным в социальные практики и до некоторой (достаточно высокой) степени «своего» в полисе, так и философии как таковой, отнюдь не склонной к позиции «идиота». В качестве альтернативы предлагается интерпретация «гостя» как фигуры, в силу своей инаковости необходимой для философии, если понимать философию как интеллектуальную практику, трансцендирующую всякие мыслительные кристаллизации. В качестве примера такой практики, где крайне необходим «гость» как Другой, приводится современный сократический диалог, используемый преимущественно в освоении философских интеллектуально-коммуникативных навыков.
Бесплатно
Иной в философии Николая Кузанского
Статья научная
Основная задача статьи – раскрыть концепт Неиного в философии Николая Кузанского, показать его метод работы с определениями, позволяющими понять основания, делающие вещь вещью с парадоксальным внутренним противостоянием. В отличие от Бога, который как причина всего сотворенного есть самотождественное, ничему не противостоящее, а потому Неиное, любая тварная вещь есть иное и неиное. Она, как и Бог, неиное, если взята сама по себе, и иное, если рассматривается относительно другой вещи. Термин «не-иное» не определенный термин, этим он оказался привлекательным для Николая Кузанского: именно через его неясность непостижимым видится нечто одно, не являющееся ни субстанцией, ни сущим, ни единым, даже не именем, потому что это смутно видимое прежде имени, бытия, даже прежде ничто; оно обладает лишь возможностью быть, поскольку то создание, что есть сейчас, непостижимо усматривает Неиное. Эта возможность бытия до бытия и до ничто может быть присуща только Богу, которого Кузанец и определяет через возможностное бытие (possest), как«актуально бесконечную мощь», априорное начало, пронизывающее любую вещь. В этом смысле неиное – и Бог, и святой, и мыслитель, и праведник, и все иное, что можно поименовать с отрицанием «не», взятое само по себе. Кузанец вводит «ясный и удобный метод» изыскания – особого рода схематизм (где схема – облик, форма, выражение), для обнаружения связи ментального с чувственным. Такой схемой является формула «не иное как», не только определяющая вещь, но и обнаруживающая направление мысли или способ сопоставления вещей.
Бесплатно
Интерактивность и интерпассивность веры в эпоху постмодерна
Статья научная
Данная статья представляет собой историко-философский обзор суждений С. Жижека и М. Фуко о вере как интерсоциальном феномене. Отмечается интерес философов эпохи постмодерна к проблематике веры, в том числе религиозной. Делается краткий обзор работ С. Жижека, посвященных интерактивности и интерпассивности события. Согласно выводам С. Жижека событие символического порядка, к которым относится и вера, наличествует в самой своей возможности и характеризуется особой структурой отношений субъекта, объекта и означающего. Быть субъектом события, относящегося к горизонту символической реальности, это значит иметь возможность быть замещенным либо означающим, определяющим интерактивность, либо объектом, и тогда речь идет об интерпассивности события. В качестве этих заместителей могут представать реальные другие. Таким образом, Жижек вскрывает онтологию любого символического события как интерперсонального, в том числе нашу веру, что есть смещенная, децентрированная вера другого, то есть субъекта, предположительно верящего. Отмечается напряжение между онтологией события символического порядка и его пониманием, поскольку децентрированный субъект не соприкасается с другим, так как вытесняется в состоянии интерпассивности. В связи с этим постулируется необходимость развития темы интерсубъективности через постановку вопроса о возможности коммуникации с другим. Анализируется понимание безумия М. Фуко, который раскрывает болезненную природу феномена как нарушение возможности больного индивида установить некоторые отношения со средой, то есть монологичность психической болезни, которая является деструкцией социальной эволюции, распадом интерсубъективности, уничтожением возможности диалога. Отмечается прямое указание Фуко на патологию веры, которая понимается, как и у Жижека, в символической форме, и делается предположение, что религиозная вера может быть частным случаем таковой. Акцентируется предположение об открытии «археологией» постмодерна онтологической религиозности человека, поскольку обнаруживается созидательная роль вопрошания другого и Другого в онтологии субъекта. В качестве примера реализации интереса современной философии и науки к коммуникативным стратегиям в онтологии рассматривается синергетика нелинейной системы в сравнении с энергийным учением паламизма. Делается вывод о возможности междисциплинарного поиска на стыке наук о природе, философии и теологии в области эволюционистских направлений, которые переосмысливают и заново усваивают энергийное и традиционное телеологическое представление о природе, ища в качестве ее итога высшую форму социально-коммуникативной и биосинтетической реальности.
Бесплатно
Как мы познаем нечеловеческих других? ООО, антропоморфизм и система Cтаниславского
Статья научная
Статья посвящена поиску способов познания нечеловеческих сущих (нечеловеческих живых существ, вещей, технологий) в контексте современного философского поворота к нечеловеческому (nonhuman turn). Автор исходит из проблемы: как говорить о не-людях, не превращая их в подобие человека? Основой для ответа служит объектно-ориентированная онтология (ООО) – направление пост-континентальной философии, предложенное Грэмом Харманом и развитое в работах его последователей (Т. Мортон, И. Богост и др.), которое настаивает на разрыве корреляции между объектом и человеческим мышлением о нем. Согласно ООО реальные объекты принципиально изъяты из прямого доступа, и потому их познание требует непрямых подходов. Одним из таких подходов становится эстетическое восприятие, понимаемое как перформативный акт – театральность познания, по Харману. Проводя аналогию с системой Станиславского, автор описывает такое познание как «исполнение роли» нечеловеческого другого. Этот процесс рассматривается через призму концепции игры как «зоны неразличимости» Брайана Массуми и понятия «аллюра» Грэма Хармана. Важную роль в этом процессе играет антропоморфизм – традиционное уподобление нечеловеческого человеческому. Одним из вариантов эстетического познания становится антропоморфизм. Автор, опираясь на идеи Джейн Беннетт, показывает, что антропоморфизм, будучи эстетической и игровой практикой, не является ошибкой мышления или формой антропоцентризма. Этот подход может иметь практическое применение в таких вопросах как права природы (кейсы Новой Зеландии, Эквадора, Колумбии), где антропоморфная риторика используется для включения нечеловеческих природных объектов в правовое поле.Таким образом, статья предлагает эстетико-перформативную модель познания, которая преодолевает ограничения антропоцентризма и корреляционизма. Такой подход не только открывает новые эпистемологические возможности, но и имеет важные последствия для экологической этики и права, способствуя формированию более ответственных и равноправных отношений между человеком и нечеловеческим миром.
Бесплатно
Другой
Бесплатно
Радикальные интерпретации фигуры Другого в философии
Статья научная
Статья посвящена исследованию фигуры Другого как корневой (радикальной) проблемы философии, определяющей фундаментальные основания этико-политического дискурса. В работе прослеживается развитие этой проблемы от Аристотеля, становление идеи радикальной ответственности Э. Левинаса и «justus hostis» К. Шмитта. Анализируются две магистральные линии ее интерпретации в европейской традиции: аристотелевская парадигма Другого как друга и гоббсовская парадигма Другого как врага. Доказывается, что онтологический статус Другого не является сущностным, а контекстуально обусловлен. В условиях кризиса классических политических моделей, гибридных войн и цифровизации осмысление Другого становится ключом к новым формам солидарности. Особое внимание уделяется вызову, связанному с появлением нечеловеческих Других (искусственный интеллект, природные системы), что требует фундаментальной «пересборки» этико-политических категорий. Теоретическое осмысление природы Другого определяет практические действия и является условием подлинной справедливости.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена раннему этапу лингвистических исследований немецкого философа, математика и государственного деятеля Г. В. Лейбница, который приходится на 1689–1697 годы. Автор описывает историю зарождения интереса Лейбница к России и к Китаю – двум противоположным для европейцев культурам – и показывает, какую роль в этом сыграли лингвистические и исторические занятия Лейбница. Используя методы источникового поиска и исторической реконструкции, автор анализирует переписку, относящуюся к данному периоду его биографии. Благодаря выполненному анализу автор реконструирует сеть контактов, которую философ выстроил в целях реализации своих лингвистических и этнографических интересов, связанных с народами, проживавшими на территории России. Описан обмен письмами Лейбница с рядом выдающихся деятелей конца XVII в., контакты с которыми он завязал для получения необходимой ему информации о России и российско-китайских отношениях: в статье приводится описание отношений с членами иезуитской миссии в Китае, с польским иезуитом А. Коханским, с бургомистром Амстердама Н. Витсеном и другими менее известными персоналиями того времени. В результате исследования в статье указывается, что до «Великого посльства» 1697–1698 гг. для получения информации о России Лейбниц пользовался услугами разнообразных посредников, к которым обращался за помощью. Лишь в период «Великого посольства» ему удалось установить первые прямые контакты с выходцами из России, в частности с Петром Лефортом. Показано, что в рассматриваемый период из всех связей наиболее продуктивной для него оказалась переписка с Николаем Витсеном, который впервые смог предоставить ему желаемый конкретный этнографический и лингвистический материал. В статье реконструируется история отношений Лейбница и Витсена, приводится их современная оценка. Статья проливает свет на малоизвестные факты биографии философа и дает понимание генезиса его плана развития наук и искусств в России.
Бесплатно
Стигматизация Другого в средневековой западноевропейской культуре
Статья научная
В данной статье рассматривается средневековая западноевропейская традиция отношения к Другим, представляющим, в частности, различные еретические учения и иные религии, которые стигматизировались как иноверцы (иудеи, мусульмане), описываются некоторые специфические практики их принудительной идентификации, затрагивается стигматизация представителей различных форм девиации и профессиональной деятельности. Автор отмечает, что формирование образа Другого способствовало утверждению статуса западноевропейской аристократии и развитию концепта «Мы». При этом подчеркивается, что процесс общественного размежевания стал необходимым моментом становления европейской государственности и инициировался университетскими школами. Причем, как указывает автор исследования, Римско-католическая Церковь внесла свою весомую лепту в реализацию этих социальных стратегий, крайне демонизируя образ Другого. Однако обращается внимание на то, что в основании этих позиций лежали работы Аристотеля и Гиппократа. В средневековой Западной Европе эти социальные проекции оказались востребованы на рубеже XII–XIII вв., когда начались Крестовые походы и широко распространились народные еретические движения. В этой связи Церковь и власть, как отмечается в статье, устремились к созданию строгого дисциплинарного пространства. Автор подчеркивает, что именно в такой перспективе складывался менталитет человека Запада со всеми его национальными особенностями и общественными дифференциациями. В выводе утверждается, что образ Imperium Christianum, объединявший средневековый католический мир, включал заметные различия и дифференциации. При этом перед лицом иноверцев, стигматизируемых в качестве Других, эти различия отступали на второй план. Однако самое главное, как считает автор данного исследования, заключается в том, что способности прилежно трудиться и умело вести свое хозяйство, навыки социального взаимодействия воспринимались как необходимые основания для реализации права собственности, тогда как отсутствие навыков к труду, присущие «нецивилизованным» народам, ставили под сомнение возможность осуществления данного права, чем оправдывалась перспектива колонизации этих народов.
Бесплатно
Экзистенциальная усталость: борьба человеческого и «не-человеческого»
Статья научная
В условиях современного мира люди переживают экзистенциальный кризис, проявлениями которого являются усталость и нежелание индивида «быть человеком». «Экзистенциальная усталость» рассматривается как закономерный этап в развитии логики индивидуализма. Ориентированность общественного и личного развития на удовлетворение собственных желаний и потребностей ведет к потере смыслов, при которой человек готов изменить «антропологическую сущность». Человек устал от себя и стремится к не-человеческому в себе, которое способно привести людей к бессмертию. Выход за пределы человеческого (трансгуманизм, постчеловек) основывается на отрицании «тезиса о человеческой исключительности» (Жан-Мари Шеффер). Ставится задача эксплицировать логику становления, реализация которой привела к тому, что «успешность» деятельной и познавательной активности людей послужила основанием для отрицания «человеческой уникальности» и привела к необходимости поиска нового субъекта (трансгуманизм), который может и не быть человеком. Рассмотрение понятия «не-человеческого» представлено в нескольких аспектах – как природное / дикое / хаотичное и как техническое / цивилизованное / закономерное. Переход от «не-человеческого» к человеческому основывался на преодолении природного, дикого, и эта задача решалась в процессе цивилизационного развития. Признав, что достоинство и мощь человека проявляется в его сознательных действиях, люди направили свои усилия не только на преобразование внешней природы, редуцировав ее к окружающей среде, но и на улучшение / конструирование внутренней природы. При этом цивилизационное развитие, ставящее перед собой задачу управления биологической жизнью, приводит к утверждению «не-человеческого». Делается вывод о том, что современное стремление к «нечеловеческому» подтверждает / верифицирует утверждение о том, что исключительность человека может и должна проявляться только в сопричастности личности божественному началу. Отказ от уникальности человеческого бытия выступает условием для изменения «антропологической сущности».
Бесплатно
