Понятие человеческой природы: исторические трансформации и современные проблемы. Рубрика в журнале - Logos et Praxis
Статья научная
In this contribution, the spiritual, theological, and social background of the changing meaning of the concept of nature is researched. It has developed within scholastic theology as part of the so-called Papal Revolution. A different understanding of the dogma leads to a different spirituality, a different societal order, and a different human self. Such is the understanding of Hans Ehrenberg and Eugen Rosenstock-Huessy. They also worked in close contact with Russian thinkers who developed a philosophy of language and society along similar lines. They were all convinced of living on the brink of a new era, an era beyond traditional church and theology, the age of the Spirit, as they stated. The great society, with its manyfold actors, is the unique event of that time, the emergence of which was brought about violently by the world wars: the world cannot be organized merely from one center. The only means of making any progress now is to open up to each other by speech! From this point of view, especially Ehrenberg and Rosenstock-Huessy have traced back the developments of church and society. An important issue in these social and historical developments is the Great Schism of 1054. Especially Ehrenberg made an attempt to understand and bring together the heritage of Russia and the heritage of Western Europe. In his vision the time has arrived that the divergence of different traditions is over. New communities of responsibility need to be created, and this requires a new understanding of grammar to counter the instrumentalization of human beings in the social machinery of production and consumption.
Бесплатно
Статья научная
В статье речь идет о двух различных религиозных подходах к природе человека, рассмотренных на примере философских систем Алексея Лосева и Сергея Хоружего. Хотя система Алексея Лосева не нацелена на прояснение антропологии в собственном смысле слова, из его работ, тем не менее, можно извлечь ряд идей относительно этого вопроса. В статье эти идеи будут рассмотрены в свете современных взглядов на христианскую антропологию (или персонологию). Идеи Сергея Хоружего, напротив, принципиально анторопоцентричны. Если лосевская система базируется в первую очередь на онтологии и рассматривает человека в свете некоей вариации христианского неоплатонизма, где человек является своеобразным микрокосмом, то Хоружий высказывает критику этого взгляда, подчеркивая, что подобный подход, хотя и названный христианским, по большому счету является языческим. Возникший христианский подход к человеку был направлен на его отрицание, и сама идея развития христианской философии из исходно языческой понятийной системы ошибочна. Альтернативный подход к рассмотрению природы человека в свете христианства, названный Хоружим «синергийной антропологией», основан на идеях как свт. Гр. Паламы, так и мыслителей ХХ века (особенно Мишеля Фуко). В статье показано, что в системе Лосева важнейшее место отведено Богу и связке Бог-мир, тогда как у Хоружего - только человеку (в перспективе - обоженому человеку, богочеловеку), поскольку с его точки зрения христианство принципиальным образом оппонирует языческому космоцентризму, революционно выдвинув на первый план идею практики обожения.
Бесплатно
Статья научная
В статье раскрывается попытка постмодернистских авторов Ж. Делёза и Ф. Гваттари деконструировать человеческую природу с помощью механического отделения процессов, связанных с желаниями и обозначаемых как «желающие машины». В результате происходит отказ от идеи целостного человеческого «я» в пользу рассмотрения антропологической реальности как особого режима сознания, основу которого составляет механизация желаний. Автономизация желаний приводит к отделению их от природы человека и включению в шизофренический мир без различий. Показано, что благодаря такой деконструкции осуществляется попытка обосновать необходимость капиталистического устройства общества, который делает возможным совмещение производства и потребления без потери ресурсов и неограниченность желаний. Дана критика постулируемой Делёзом и Гваттари реальности «желающих машин» и их свободы. Показано, что описываемая этим концептом реальность не может быть выявлена ни эмпирически, ни феноменологически, но является перформативной и указывает лишь на особый режим сознания. Основной проблемой предложенного постмодернистами подхода является то, что режим «желающей машины» может быть воспроизведен лишь в особых ситуациях, таких как ситуация организованного досуга, которые не исчерпывают собой всего многообразия человеческой жизни. Рассмотрение каждого желания как отдельного и уникального «потока» противоречит здравому смыслу с характерным для него признанием типичности потребностей и следующих за ними стремлений. Индивидуальность желаний также оказывается сомнительной и противоречит утвердившемуся взгляду, согласно которому они формируются на основе подражания людей друг другу. Описанные Делёзом и Гваттари «желающие машины» не могут рассматриваться как полноценная альтернатива человеческой природе, но являются концептом, отражающим один из аспектов функционирования современной капиталистической системы.
Бесплатно
О трех философских реакциях на кризис гуманизма
Статья научная
В статье раскрывается суть трех философских стратегий современной философии, касающихся реакции на кризис гуманизма. Автор различает, с одной стороны, западную философскую традицию, а с другой - русскую, которые исходят из различного понимания человека. Амплитуду западноевропейской философии задают гуманизм и постгуманизм, то есть, с одной стороны, понимание человека как центра мира и существа, исключительным достоинством которого является разум, а также способность быть мерой всех вещей, а с другой стороны - признание онтологического равенства между человеческим и нечеловеческим. В статье показано, что оба направления мысли имеют общий исток, и постгуманизм не противоречит гуманизму, но, напротив, является его гиперболизированной версией. «Гуманизация» в рамках постгуманизма не отрицается, но распространяется на всю внечеловеческую сферу. Таким образом, человек, согласно данной точке зрения, лишается привилегированного онтологического статуса. При этом заявленное антигуманистическое движение западной мысли, как показано в статье, имеет двойственный характер. Одни авторы склоняются к новой постановке вопроса о человеке, другие - к преодолению вопроса о человеке в философии. Понимание человека в русской философской традиции находится за пределами логики борьбы антиантропоцентризма с антропоцентризмом. Критика гуманизма в данном случае основывается на представлении о человеке в перспективе идеи богочеловечности. Человек понимается не как претендент на центр мира, но как тот, чью метафизическую конституцию задает Бог. Если мейнстримом современной западной философии оказывается идея онтологического равенства человека и мира, то для современной русской мысли характерна философия неравенства и понимание человека как иного по отношению к миру наличного.
Бесплатно
Понятие человеческой природы как богословская, историческая и философская проблема
Статья научная
В статье проблематизируется понятие человеческой природы в трех смежных областях знания: теологии, истории и философии. Основная проблема «человеческой природы» как богословского концепта состоит в том, что он опирался на античную антропологию, прежде всего на Аристотеля. Однако современную интеллектуальную культуру отделяет от античности «антропологическая революция», произошедшая в начале ХХ века благодаря Фрейду, Хайдеггеру, Лоренцу и др. В результате сложилось иное представление о человеческой природе, в котором, например, сексуальность, смертность и агрессивность понимаются не как дефекты человеческой природы, а как конститутивные факторы человеческой личности. С позиций современной антропологии понятие человеческой природы как инструмент догматического богословия нуждается в переосмыслении. Однако этот вывод сам требует исторической проверки, а содержательные трансформации понятия человеческой природы - скрупулезного исторического исследования. В свою очередь, историческое изучение смысловых трансформаций понятия человеческой природы осложняется неопределенностью его границ и содержания. Выделяются как минимум пять способов понимания человеческой природы, восходящих к античной философии: природа как антоним искусства (technē), природы как «схема» вещи, задающая направление ее трансформаций, природа как цель движения, природа как мера совершенства, норма, природа как ансамбль типологизирующих признаков. В современных дискуссиях валидность понятия человеческой природы ставится под сомнение. Конструктивистская критика эссенциализма опирается на данные антропологии, которые свидетельствую о разнообразии представлений о человеке и, соответственно, подкрепляют тезис о том, «человеческая природа» - это культурный конструкт, не имеющий онтологического статуса. Однако в последние несколько десятилетий понятию человеческая природа стремятся придать устойчивое и «объективное» содержание специалисты по эволюционной биологии. Впрочем, под вопросом остается возможность использовать данные современной биологии, выявляющей эволюционно сложившиеся видовые характеристики человека (в том числе и те, которые до сих пор считаются культурными), для опознания культурной нормы.
Бесплатно
Постчеловеческая телесность: переосмысление человеческой природы
Статья научная
В статье проблематизируется представление о неизменности человеческой природы в свете современных научных достижений, которые вынуждают пересмотреть привычные взгляды на человеческое тело. Проанализировано понятие телесности. Согласно авторской позиции, телесность представляет собой многослойную структуру, включающую биологический, социальный и индивидуальный уровни. Тело представлено не только как физический объект, но и как культурный конструкт, формируемый посредством социальной практики и технологических инноваций. Три измерения телесности человека представлены материальным субстратом, индивидуальной территорией для реализации собственных проектов и сферой влияния на физическое тело социальных институтов. Проанализировано изменение облика человеческого тела под влиянием достижений биомедицинской инженерии, фармакологии и кибернетики. Показано, что активное использование технологии 3D-печати органов, редактирование генома с помощью CRISPR-Cas9, бионические протезы и нейроимплантаты расширяют границы нашего представления о теле и потенциале человеческого организма. Установлено, что традиционные связи между людьми и неантропным в культуре и науке сегодня пересматриваются. Рассмотрены идеи философов постгуманистического направления, которые предлагают новый взгляд на человека не как на суверенное и автономное существо, но как на актора в сложной сети отношений с неантропными сущностями разного рода - от биологических существ до технологических образований. С опорой на идеи Рэя Курцвейла и Рози Брайдотти сделан вывод о том, что сегодня развивается постгуманистическая тенденция рассмотрения тела как гибридного образования, союза природы и искусственных технологий, которая в будущем приведет к возникновению постчеловеческого существования, где человеческая идентичность будет размыта настолько, что практически может перестать существовать.
Бесплатно
Религиозная природа человека в свете когнитивно-символического подхода
Статья научная
Статья посвящена когнитивно-символической интерпретации понятия религиозной природы человека. Способность человека к воспроизводству религиозных символов рассматривается в контексте антропологических и философских наблюдений С. Лангер, Д. Спербера и Т. Дикона как, с одной стороны, потребность человека, отличающая его от животных, и, с другой стороны, как когнитивный механизм, возникший в результате его эволюционного развития, связанный главным образом с его языковыми способностями и социальной деятельностью. Излагаются теоретические наблюдения насчет иррациональной и «дологической» природы религиозного символизма. Сопоставляются религиозное и научное воспроизводство символов как разные типы конструирования абстракций. Показано сближение художественной и религиозной символической деятельности. Осуществляется постановка проблемы по сравнительному исследованию разных видов символической деятельности в искусстве, в мифе, в математике, а также указывается необходимость развития этой проблематики в русле изучения религиозного воображения. В свете когнитивно-символического подхода понятие религиозной природы человека интерпретируется с натуралистической точки зрения как особенность человеческого вида, возникшая в результате культурной и биологической эволюции.
Бесплатно
Совесть в современных этических исследованиях
Статья научная
В статье рассматривается актуальность этического концепта «совесть». Во-первых, затрагивается проблематика содержательного развития данного понятия в истории европейской мысли, которая прежде всего ассоциируется с формированием традиций христианской религиозности и богословия. В этой связи автор статьи анализирует теоретические обобщения Мишеля Фуко, продемонстрировавшего принципиальные различия между античными и раннехристианскими социальными практиками заботы о плоти и душе. Во-вторых, автор обращает особое внимание на актуальность понятия совесть в европейской культуре и философии и выделяет основные направления его интерпретации в рамках современного этического дискурса. При этом признается, что в аналитической философии преобладает позиция отрицания значимости данного концепта для новейших штудий. В-третьих, в исследовании отмечается, что вопреки всем негативным тенденциям в современном этическом дискурсе звучание голоса совести в рамках христианского религиозного мировоззрения и теологии остается неизменным. В-четвертых, указывается, что в новейших направлениях нейробиологических исследований совесть как нравственная способность человека предстает в качестве весомой проблемы изучения работы нашего сознания и осуществления стратегии выявления ее корреляции с деятельностью мозга. В данной перспективе анализируется монография американской ученой Патриции Черчленд «Совесть. Происхождение нравственной интуиции» и критически рассматриваются ее ключевые теоретические выкладки и установки. В-пятых, делается вывод о том, что концепт совести имеет вполне актуальное значение, что убедительно демонстрируют современные историко-этические исследования, новейшие научные изыскания и теологические штудии. Но при этом отмечается, что звучание голоса совести в наши дни приобрело некоторую многогранность и практически стало многоголосым.
Бесплатно
Человек - тот, кто спорит с судьбой
Статья научная
В статье речь идет о том, как раннесредневековый философ Боэций, «магистр всех служб» при дворе остготского короля Теодориха, осужденный на смерть за государственную измену в книге «Утешение философией» решает проблему, что такое человек. Это была не только философски животрепещущая проблема, но проблема экзистенциальная, тесно связанная с временем ее появления, поскольку попавший в беду высокородный римлянин оказался в средостении борьбы между арианством (вероисповедание Теодориха) и христианством Никейского извода (что допускал Теодорих), но для которого арианство было ересью. Требовалось усилие мысли, чтобы доказать правоту поступков не утратившего достоинства человека, не покушавшегося в то же время на «оскорбление величества», что и считалось государственной изменой. Боэций связывает решение проблемы, что такое человек, с понятиями провидения, предопределения, свободы воли и способами их сопряжения, которые в конечном счете определяют участь человека, выявляя содержание предопределения. Книга представляет собой спор двух пониманий судьбы: фортуны, представляющей свободный дух в игре многообразных случайностей, и фатума, рока, выявляющего единственно предопределенное для любой вещи среди бесчисленных возможностей провидения. Изначально отвергая понимание человека как рационального смертного живого существа, Боэций склоняется к мысли, что человек - тот, кто способен оспорить свою собственную судьбу, решительно сопротивляясь пониманию фатума как безжалостного исполнителя жребия, выпавшего по воле случая. Боэций, в корне порывающий с древней традицией, уподобляет фатум искусству, которое, прежде чем завершится задуманное, позволяет творцу свободно использовать свои возможности и способности действовать. Необходимость позволяет свободе оспорить себя. «Эффект искусства был бы ничтожным, если бы все разыгрывалось принужденно». В книге обнаруживаются следы арианского вероисповедания, соперничавшего в то время с ортодоксально-христианским, и философский анализ этого позволяет предположить, что у Боэция была надежда на изменение участи.
Бесплатно
Человеческая природа: данность и перспективы развития
Статья научная
Появление биотехнологий, направленных не только на оздоровление людей, но и на улучшение / преобразование естественных характеристик индивида, сделали актуальной проблему определения понятия природы человека. Обсуждение условий необходимости и границ преобразования человеческой природы перестает быть предметом только междисциплинарных научных исследований. Увеличение степени влияния на природу человека, изменение / расширение границ жизни и смерти приводят к необходимости обращения как к философским, так и теологическим подходам. Православная традиция утверждает, что Бог наделил человека совершенной природой, вернуться к которой можно, ведя праведную жизнь. Между тем философский антропоцентризм, основанный на активистской позиции человека, стремится обосновать возможность сформировать техническими средствами «богочеловека», киберчеловека. Значимость сравнения теологических и научных подходов заключается в том, что высокий уровень развития технологий не опровергает идею Бога, а, напротив, актуализирует необходимость обращения к теологическим воззрениям о предназначении человека. Последовательное воплощение идеалов преобразования / конструирования природы человека, приводит к этическим дилеммам, разрешение которых возможно при изменении логики действий, в процессе преодоления активистской позиции. Активность должна основываться на трансцендентных ценностях, чтобы исключить возникновение ситуаций, при которых совершенные средства «диктуют» цели и формируют идеалы развития. Аргументация положения о том, что успешное технологическое развитие выступило основанием для провозглашения первичности нравственных ценностей, представлено через анализ бинарного статуса человека - «человек как творец и как артефакт». В статье обосновывается эвристичность рассмотрения степени воздействия на природу человека в качестве условия развития гуманизма: от знания естественных законов к использованию природных сил как средств для достижения целей и к продуцированию / конструированию «необходимого тела» индивида. Рассмотрение становления и развития идеалов гуманизма позволяет сделать вывод о том, что при технологичном развитии сначала создается реальность, а затем конструируется соответствующая ей система ценностей.
Бесплатно
