Философия религии и религиоведение. Рубрика в журнале - Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии

Dasein в России: еще раз к вопросу о переводе
Статья научная
В статье рассматривается рецепция наследия М. Хайдеггера в 1990-е гг. в России, мифологизация его философии и, в частности, понятия Dasein, до сих пор считающегося фактически непереводимым. Автор критически рассматривает наиболее распространенные способы перевода Dasein (присутствие, вот-бытие, Dasein), предлагая свой вариант перевода. Основные характеристики Dasein, которые надо сохранить при переводе - это бытийность, конкретность, жизненность, временность и смертность, которые конституируют Dasein в философии Хайдеггера. Ближайшим по значению для Dasein является его изначальный смысл - «существование», но такой перевод был бы слишком абстрактным и терял бы конкретику, задаваемую приставкой da. Русский язык позволяет задать конкретику окончанием: вот-бытие, здесь-бытие, присутствие есть не что иное, как существующее, или существующий, сущий - переосмысленное библейское ego sum qui sum, вполне передающее значение Dasein. Автор учитывает возможные трудности такой трактовки Dasein.
Бесплатно

«Децентрализованный субъект» в контексте истории европейской религиозности
Статья научная
Постмодернистская трактовка субъекта децентрализует его, заменяя сущностные определения экзистенциальными, центр - периферией, нормативное единство личности - бессознательным и «машинами желаний», тождество субъекта - представлением о множестве нарративов, которые взаимодействуют в поле того, что мы называем сознанием. Науки о религии и культурная антропология дают нам любопытную параллель с пониманием личности / субъекта в древности. Мы имеем в виду представление о божественных / демонических силах, наполняющих человека и конкурирующих друг с другом. Отвергнутое в античном сознании как противоречащее тождеству «внутреннего / подлинного человека» (души), оно тем не менее возвращалось в различных позднеантичных явлениях (гностицизм - герметизм - манихейство) и в позднейших мистико-эзотерических движениях. Эти «антропологии» - архаическую и герметическую с одной стороны и постмодернистскую с другой - объединяет представление о наличии внешних источников силы и воли для человека и для его самосознания (субъектности). На наш взгляд, тема сходства этих дискурсов требует дальнейшего внимательного рассмотрения.
Бесплатно

А. С. Пушкин и А. Н. Радищев: два «путешествия…», два взгляда на Россию
Статья научная
В статье анализируется полемика А. С. Пушкина (1799-1837) с А. Н. Радищевым (1749-1802). За основу взяты произведения «Мысли в дороге» (1835) Пушкина и «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) Радищева. Оценки Пушкиным указанного произведения Радищева основываются на глубоком изучении жизни и творчества последнего (Пушкиным написан также биографический очерк «Александр Радищев»), и выглядят взвешенными и лишенными идеологической узости. Пушкин, по сути, выступил с критикой западничества, радикализма и вольтерианства, его суждения носят продуманный и аналитический характер, они обладают новизной и актуальностью. Так как в советский период имя Радищева восхвалялось (как и А. И. Герцена), то нелицеприятный пушкинский анализ замалчивался, - о нем знают только специалисты-литературоведы. В этой связи представляется актуальным вновь обратиться к изучению данных произведений и их оценке. Анализ учитывает исторический контекст, связан с рассмотрением деятельности Петра I, просветителей XVIII в., среди которых виднейшее место занимает М. В. Ломоносов (1711-1765), оценки деятельности которого со стороны Пушкина и Радищева доходят до полярных. Отмечается, что позиция Пушкина может быть определена как просвещенный или либеральный консерватизм, - идеология, которая будет в дальнейшем развиваться в русской философии (Ф. М. Достоевский, сборник «Вехи» (1909)) и которая столь востребована сегодня.
Бесплатно

Анализ концепта культовой среды общества с помощью метода концептуальной интеграции
Статья научная
Целью данного исследования является апробация метода концептуальной интеграции в рамках когнитивной лингвистики на примере концепта из области культовой среды общества. Особенностью выбранного примера выступает его витальность в дискурсе нетрадиционной религиозности. Научная новизна исследования заключается в выявлении исходных ментальных пространств, способа их интеграции и выделении новых эмерджентных свойств, способствующих поддержанию концепта в гомеостатическом состоянии. В результате исследования было определено, что метод концептуальной интеграции может быть эффективно использован при интерпретации культовых концептов из сферы нетрадиционной религиозности. Генезис идей культовой среды общества происходит на индивидуальном уровне в рамках когнитивной работы сознания, а трансляция и дальнейшая трансформация становятся доступным объектом исследования в рамках подходов социологии религии. До настоящего времени не было предпринято попыток выявить механизмы появления квазирелигиозных концептов на уровне ментальных репрезентаций индивида. Прежние попытки анализа синтезированных и разноприродных религиозных феноменов ограничивались обобщениями с помощью терминов «синкретика» или «эклектика». В качестве примера в данном исследовании была использована идея культовой среды, некогда популярная в общественном дискурсе - авария на Чернобыльской АЭС как аналог библейской катастрофы. Выбранный нами пример по-своему уникален тем, что интегрирует в себе религиозные нарративы и технологические элементы окружающей реальности. Подобного рода синтез встречается довольно редко. Большинство культовых идей соединяет элементы мифо-магического наследия с элементами актуальной реальности. В результате данного исследования появился инструментарий для анализа идей и образов культовой среды общества.
Бесплатно

Античность под сенью христианской церкви: Платон каролингского возрождения
Статья научная
Статья посвящена рецепции платонической философии в интеллектуальной традиции IX века. Феномен Каролингского Возрождения принято определять как восстановление античных культурных образцов, что привело к восстановлению образования (преподавание в рамках septem artes liberales - trivium и quadrivium). Усвоение античной и христианской учености способствовало оживлению теологической и философской мысли, а сомнения в некоторых положениях августиновской доктрины стали причиной дискуссий в среде интеллектуалов эпохи Каролингского Возрождения; в этих дискуссиях затрагивались три аспекта христианской теологии: Евхаристия, trina deitas и praedestinatio. Интеллектуалы IX века соприкасались с миром классической философии через труды античных и раннехристианских авторов. Некоторые идеи представителей античной философии, выраженные в форме небольших фрагментов, пересказов и цитат, продолжали оказывать влияние на интеллектуальную культуру последующих столетий. Их трансформация в период патристики легитимизировала обращение к ним и оперирование ими в период Средневековья. Это справедливо и для Каролингского Возрождения, когда христианские мыслители стали обращаться к лучшим достижениям античной мысли. Среди учений, оказавших влияние на духовно-интеллектуальную жизнь IX века, был платонизм.
Бесплатно

Богословие мифа священника Павла Флоренского
Статья научная
В статье рассматривается «богословие мифа» священника Павла Флоренского как нетривиальный философско-богословский подход к пониманию онтологии мифа и его базовых функций в культуре. Показана эвристичность этой концепции, в которой соединены два аспекта мифогенезиса: языковой и мистический. Мифотворчество в культуре имманентно обусловлено «магической» природой слова и языка, т. е. его способностью творить человеческую реальность; благодаря этому слово и символ оформляют мистическое постижение мира в его «родстве» с человеком. С другой стороны, миф является внешней «оболочкой» культа, которая «отслаивается» от него, профанирует и погибает. Этим задается циклический характер бытия культурных форм как развертывания культа в историческом времени. Такой подход к пониманию мифа позволил о. Павлу Флоренскому указать на сущностную преемственность между языческим и христианским культом, при котором первый выступает как прообраз, а второй - как исполнение чаемого откровения.
Бесплатно

Божественные атрибуты в рациональной теологии Платона, Аристотеля и Плотина
Статья научная
Статья посвящена исследованию свойств Божества в трудах античных философов Платона, Аристотеля и Плотина. Прежде всего, обосновывается возможность философско-теологического дискурса применительно к античной мысли. Анализируя рациональную теологию Платона, автор исходит из традиционного неоплатонического мнения, что у философа субъектами божественных атрибутов являются Благо, Демиург и Парадигма космоса, а также мировая Душа. После краткого представления онтологии Аристотеля автор переходит к анализу атрибутов активного творческого Бога-Ума, а также его отличия от пассивного становящегося ума. При рассмотрении философской теологии Плотина исследуются апофатические атрибуты Единого, а также свойства Ипостасей Ума и Души. У неоплатоника также устанавливается различие актуального Ума-Демиурга и потенциального ума души. Делается вывод о том, что в рациональной теологии рассматриваемых философов предвосхищается большинство христианских теистических атрибутов и предикатов, что свидетельствует о развитости у данных мыслителей способности естественного богопознания.
Бесплатно

Статья научная
Статья посвящена анализу восприятия К. Н. Леонтьевым религиозно-философских воззрений Вл. С. Соловьева с точки зрения православно-монархического идеала византизма. В статье сопоставляются взгляды двух мыслителей; показана контрастность биографии Соловьева, давно признанного самым популярным отечественным философом, и незавидной судьбы идейного изгоя Леонтьева из-за консерватизма его воззрений. Проанализированы причины дружеского сближения Леонтьева с Соловьевым, главной из которых была их религиозность. Отмечен факт возросшего в настоящее время интереса образованного общества к консервативным идеям Леонтьева и роль в этом завершенного в 2021 г. полного собрания его сочинений и писем. Раскрывается трактовка Леонтьевым понятия «византизм», используемого им для обозначения собственных взглядов, а также причины его увлеченности теократическим проектом Соловьева, несмотря на прокатолический характер этой доктрины. Рассмотрены обстоятельства полемики Леонтьева и Соловьева в связи с Пушкинской речью Достоевского и их взаимоотношениями с писателем. Сопоставление идей Леонтьева и Соловьева позволяет выявить самые яркие стороны религиозного учения Леонтьева с опорой на мотивы церковной дисциплины, послушания и страха Божия, а также осветить противоречивое сочетание религиозного мистицизма и либерального «прогрессистского» западничества во взглядах Соловьева. Во второй, заключительной части исследования предполагается сосредоточить внимание на постепенно нараставших идейных разногласиях двух непохожих по своей сути философов, которые привели к прекращению их дружеского общения.
Бесплатно

Статья научная
Во второй части статьи, посвященной анализу восприятия философии религии Вл. Соловьева К. Н. Леонтьевым с точки зрения идеала византизма, рассматриваются события 1888-1891 гг., когда от теплого общения и дружеских споров на религиозные темы Леонтьев и Соловьев постепенно перешли к идейной полемике в печати и окончательному размежеванию позиций. Подспудно обострение их отношений началось с 1887 г., когда Соловьев перешел в западнический журнал «Вестник Европы», который был для Леонтьева воплощением пошлости либерального «прогрессизма». Правда, хотя в 1888 г. Леонтьев и выступил с циклом статей под общим названием «Владимир Соловьев против Данилевского», в этом труде он не столько опровергал Соловьева, сколько разъяснял отличия своей позиции. Такой же двойственностью был отмечен и рассматриваемый в статье трактат «Кто правее?» (1890-1891) в форме писем к Вл. Соловьеву, в которых Леонтьев пытался разъяснить свою позицию в споре с философом П. Е. Астафьевым, обвинившим Леонтьева в принижении национального начала. Леонтьев тщетно пытался привлечь Соловьева к участию в этой полемике в роли судьи. Его дружба с Соловьевым оборвалась после того, как Соловьев выступил с рефератом «Об упадке средневекового миросозерцания». Леонтьев в письмах к своим ученикам заявил о разрыве с Соловьевым. В статье рассматриваются также две посвященные Леонтьеву посмертные статьи Соловьева.
Бесплатно

Статья научная
В статье с религиоведческих позиций анализируется специфическая интерпретация концепта «эсхатологический голод» в современном эсхатологическом дискурсе. В настоящее время указанный концепт является одним из наиболее частотных в дискурсе «народной эсхатологии». «Эсхатологический голод» с пугающими деталями и подробностями описывается в различных анонимных и псевдонимных эсхатологических пророчествах, активно транслируемых на различных информационных платформах сети Интернет. В статье рассматриваются основные герменевтические паттерны, в соответствии с которыми происходит интерпретация указанного концепта. В заключении делается вывод о том, что интерпретация концепта «эсхатологический голод» в дискурсе современных апокалиптических пророчеств, популярных в различных эсхатологически настроенных субкультурах, осуществляется в соответствии с базовыми установками мифологического мировосприятия.
Бесплатно

Гипотетический характер софиологической экклезиологии протоиерея Сергия Булгакова
Статья научная
В статье на основе нескольких экклезиологических источников («Невеста Агнца», «Благодатные заветы преп. Сергия русскому богословствованию», «Православие. Очерки учения Православной Церкви», «Главы о Троичности» и др.) рассматривается софиологическое учение о Церкви прот. С. Булгакова. Показывается, насколько важна соединительная софиологическая концепция в сфере экклезиологических построений, а также акцентируется внимание на гипотетическом характере его экклезиологии. Прот. С. Булгаков предложил ряд гипотез, которые требуют раскрытия, доказательства и обсуждения в теологической сфере. Многие из экклезиологических интуиций о. Сергия развиваются и в наше время в таких областях как экотеология, проблема иерархии Церкви, мариология, тринитарная онтология, богословие истории и др. Помимо этого, в статье предложен возможный выход из двух конфликтующих позиций: прот. Г. Флоровского (который в вопросе обожения человеческой личности в Церкви акцентировал внимание на христологии) и В. Н. Лосского (подвергшегося критике от прот. Г. Флоровского за то, что сместил центр в деле теозиса на домостроительство Св. Духа). Прот. С. Булгаков предлагает считать оба аспекта неразделимо важными и взаимодополняющими, тем самым подчеркивая антиномический характер в сфере экклезиологии, присущий богословию как таковому. Также показана разница подходов в вопросе экуменического движения прот. Г. Флоровского и прот. С. Булгакова, - обозначены два основных экуменических пути, по которым пошла Церковь, анализ которых требуется для осмысления вызовов современности. Экуменические сложности, возникшие на пути, предложенном прот. Г. Флоровским, побуждают обратиться к точке зрения прот. С. Булгакова, которая, имея ряд недостатков, может предложить решения проблем по выходу из современного экклезиологического кризиса среди Православных Поместных Церквей. Софиологическая экклезиология прот. С. Булгакова - сложная, малоисследованная и актуальная область, которая активно изучается сегодня.
Бесплатно

Греко-болгарский церковный вопрос в оценках К. Н. Леонтьева и И. С. Пальмова
Статья научная
В статье рассматривается взгляд на историю получения самостоятельности Болгарской Церкви в работах выдающегося русского религиозного философа и публициста К. Н. Леонтьева и ученого-слависта, профессора СПбДА, доктора церковной истории И. С. Пальмова. Данный подход вызывает особый интерес ввиду того, что К. Н. Леонтьев по долгу своей дипломатической службы был погружён в политические процессы балканского региона и был хорошо осведомлён о внутренних течениях в среде болгарских элит. В свою очередь, И. С. Пальмов, специализируясь на истории православной веры в славянских странах, составил подробный анализ первоначального устройства Болгарской экзархийской Церкви с момента получения формального документа о самостоятельности вплоть до закрепления новых границ согласно «Берлинскому трактату». И. С. Пальмов в своей статье опирался на памятники законодательства. Со своей стороны, К. Н. Леонтьев привёл анализ ситуации, составленный им на основе личного опыта, приобретённого в ходе дипломатической службы в регионе. Благодаря проведенному анализу можно составить представление о документальных данных, относящихся к изучаемому вопросу, а также о течениях и настроениях, которые господствовали в болгарском обществе.
Бесплатно

К вопросу об источниках концепции византизма К. Н. Леонтьева (1831-1891)
Статья научная
В статье анализируются основные источники, на основе которых русский религиозный философ Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) создавал свою концепцию византизма, а также рассматриваются некоторые обстоятельства, оказавшие влияние на формирование данной концепции. Показано, что для понимания условий, в которых работал Леонтьев, и значения источников, на которые он опирался при оформлении своей концепции в произведении «Византизм и славянство» (1875), важно учитывать восприятие образа Византии в российской образованной среде, среди предшественников и современников писателя. Представления о Византии в целом зачастую следовали западнической традиции, что не имело под собой достаточных оснований. Применяя оригинальную идеологему «византизм», Леонтьев стремился заявить о необходимости более объективного взгляда на наследие Византии, пересмотреть ее значение в истории, а также привлечь внимание к своей оригинальной концепции, которую он сформулировал в программном трактате «Византизм и славянство».
Бесплатно

К характеристике религиозно-философского мировоззрения князя Е. Н. Трубецкого
Статья научная
Статья посвящена анализу жизненного пути и религиозно-философского мировоззрения выдающегося представителя «русского религиозного ренессанса» начала ХХ в., крупного философа, ученого-правоведа, публициста, видного общественного деятеля князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). Рассматривается участие Е. Н. Трубецкого в формировании идейной программы издательства «Путь» и Московского религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева в активном соработничестве с известной меценаткой М. К. Морозовой. Князь характеризуется как либерал-христианин и весьма сложная в идейном отношении фигура противоречивой предреволюционной эпохи, претерпевавшая мировоззренческую эволюцию и не поддающаяся однозначной оценке. Показано, что приверженность универсалистским взглядам его старшего друга и учителя Вл. С. Соловьева, которую, несмотря на определенные разногласия, он стремился сохранять на протяжении всей своей жизни, препятствовала ему в обретении национального видения «русской идеи». Однако, опираясь на исследование поздних работ мыслителя, автор приходит к выводу, что под влиянием катастрофических событий Великой войны, двух революций и Гражданской войны Трубецкой шел по пути стяжания более глубокого понимания православной России.
Бесплатно

Статья научная
Основная задача статьи - анализ взгляда И. Канта на сущность и типологию чудес, а также связи понятия чуда и веры в чудо с кантовской концепцией моральной религии в целом. В рационалистической философии религии эпохи Просвещения, с присущим ей антропологическим оптимизмом, нет места вере в чудеса, в корне парализующей работу теоретического разума. Кант же трактует чудо не столько как нарушение закона опыта, сколько как неэмпирическое действие эмпирической причины; постольку и отрицание чудес в мире, и признание чудом конкретного события в опыте одинаково превышает полномочия рационального знания. В своей классификации чудесных событий Кант уделяет главное внимание «теистическим» (Божьим) и «ангельским» чудесам. Последние, однако, почти не обнаруживаются в опыте вследствие обременяющего волю конечных деятелей радикального зла - естественной наклонности принимать чувственные мотивы в верховный принцип действия как самодостаточные. При таких условиях человек совершенно не может иметь доброго сердца (умонастроения) и совершать морально добрые поступки. Для возможности морального добра требуется «революция умонастроения», переворот в иерархии мотивов воли. Силами самого человека, в его обыкновенном состоянии, подобный переворот совершенно немыслим, однако он категорически требуется законом практического разума. Отсюда представление о сверхъестественном содействии в этом коренном акте воли, при условии посильной моральной активности человека, делающей его достойным такого содействия. В моральной религии Канта «революция умонастроения» и благодатное содействие ей занимают ключевое место; если же все совершающееся по недоступным нашему разуму правилам есть чудо, то моральная вера в это чудо категорически требуется витальным интересом самого практического разума.
Бесплатно

Концепции искупления в аналитической теологии и некоторые неучтенные метафоры
Статья научная
Несмотря на постоянную работу с современными аналитическими методами, аналитические теологи обнаруживают очень последовательный традиционализм, в том числе занимаясь христианскими догматами. В статье показано, что в дискуссиях англо-американских теологов авторитетом пользуются все четыре традиционных версии интерпретации Искупления - теории выкупа, сатисфакции, экземпляризма и, особенно, заместительного наказания, - при наличии также критики как одной из этих версий, так и всех. Автор отмечает наличие всех этих версий в русском (преимущественно синодальном) богословии и, в то же время, предлагает провести все четыре через то, что он обозначает в качестве теста (называя его «тест Морриса») - на соответствие ансельмовской концепции Бога как Всесовершенного Существа, концепции творения и свидетельствам Писания. Он также показывает, что ни одна из этих теорий не проходит данного «теста» по всем этим показателям и подчеркивает, что никакая юридическая трактовка (какие бы за ней авторитеты ни стояли) основного сотериологического догмата христианства не соответствует ни понятию Бога как личностного Абсолюта, ни креационизму. Взамен акцентируются три евангельские сотериологические образа, без затруднения проходящие предложенный «тест», в соответствии с которыми самопожертвование Иисуса Христа и Его победа мыслятся в образах Пастыря, Воина и Врача. На последнем образе - как богословски недостаточно осмысленном - автор останавливается подробнее.
Бесплатно

Критика единосущия божественного ума и человеческой души в философской теологии Ямвлиха Халкидского
Статья научная
Настоящая статья посвящена вопросу о соотношении ноэтического и психического в учении основателя сирийской школы неоплатонизма Ямвлиха. Кратко представлена доктрина философа о первопринципах и структуре универсума. С одной стороны, в комментарии на платоновский «Федр» Ямвлих признает присутствие в человеческой душе единого, соприродного богам, а также ума. С другой стороны, в трактате «О душе» сирийский философ критикует взгляд своих предшественников о единосущии души, ума и богов. Также в толковании на «Тимей» он опровергает взгляд Плотина о том, что ум является частью души, защищая свободу воли человека. Утверждается, что, по мнению Ямвлиха, эссенциально высшей способностью души является разум, а единое и ум в ней отражаются предсущностно. Делается вывод о том, что, отрицая консубстанциальность человеческой души и божественного ума, сирийский мыслитель выходит за пределы эллинистической парадигмы и движется по направлению к патристической философии.
Бесплатно

Между Сциллой аналитической теологии и Харибдой теологии постмодерна
Статья научная
В статье описываются два основных течения современной философской теологии. Автор отмечает, что ландшафт философии XX-XXI вв. делится на две основные области: аналитическую, или англо-американскую, и постмодерную, или континентальную. Соответственно с этим и современная философская теология делится на два вида: аналитическую теологию и теологию постмодерна. Различие этих видов теологии обусловлено в первую очередь их методологией и теми теоретическими предпосылками, которые они считают допустимыми. И если первоначальные христианские импульсы у этих теологий более или менее общие, все же многие выводы оказываются несовместимыми. В частности, довольно трудно было бы сочетать взгляды У. Олстона и Дж. Капуто, А. Плантинги и Дж. Ваттимо, Р. Суинберна и Ж.-Л. Мариона. В данном контексте автор описывает основную специфику аналитической теологии, в которой Бог анализируется как одно из сущих, ничем не отличающееся от мира или человека. Это возможно потому, что аналитики работают в рамках парадигмы унивокации и имплицитно ставят законы логики выше Бога. Затем автор обращается к основной специфике теологии постмодерна, центральная предпосылка которой связана с ницшеанством и вестью о «смерти Бога». Автор показывает, что оба подхода включают в себя крайние и недостоверные позиции, тогда как аутентичная христианская теология всегда стремилась пройти между Сциллой сухого рационализма и Харибдой теологии постмодерна.
Бесплатно

Метафизика и апофатика цифровых голосов: возможности философско-религиозного осмысления
Статья научная
В статье рассматривается проблема философско-религиозного осмысления таких явлений цифрового мира как голоса виртуальных ассистентов. В рамках установленных требований обращения научной дисциплины к новизне, рассмотрение цифровых голосов представляется оправданным и актуальным для открытия новых реалий познания Божественного. Ключевым принципом в духовных гносеологических стратегиях выступает построение знаковосимволических систем, определяющих взаимоотношение познающего сознания и мира. Сегодня цифровая реальность предлагает совершенно оригинальную познавательную парадигму, воплощенную в знаковой символике цифровых голосов. Рассмотрение цифровых голосов с философскорелигиозной позиции позволяет смоделировать в условиях цифровых реалий те духовные вызовы, которые не утратили своей актуальности для современности. Голос с философскорелигиозной точки зрения включает активацию метафизического подхода, который обнаруживает неразрывную связь голоса с бытийно-метафизическим уровнем; принятие голоса в качестве уникальной площадки, где снимается противопоставленность полярных концепций метафизического идеала; формирование духовной антропологии цифровых голосов, включающей потенциальную трансцендентальность, выявление и преодоление опасности девальвации духовных смыслов в цифровых голосах. Из всего многообразия голосовых истолкований в философскорелигиозных парадигмах в статье рассматривается один из самых парадоксальных - тема апофатического молчания в цифровых голосах. Разумность, выраженная в голосе, неизбывно содержит потаенные смыслы молчания, а потому апофатический подход представляется оправданным и результативным. Специфика подачи цифрового голоса, лишенная очевидного носителя, цифроматематическая вне-вербальность, наличие зон молчания, построение голосовой «антропологии молчания», духовные вызовы подмены молчания, симулякры тишины, влекущие за собой разрыв в результативном коммуникационном общении, - все это определяет востребованность апофатического подхода в осмыслении цифровых голосов. При условии принятия метафизического мировосприятия и апофатического молчания цифровой голос обретает качества религиозного (мета-интеллектуального) поступка, способного к духовному преображению реальности.
Бесплатно

Моральные атрибуты бога как основа этикотеологии Канта
Статья научная
В статье исследуется этикотеология Канта, ее сущность, метод и функции. Показывается, что понятие этикотеологии является специфически кантовским и употребляется Кантом синонимично с понятием «моральная теология». Утверждается, что этикотеология становится фундаментом для теологического познания божественной сущности, удостоверения ее существования и дедуцирования определенных ее свойств. Основанием этикотеологии Канта является понятие высшего блага. Оно предстает в критической философии Канта в двух вариантах - идеальной и распределительной моделей. Идеальная модель подразумевает гармоничное соединение святости с полнотой блаженства, тогда как распределительная - пропорциональное соответствие уровня блаженства достигнутому уровню добродетельности. Высшее благо является фундаментом как для постулирования бытия Божьего, так и для выведения моральных атрибутов божественной сущности. Отмечается, что у Канта присутствует два основных перечня моральных атрибутов. Обосновывается, что несмотря на расхождение именования отдельных моральных атрибутов, речь идет о той же самой троичной модели и совершенно идентичном механизме соединения этих трех атрибутов в единое целое. Показано, что троичность моральных атрибутов божественной сущности имеет принципиальное значение для критической философии Канта, так как отражает архитектоническую структуру самого разума. В этой троице атрибутов первые два - святость и благость - противопоставляются друг другу; это противопоставление снимается в третьем атрибуте - справедливости (мудрости), предстающим у Канта как ограничение второго атрибута первым. Этот же механизм лежит в основании выделения трех категорий рассудка в каждой из четырех групп и системы трансцендентальных идей, соответствующих группе категорий отношения. Образное представление этой свойственной самому разуму особенности, выражающейся в этикотеологии в предицировании Богу именно трех моральных атрибутов, Кант усматривает как в выделении во многих политеистических религиях троицы верховных божеств, так и в христианском учении о Боге как Троице.
Бесплатно