Византийское православие. Рубрика в журнале - Вестник ВолГУ. Серия: История. Регионоведение. Международные отношения
Княгиня Ольга и Константинополь: бродячие сюжеты и изменчивые надписи
Статья научная
В статье предлагается новая реконструкция двух эпизодов из рассказов о крещении княгини Ольги в летописях и Прологе, которая позволяет уточнить общую картину развития домонгольского предания о ее крещении и поездке в Царьград. В ранних летописных известиях о поездке Ольги в Константинополь ясно выделяются два слоя. Первоначальный рассказ описывал только взаимоотношения княгини и императора Иоанна Цимисхия: его автора отличает хорошее знание реалий византийской политики 960-х гг., которые он мог почерпнуть из византийских хроник. Однако сам рассказ слишком беллетризован, а его автор, вписывающий поездку Ольги в 946 г. и ее крещение в совершенно иную хронологическую рамку - рубеж 960-970-х гг., должен был работать в 1060-х - начале 1070-х гг. и имитировал истории о мудрой княгине-язычнице из более древнего летописания. Вероятно, в «Начальном своде» этот «светский» рассказ был «христианизирован», причем не вполне гармонично. В таком виде рассказ о поездке и крещении Ольги вошел в «Повесть временных лет», однако при ее редактировании «неисторичный» Иоанн Цимисхий был заменен - вероятно, при помощи византийских хроник - на «историчного» Константина VII. Однако летописи конца XI - начала XII в. не знают креста Ольги, который, согласно Прологу, стоял в 1160-х гг. в алтаре Св. Софии Киевской. Это была либо «фиксация» исторической памяти о первой крестительнице Руси, либо вклад одноименной княгини XII в. (например, дочери Юрия Долгорукого и, вероятно, византийской принцессы). Автор Пролога соединил выдержки из летописного рассказа с упоминанием креста Ольги, а также «историзовал» патриарха, ставшего под его пером Фотием, создав таким образом основу всей дальнейшей агиографической традиции княгини.
Бесплатно
Концепт "чуда в огненной печи" в Византии и его позднейшие реминисценции
Статья научная
В статье рассматривается библейский топос «чуда трех отроков в огненной печи» и его позднейшая трансформация в византийской, западной и восточной традициях. Сюжет о «вавилонских отроках» из Книги пророка Даниила истолковывался в византийской агиографии и гимнографии как прообраз Боговоплощения, с его помощью сакральная ситуация воспроизводилась в новых исторических условиях. Нарратив о чудесном испытании огнем в «Житиях епископов Херсонских» способствовал формированию локальной христианской идентичности в Таврике. Мотив вхождения в огненную печь в византийских и латиноязычных текстах о крещении Руси использовался для конструирования истории христианизации Восточной Европы. Сходная фабула повествования об обращении Узбека в ислам испытала влияние не только литературных стереотипов, но и тенгрианских мифологических представлений.
Бесплатно
Статья научная
Целью статьи является исследование переговоров о греко-латинской унии на церковных соборах в Констанце (1414-1418) и Базеле (1431-1449), которые были предшественниками Ферраро-Флорентийского собора (1438-1439) в этом вопросе. Поскольку они были порождены внутренними процессами на латинском Западе, то прямого отношения к Византии первоначально не имели. В связи с этим причину их обращения к проблеме унии следует искать в области западной международной политики. Проблема унии выступала здесь как инструмент решения политических задач разными субъектами. На Констанцском соборе обсуждение греко-латинской унии было инициировано Польшей и Литвой, которые использовали это как средство политической пропаганды против Тевтонского ордена. В прямые переговоры с Византией вступил впоследствии Базельский собор. Поводом к этому сначала стала междоусобица в княжестве Литовском, в которую вмешивались Польша, Тевтонский орден и германский король Сигизмунд (1410-1437). Собор инициировал рассмотрение церковной унии с целью поддержать литовского князя Свидригайло (1430-1432) в борьбе за престол. В результате в переговоры он включил и Византию. Но Свидригайло в 1435 г. потерпел поражение в столкновении с Польшей и ее союзником князем Сигизмундом Кейстутовичем (1432-1440). Это поражение подорвало влияние на Базельском соборе Сигизмунда Люксембурга. Король начал сближение с папой и Венецией, а Базельский собор оказался под влиянием их политических соперников, таких как Милан и Франция. Тема церковной унии на Базельском соборе стала в конечном счете инструментом борьбы за политические интересы между этими группами политических субъектов. Борьба привела к острым спорам по вопросу о выборе места для греко-латинского собора. Основными вариантами стали Италия и французский Авиньон. Византийцы выбрали первый вариант. Но сама Византия не была субъектом той политики, которая создала ситуацию этого выбора. Результаты переговоров о церковной унии на Базельском соборе зафиксировали падение роли имперской политики на латинском Западе, которую представлял король и император Сигизмунд Люксембург. Империя теряла контроль над Италией. Результатом был выход папства из-под ее влияния и укрепление Венеции. Их союз стоял за Ферраро-Флорентийским собором, который за пределами Италии признания не получил.
Бесплатно
Образ арсенитов в эпистолярном наследии патриарха Афанасия I Константинопольского
Статья научная
В ряду весьма скудных источников, касающихся арсенитского раскола (1265-1310 гг.), письма Константинопольского патриарха Афанасия I (1289-1293; 1303-1309) являются уникальным источником, во многом дополняющим и корректирующим взгляд на сложную проблему арсенитского раскола. В настоящей статье предпринята попытка воссоздания целостного образа арсенитов и арсенитского раскола в том виде, в каком он представлен в письменном наследии патриарха, его сопоставление с данными других источников и выявление основных особенностей и тенденций писем патриарха в описании раскола. Патриарх убеждает паству в том, что арсениты суть раскольники, полностью чуждые Церкви. Он не признает арсенитов истинными «зилотами» (ревнителями), сравнивая их с древним расколом кафаров (новатиан), ошибочно считавших себя чистыми. Он выдвигает против арсенитов догматические, канонические и нравственные обвинения, что имеет целью развенчать арсенитов как поборников принципов «акривии». Патриарх подчеркивает духовные причины раскола - грехи и пороки, являя в этом отношении большое сходство с митрополитом Феолиптом Филадельфийским. Несмотря на строгую позицию, патриарх старается вернуть раскольников в Церковь.
Бесплатно
Палатка в контексте византийской символики власти X-XII веков
Статья научная
Палатка (σκηνή, τέντα) - простой и повседневный предмет византийского быта. Но эта простая, бытовая вещь в определенном контексте приобретала исключительно важное значение и превращалась в важный религиозный и социальный символ. Простой предмет мог указывать на непростые социальные и идеологические конструкции X-XII веков. Палатки определяли социальный статус своих владельцев, подчеркивали их силу и значимость. Аристократические палатки этого времени были пространством, где принимались властные решения и проходила придворная жизнь. Палатка как властный символ опиралась на широкий религиозный контекст. В официальном православии и неофициальных «народных» представлениях она оказывалась в центре мироздания или определяла мир вокруг себя. За каждым прочтением символического смысла палатки лежат разные социальные практики разных групп византийского общества, но все они наполнены своим пониманием существа власти.
Бесплатно
Памфлет Арефы Кесарийского против Николая Мистика и императора Александра
Статья научная
Используя кончину бывшего патриарха Евфимия (ум. 05.08.917) как предлог, Арефа Кесарийский обрушивается с резкими нападками как на покойного императора Александра (912-913), так и на здравствующего и правящего патриарха Николая Мистика. В статье предлагается датировать «Надгробное слово» (BHG 652) августом 917 г., поскольку оно произнесено по поводу похорон Евфимия в Псамафийском монастыре, а не перенесения его мощей, как предполагалось ранее. Анализируется знаменитое сравнение Евфимия с Иоанном Златоустом, Никифором I Константинопольским и Фотием. Это сравнение имплицитно ставит в неудобное положение императора Льва VI, который сместил и сослал Фотия. Тем самым он попадает в один ряд с Аркадием и Евдоксией и, самое главное, с иконоборцем Львом V. По-видимому, похвалы в адрес Льва VI обусловлены главным образом тем, что регентом в это время была Зоя Карвонопсина, правившая от имени малолетнего сына Льва Константина VII. Публикуется перевод произведения на русский язык, являющийся первым переводом на новоевропейские языки вообще.
Бесплатно
Патриаршество Петра IV и Дамиана как время генезиса коптской церкви: проблемы и предлагаемые решения
Статья научная
Введение. В статье исследуется выдвинутая недавно гипотеза, что временем окончательного генезиса Коптской Церкви является время патриархов Петра IV (576-578 гг.) и Дамиана (578-607 гг.) 1. Методы. В статье используется сравнительный метод исследования, а также факторный анализ. Основной исследовательской задачей являлось выявление всех факторов, способствовавших успешному созданию полноценных церковных структур у феодосиан (одного из течений египетских миафизитов), корреляция этих факторов между собой и выделение среди них основных. Анализ. Успешному созданию миафизитского (феодосианского) епископата способствовала конфигурация объективных и субъективных факторов. К объективным можно отнести следующие: ослабление контроля со стороны центральной власти за структурами миафизитов после Юстиниана I (482/483-565 гг.), возрастание регионализации империи и усиление роли местных элит в провинциях, усиление роли коптского языка в церковном и светcком делопроизводстве. К субъективным факторам можно отнести победу миафизитского патриарха Петра IV над своим конкурентом Феодором и появление Дамиана в качестве преемника Петра. Результаты. В целом, предложенная гипотеза достаточно основательно объясняет возникновение Коптской Церкви именно в этот период. Однако она имеет несколько недостатков, открывающих ряд перспектив для дальнейших исследований. Во-первых, почти никак не объясняется успех кадровой политики, которую проводил Дамиан. Во-вторых, недостаточно внимания было уделено египетскому миафизитскому монашеству. Последнее, с точки зрения автора статьи, при очевидных сложностях и давлении центральных властей, сумело после халкидонского раскола создать эффективную сеть, функционировавшую как «ризома», на которую в первую очередь опирался возникший во время Петра и Дамиана епископат при отстраивании устойчивых церковных структур на территории Египта.
Бесплатно
Понятия справедливости и благочестия в византийской политико-философской мысли IV века
Статья научная
Введение. Статья посвящена анализу смысловых трансформаций понятия справедливости в ранневизантийской мысли. Цель исследования - проверка гипотезы, объясняющей семантические сдвиги в значении понятия справедливости в философской и теологической литературе политическими процессами и событиями. Методы. В рамках анализа политико-философских и политико-богословских текстов IV в. («Слово царю Константину по случаю тридцатилетия его царствования» Евсевия, епископа Кесарийского; «Похвальная речь Констанцию» и «О деяниях самодержца и о царстве» императора Юлиана Отступника; «О царстве» Синезия Киренского) использовался методологический инструментарий истории понятий. Анализ. В ходе анализа была выявлена коллизия понятий «справедливость» и «благочестие». Обнаружено, что в анализируемых текстах нарушается свойственное античной политико-философской традиции соотношение этих понятий, при котором благочестие рассматривается как форма проявления справедливости. В текстах Евсевия Кесарийского благочестие предстает как особенная добродетель, не связанная со справедливостью. При этом частотность употребления понятия «благочестие» в значении добродетели правителя значительно превосходит частотность употребления понятия «справедливость» в значении политической добродетели. В трудах императора Юстиниана дискурсивный статус «справедливости» восстанавливается. Однако в политической философии Синезия Киренского закрепляется соотношение понятий справедливости и благочестия, прописанное Евсевием Кесарийским. Результаты. Выявленные семантические сдвиги в значении понятия справедливости объясняются, с одной стороны, влиянием религиозного дискурса на политический, вполне оправданным в трудах богословов, с другой - кризисом полисных и республиканских политических технологий и дискурсов в ситуации усложнения управленческих задач, стоявших перед римскими императорами IV столетия, что впоследствии привело к формированию специфического византийского «таксиса» - социокультурного порядка. В связи с этим тексты императора Юлиана можно рассматривать как неудачную попытку реставрации прежнего дискурса, попытку вернуть справедливости главенствующее место среди добродетелей правителя. О неудачности этой попытки свидетельствуют тексты Синезия Киренского. Все вышеизложенное позволяет сделать вывод о том, что в корпусе философско-богословских текстов генерируется новый христианско-имперский политический дискурс, в котором понятию справедливости отведено сравнительно скромное место. Вклад авторов. Е.В. Карчагин разработал концепцию статьи, осуществил ее общую научную редакцию, проанализировал трактат «О царстве» Синезия Киренского и соотношение добродетелей справедливости и благочестия применительно к византийским императорам V-VII вв. С.Б. Токарева проанализировала формирование древнегреческой интеллектуальной традиции осмысления справедливости и тексты императора Юлиана («Отступника»). Д.Р. Яворский проанализировал эллинистический период осмысления справедливости и тексты Евсевия, епископа Кесарийского.
Бесплатно
Посейдон и Плутон как творцы человеческой души в пантеоне Георгия Гемиста Плифона
Статья научная
В статье рассматривается место богов-создателей человеческой души в богословской системе Георгия Гемиста Плифона. В толкованиях на Халдейские оракулы Плифон «непосредственным создателем души» называет «второго бога»; в «Законах» этот бог - Посейдон, второй после верховного бога Зевса, названный там «непосредственным главой» людей. В то же время в «Законах» боги-дети Зевса называются «создателями» и «со-создателями», помощниками Посейдона при сотворении вселенной; в частности, «главой» и «правителем» душ, «руководителем» людей является Плутон. Почему в таком случае не Плутон - непосредственный создатель души, если Посейдон пользуется его посредством? Рассмотрение иерархии богов и их функций в пантеоне Плифона показывает, что Гемист называет Посейдона «непосредственным создателем» души и «непосредственным главой» людей, имея в виду то, что Посейдон является таковым в качестве непосредственного, в отличие от Зевса, творца всего видимого мира в целом. Таким образом, Посейдон, подобно своему отцу Зевсу, чьим единственным, насколько возможно точным образом он является, называется δημιουργός и παραγωγός не в том же смысле, в каком так могут называться остальные боги, содействием которых он пользуется при сотворении отдельных частей мироздания. Если Посейдон, как совокупность всех идей сущего, является создателем всего, в частности и человека, то прочие боги, в том числе «начальник человеческой природы» и «глава нашей бессмертной части» Плутон, отвечают лишь за отдельные части мироздания в процессе развертывания истекающего от Зевса бытия, и с их стороны «создание» и «произведение» соответствующей части вселенной оказываются ближе к «упорядочению», «украшению» и «руководству». В приложении к статье публикуется русский перевод сочинения Плифона «Сводка Зороастровых и Платоновых учений».
Бесплатно
Практика счисляемых молитв в раннем монашестве как форма непрестанного синаксиса
Статья научная
В текстах раннего египетского монашества содержится информация о практике счисляемых молитв. В ряде случаев эти счисляемые молитвы представлены как форма непрестанной молитвы. Однако сегодня трудно понять, что имеется в виду, когда в «Лавсаике» говорится об аскетах, совершавших пятьдесят, сто, триста или семьсот молитв. В научной литературе была сформирована позиция, что молитвы, о которых здесь идет речь, не были псалмами и произносились в течение суток, перемежаясь с другой деятельностью. В данной статье мы изложим критику данной позиции. На основе терминологического и типологического анализа молитвенной практики египетских монахов мы приведем аргументы в пользу того, что под счисляемыми молитвами следует понимать именно псалмы, которые произносились в сочетании с молитвами, а также аргументы, обосновывающие, что данная комбинация псалмов и молитв совершалась отдельно от других видов деятельности и относилась к монашескому синаксису. В результате исследования мы пришли к выводу, что в случае счисляемых молитв мы имеем дело с альтернативным путем реализации идеи непрестанной молитвы по отношению к практике непрестанной краткословной молитвы в виде «непрестанного синаксиса», который в период раннего монашества встречается не только у монахов евхитов, но также среди признанных египетских аскетов. К данной ветви поиска непрестанной молитвы относится также молитвенная практика константинопольских монахов акимитов, поэтому наша работа в целом может быть полезной для исследований форм непрестанной молитвы в восточном монашестве.
Бесплатно
Статья научная
Введение. В статье анализируется вопрос о базовых элементах сохранения этнорелигиозной идентичности в общинах Христианского Востока, попавших либо в ситуацию меньшинства при доминировании иной религиозной традиции, либо долго существовавших в условиях почти полной внешней изоляции, предполагающей значительную редукцию прежней религиозной традиции и / или исключающей ее реактуализацию. Фактической основой для анализа послужила история Коптской Церкви (от периода поздней Античности / ранней Византии до современного периода), а также история алан /осетин с XIII-XIV по середину XVIII века. Методы. В качестве основного исследовательского подхода применялся метод системного анализа. Религиозные общины Христианского Востока рассматривались как замкнутые самовоспроизводящиеся системы. Внутри этих систем было необходимо определить их части, составляющие «контент», или «сохраняемый элемент» (который необходимо было сохранять и транслировать для предотвращения ассимиляции с доминирующей религиозной традицией и потери идентичности этих общин), и базовый элемент, который обеспечивает необходимую основу для успешной трансляции «контента». Анализ и результаты. Исследования особенностей культурного и религиозного подъема коптской общины в период Средневековья и Нового времени показывают, что основой сохранения и трансляции ее идентичности в новых условиях было превращение храмов / приходов и монастырей в коммуникативное пространство и пространство религиозной социализации. Исследование религиозной ситуации алан / осетин в условиях почти полной внешней изоляции и редукции православной традиции к «народному христианству» позволяет считать, что сакральное пространство христианского храма становится (уже на архетипическом уровне) центром складывания синкретического «контента», который обладает определенной устойчивостью и на долгое время определяет культурную и религиозную идентичность осетин.
Бесплатно
Статья научная
История византийской духовности неразрывно связана с мистической традицией исихазма, в которой центральное место занимает практика «молитвы Иисусовой». Как в святоотеческой литературе, так и в научной историографии отдельное внимание было уделено вопросу появления формулы «молитвы Иисусовой». Общепринятым было и остается мнение, что формула «молитвы Иисусовой» была составлена на основе текстов Нового Завета. Это мнение мы встречаем еще в поздневизантийской литературе, рефлексирующей над формулой «молитвы Иисусовой». Современная научная литература также содержит свою линию аргументации в пользу данного мнения. Наш научный интерес к данной теме был во многом продиктован несогласием с данным общепринятым мнением. Это несогласие изначально было больше интуитивным, и нам понадобилось достаточно много времени, чтобы суметь выразить свою интуицию логически и фактологически. Данная статья подводит итог проделанной работы. Основная линия нашей аргументации строится на привлечении феномена спонтанных молитв к анализу истории «молитвы Иисусовой». Указывается на ошибочность традиционного научного подхода к «молитве Иисусовой» как фиксированной формуле.
Бесплатно
Процедура возвышения константинопольской кафедры на IV Вселенском соборе в Халкидоне
Статья научная
Введение. Несмотря на многочисленные обращения исследователей к предложенной теме, до сих пор представляются актуальными выявление и последовательное описание всей совокупности мер, предпринятых на Халкидонском соборе с целью возвышения константинопольской кафедры. Методы. Работа основана на применении историко-критического метода обработки данных текста источника, используемого в оригинале на греческом и латинском языках. Анализ. В статье последовательно описываются и анализируются церковно-политические шаги и действия, предпринятые в ходе соборных заседаний, которые подготавливали почву для состоявшегося в ходе 17-го соборного деяния возвышения («прибавления к чести») константинопольской кафедры. Эти меры включали закрепление статуса Константинопольского собора 381 г. как Второго Вселенского, использование церковно-политических действий константинопольской кафедры в предшествующий период как апелляционной и «сверхпровинциальной» инстанции в качестве прецедентов, а также демонстрацию равного статуса константинопольского архиепископа по отношению к римскому. Итогом было принятие так называемого 28-го соборного правила и его утверждение со стороны председательствующих на соборе чиновников, а затем и императора Маркиана. Результаты. Автором делается вывод о планомерности и последовательности действий, проводимых на соборе председательствующими чиновниками и представителями Константинопольской Церкви и направленных на утверждение равного по чести и второго по положению статуса столичной кафедры по отношению к кафедре римской, а также о сходстве процессов возвышения обеих кафедр.
Бесплатно
Статья научная
Институт диаконисс в Византии сложился к эпохе Халкидонского собора 451 года. Идея институализированного женского служения возродилась в новых условиях в России XIX - начала XX в. в связи с необходимостью церковных реформ. Сравнительный анализ древнего чина диаконисс и проекта его восстановления в России позволяет выделить характеристики служения и статуса диаконисс, зависевшие от Институт диаконисс в Византии сложился к эпохе Халкидонского собора 451 года. Идея институализированного женского служения возродилась в новых условиях в России XIX - начала XX в. в связи с необходимостью церковных реформ. Сравнительный анализ древнего чина диаконисс и проекта его восстановления в России позволяет выделить характеристики служения и статуса диаконисс, зависевшие от конкретных условий жизни Церкви. Диакониссы в Византии были церковнослужительницами: епископ посвящал вдов или дев через рукоположение в возрасте от 40 до 60 лет. Диакониссы хранили целомудрие, обладали имущественными правами, прикреплялись к приходским храмам, помогали священникам при крещении женщин, подчинялись клирикам-мужчинам. К XII в. женский чин в Византии перестал существовать, однако почетное звание диаконисс могли носить руководительницы женских монастырей. В Русской Церкви диаконисс никогда не было, но в XIX - начале XX в. обсуждались проекты возрождения этого женского служения, которое активно развивалось в западной протестантской традиции. На Предсоборном присутствии 1906 г. был подготовлен проект церковных реформ, были составлены правила для православных диаконисс, которые могли избираться из активных прихожанок, не монахинь. Предполагалось, что служительницы будут следить за порядком в храме, помогать священнику на приходе, в том числе при крещении и катехизации женщин, помощи больным и нуждающимся - в так называемой «внутренней миссии». Однако данный проект так и не будет реализован. Исчезнувший в Византии чин диаконисс и попытка его восстановления в России показывают, что устойчивая институализация женского служения произошла лишь в определенный период существования Церкви, имевшей в этом потребность.
Бесплатно
Спор Никеи и Никомидии на Халкидонском соборе за статус митрополии: гражданский аспект
Статья научная
Введение. Предметом исследования в данной работе являются тексты императорского эдикта о даровании титула митрополии городу Никея в 364 г. и императорского рескрипта того же года, подтверждающего права Никомидии на такой же титул и ее статус первого города провинции. Документы были представлены епископами Никеи и Никомидии в ходе разбора тяжбы между ними на IV Вселенском соборе в Халкидоне (451 г.). Задачами данной работы является представление перевода этих документов и обоснование его правильности в сравнении с другими имеющимися переводами на иностранные языки. Далее задачей исследования являются выявление и освещение посредством комментирования тех реалий римского мира, которые отражаются в анализируемых документах. Методы. Работа основана на применении историко-критического метода обработки данных текста источника, используемого в оригинале на греческом языке. Анализ. В статье рассматриваются вопросы датировки документов, особенности употребленных в них терминов и выражений, касающихся межполисных отношений в римское время, вопроса статуса городов и традиционных элементов провинциального церемониала, связанного с императорским культом. В этом ключе рассматриваются, прежде всего, пассажи эдикта в пользу Никеи, в которых идет речь о статусе митрополии, «венчании», «процессии» и должности вифиниарха. Результаты. Тяжба между Никеей и Никомидией является ярким свидетельством сохранения древних эллинистических и римских традиций в эпоху христианской империи. Тот факт, что епископ Никеи на Вселенском соборе в обоснование церковно-административных прав своего города прибег к аргументации, почерпнутой из сферы межполисных отношений в рамках традиционных провинциальных союзов, свидетельствует о связи между институтами провинциальных союзов и церковных соборов. Автором делается вывод о том, что традиционные формы городской жизни, межполисного взаимодействия в пределах провинции и определения статуса городов по традиционным критериям имели ключевое значение для положения города в системе провинциальной церковной иерархии.
Бесплатно
Схватка с Харосом в византийском хтоническом мировоззрении
Статья научная
В статье рассматривается популярный в византийских акритских песнях (X-XII вв.) сюжет схватки героя-аристократа с Харосом. Сюжет борьбы с Харосом - это центральный пункт византийских аристократических хтонических верований, вокруг которого организуется целый комплекс фольклорных представлений (солярная тема, тема крови, тема волос, тема дыхания и вздохов). Зачастую эти представления имеют корни в античном фольклоре. Схватка героя-аристократа с Харосом - это целая концепция смерти и умирания, которая организована на основании фольклорной логики и является ярким выражением византийского хтонического мировоззрения. Сюжет схватки с Харосом поднимает вопрос о «сословных» отличиях в византийских представлениях о смерти. В цикле акритских песен Харос селективен и подчеркивает социальную привилегированность героя-аристократа.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматриваются взгляды последнего крупного византийского философа Георгия Гемиста Плифона на бессмертие человеческой души. Ученые до сих пор спорят, был ли Плифон язычником, полностью отвергшим христианство, или христианином, слишком увлеченным платонизмом. Сравнительный анализ его сочинений показывает, что в учении о человеческой душе и ее посмертной участи Плифон далеко отошел от христианства. Он исповедовал предсуществование душ телам и постоянное перерождение, жизнь в теле считал главной миссией человека во вселенной в качестве соединительного элемента мира смертных и бессмертных; согласно Гемисту, периодическое соединение в человеке бессмертной души и смертного тела лучше, чем бесконечное бессмертие после одной жизни, и его учение о душе не подразумевает ни обожения тела, ни телесного воскресения и страшного суда в конце времен. В монодиях Плифона нехристианские взгляды выражены завуалированно, однако в них отсутствуют традиционные для византийских авторов отсылки к христианским источникам, и внимательный анализ текста монодий в сопоставлении с другими сочинениями философа показывает, что его воззрения на участь души, с одной стороны, сильно отличались от учения церкви, а с другой - выглядели более оптимистично, оставляя душе возможность как для постепенного совершенствования в череде перерождений, так и для наслаждения божественной жизнью между ними при условии добродетельного поведения на земле. К статье прилагается перевод монодий Плифона на смерть Клеопы Малатесты и Елены Палеологины.
Бесплатно
Харон или харос? Языковые группы и культурные уровни в византийском обществе ix-xii веков
Статья научная
Вариативные византийские представления о Хароне/Харосе оригинально выражают сложную групповую структуру византийского социума. Исследование образа Харона/Хароса в этом контексте делает возможным увидеть некоторые скрытые стороны византийской социальной истории. В этом смысле средневековые хтонические представления могут быть неожиданным и нестандартным социальным критерием, который аккумулирует в себе повседневные практики и бытовые идеологические конструкции разнообразных социальных групп. С другой стороны, изучение средневековых представлений о Хароне/Харосе поднимает вопрос о византийской массовой религиозности, которая находилась одновременно в оппозиции официальному православию и элитарному эллинизму и в которой традиционно задавали тон архаичные конструкции и мотивы. Изучение внутреннего содержания представлений о Хароне/Харосе сделает возможным установить причины популярности и распространности хтонических представлений в византийской культуре.
Бесплатно
Храмовое строительство в начальный период правления Юстиниана I (527-534 гг.)
Статья научная
Изучение истории церковного строительства в ранней Византии далеко от завершения. В представленной работе предлагается постановка и разрешение одной из «неучтенных» историографией проблем. Речь идет о проблеме законодательного оформления и регулирования практики церковного строительства в Ранневизантийском государстве. Суть ее - в длительном отсутствии регламентации такой специфической отрасли строительного дела, как возведение «божьих домов». Необходимость формулировки соответствующих норм диктовалась не столько увеличением количества церквей и богоугодных заведений в позднеантичных городах, сколько теми конфликтами, которые возникали в связи с церковным строительством в сфере граждан- ского права. Первые положения такого рода зафиксированы в конституциях Юстиниана I, изданных в 528- 534 годах. Они немногочисленны и касаются лишь условий финансирования стройки из частных источников и сроков возведения различных религиозных объектов. Полученные данные законодательства вместе с известными сообщениями Прокопия Кесарийского позволяют заключить, что в начальный период правления Юстиниана церковное строительство не было интенсивным, а его правовое обеспечение оформилось позднее.
Бесплатно
Хтоническая космология в эпитафии Георгия Акрополита на смерть императора Иоанна III Дуки Ватаца
Статья научная
В статье критически рассматривается эпитафия Георгия Акрополита на смерть императора Иоанна III Дуки Ватаца. На наш взгляд, в тексте Акрополита можно выделить еще два пласта значений. Первый из них - это фольклорный слой представлений, который проникает в эпитафию через образ Харона/Хароса и эстетику акритских песен IX-XII веков. Византийский автор вводит сюжет схватки императора со смертью в лице Харона/Хароса, чем подчеркивает, что умерший император прожил жизнь настоящего война. Недаром именно Иоанн III Дука Ватац играет такую большую роль в византийском фольклоре. Второй пласт, который, несомненно, должен был продемонстрировать эрудицию автора, это неоплатонические трактаты и медицинские сочинения авторитетных античных авторов. Это очень своеобразный набор «научных» текстов, в которых ученые рассуждения растворяются в достаточно архаичном хтоническом мировоззрении. Это хтоническое мировоззрение построено на идее своеобразного символического обмена между миром живых и миром мертвых. Ключевым понятием в этом мировоззрении является слово παρανάλωμα, которое раскрывает механизмы этого архаичного метаболизма.
Бесплатно
